Джихад. Экспансия и закат исламизма [заметки]

Шрифт

Интервал

Данное предисловие прислано автором в «Ладомир» в начале 2002 г., «Джихад» же вышел во Франции в середине 2001 г.

Беседуя 16 октября 2001 г. с египетскими студентами, автор этих строк был поражен их двойственным восприятием сентябрьских событий: восхищаясь Бен Ладеном как борцом против США, студенты искренне скорбели по жертвам и отнюдь не причисляли себя к сторонникам исламизма.

Речь идет об «Исламском обозрении». Его редактор, Ясир ас-Сирри, заявлял впоследствии, что был «введен в заблуждение».

В 1999 г. производство опиума в Афганистане оценивалось в 4500 т., то есть составляло 75 % всего мирового производства (см.: Liberation. 2001.4 Octobre).

2001 год был отмечен радикализацией талибского режима. За уничтожением монументальных статуй Будды в Бамиане последовал арест сотрудников международных гуманитарных организаций по обвинению в «христианском прозелитизме», что заставило большую часть этих организаций срочно покинуть Афганистан. Эта радикализация ослабила поддержку режима со стороны населения. Возможно, «закручивание гаек» было связано с возросшим влиянием иностранных — в основном арабских — активистов «салафитско-джихадистского» движения, базировавшихся вокруг Кандагара и связанных с организацией Усамы бен Ладена.

Подробнее об этом см.: Gellman В. In 96, Sudan Offered To Arrest bin Laden: Saudis Balked at Accepting U.S. Plan // International Herald Tribune. 2001. 4 October.

См. главу 8 третьей части настоящего издания, посвященную Усаме бен Ладену. После терактов в США многие аналитики задались вопросом о природе и истинном масштабе связей, в частности финансового характера, между организацией Бен Ладена и некоторыми кругами стран Аравийского полуострова. Данный вопрос встал в связи с настроениями, зреющими в обществах, живущих за счет нефтяной ренты. Оно вызвано тем, что из-за демографического взрыва доля ренты, приходящаяся на каждого члена общества, неуклонно снижается, что порождает неприязненное отношение к монархическим семействам, продолжающим сохранять приоритетный доступ к доходам от нефти.

Уже в Боснии и Чечне участниками «джихада» были не жители этих стран (как это имело место в Алжире и Египте), а выходцы из стран Аравийского полуострова, принадлежавшими к обеспеченным социально-культурным слоям. Об этом свидетельствуют «биографии мучеников», опубликованные на специальных исламистских Интернет-сайтах.

См.: Le Monde. 2001. 10 Octobre.

Сдерживание (англ.).

«Борцов за свободу» (англ.).

Тьер-мондизм — термин, возникший во французской политологии в начале 70-х годов XX в. Обозначает идеологию, делающую акцент на новаторском потенциале стран «третьего мира» (фр. tiers-monde) перед лицом угрозы со стороны Запада, а также выражение солидарности с этими странами. (Примеч. ред.)

См.: Roy О. L'echec de l'islam politique. P.: Le Seuil, 1992. Эта книга Оливье Pya представляет собой плодотворное эссе, идущее вразрез с устоявшимися идеями и открывающее новый подход к феномену исламизма.

В этом взгляде на национализм, на создание государственного языка и на роль смены поколений до и после завоевания независимости я следую концепции Бенедикта Андерсона (см.: Anderson В. Imagined Communities. L.; N. Y.: Verso, 1991, в частности гл. 3, 5 и 7).

Учение Кутба стало предметом многочисленных комментариев и аналитических статей. Чтобы дополнить сделанное здесь краткое его изложение, позволю себе отослать читателя к моей книге (см.: Kepel J. Le prophete et pharaon. 2-е ed. P.: Le Seuil, 1993. P. 39–72. Ch. 2). Более подробная экзегетика его творчества представлена в работах Оливье Карре и Ибрахима М. Абу Раби. См.: Carre О. Mystique et politique. P.: Presses de la FNSP et Cerf, 1984; Ibrahim M. Abu Rabi'. Intellectual Origins of Islamic Resurgence in the Muslim Arab Word. Albany: SUNY Press, 1996.

См.: Tozy M. Monarchic et islam politique au Maroc. P.: Presses de Sciences Po, 1999. P. 25–26. В этой книге Мохамед Този предлагает переводить термин «убудийя» как «покорность» или «подчинение». Арабский корень этого слова содержит оба смысла.

Удачным дополнением к классическому труду о «Братьях-мусульманах» Ричарда П. Митчелла (см.: Mitchtell R The Society of the Muslim Brothers. L.: Oxford University Press, 1969) служит более современная работа Бриньяра Лиа (см.: Lia В. The Society of the Muslim Brothers in Egypt: The Rise of an Islamic Mass Movement 1928–1942. L.: Ithaca Press, 1998). На французском языке см.: Cam О, Michaud G. Les Freres musulmans: 1928–1982. P.: Gallimard, 1983. Б. Лиа, получивший доступ к большому количеству неопубликованных архивных материалов, особо подчеркивает роль «Братьев» в мобилизации социальных слоев, чуждых политике элит. В этом пункте я согласен с ним, хотя и не разделяю общую оценку этой организации автором, которая могла бы быть более критичной.

О дебатах на эту тему напоминает Б. Лиа. Египетские историки Абдель Азим Рамадан, Рифаат ас-Саид и Тарек аль-Бишри проиллюстрировали первую тенденцию; Б. Лиа, на мой взгляд, придерживается (по крайней мере, частично) второй. Это противоречие отражало разногласия вокруг общей оценки исламизма. В мусульманском мире, как и на Западе, помимо самих сторонников движения существовали те, кто рассматривал его как угрозу для свободы и демократии, и те, кто воспринимал его как главную составляющую гражданского общества, выступая за его участие во власти. По данному вопросу, который занимал значительную часть внимания исследователей этого движения и который имеет тенденцию подменять анализ оценочными суждениями, см. Заключение в наст изд. Среди изобилия статей и научных трудов, посвященных этой тематике, можно отметить сборник под редакцией Мартина Крэмера (см.: The Islamism Debate / Ed. M. Kramer. Tel Aviv: Dayan Center Papers, 1997. № 120). Это весьма полезная работа, в которой представлены аргументы сторонников обеих концепций из числа американских, британских, французских и израильских ученых.

Начиная с 30-х годов, ассоциация «Братья-мусульмане» вербовала своих сторонников среди студентов из стран Леванта, обучавшихся в высших учебных заведениях Египта, в частности в Аль-Азхаре. По возвращении они создавали местные партийные ячейки, возглавляемые «генеральным контролером» (муракибом). Так было, например, в Сирии, Палестине и Иордании. Сирийский руководитель, Мустафа ас-Сибаи, внес значительный вклад в разработку идеологии «Братства», и в период насеровских репрессий 1954 г. центр тяжести организации временно переместился в Сирию. Такое положение сохранялось до тех пор, когда египетско-сирийское объединение (1958–1961) не поставило сирийских «Братьев» вне закона. Именно в Иордании, где местное отделение организации было создано в 1946 г. и им руководил сначала Абдель Латыф Абу Кура, а с 1953 г. — Мухаммад Абдаррахман Халифа, организации удалось развить легальную деятельность, которая продолжается по сей день. С самого начала она пользовалась благосклонностью правящей хашимитской монархии (короля Абдаллаха, а с 1953 г. — короля Хусейна), видевшей в ней средство укрепления своей религиозной легитимности (перед лицом Саудовской Аравии) и политического веса (для династии аравийского происхождения это давало шанс утвердиться в иорданском обществе). Иорданские «Братья» являлись также опорой режима в борьбе против левых националистов и насеристов, особенно во время попытки последних устроить в 1957 г. государственный переворот. «Братья» сохраняли верность королю, в том числе и в сентябре 1970 г., когда его войска подавляли палестинское восстание в Аммане. Все эти аспекты освещены ниже.

Касаясь трудов и политической деятельности Маудуди, автор опирается в основном на две книги С. Насра (см.: Nasr S. V.R. Mawdudi and the Making of Islamic Revivalism, Oxford: Oxford University Press, 1966; Idem. The Vanguard of the Islamic Revolution: Thejama'at Islami of Pakistan. L.: I.B. Tauris, 1994).

Этот термин происходит от тюркского слова корду» («армия»).

Nasr S. V.R. The Vanguard ofthe Islamic Revolution. P. 7.

См.: Maududi S.A.A. Fundamentals of Islam. 1st English ed. Lahore: Islamic Publication, 1975. P. 249–250.

В оригинальном тексте — «jet-set». (Примеч. ред)

См.: Islam, and Revolution. Writings and Declarations of Imam Khomeini/ Ed. and comment. Hamid Algar. Berkeley: Mizan Press, 1981. Приведенный текст можно найти в аннотированной английской версии указанной книги.

Фанон Франц (1925–1961) — участник и видный теоретик национально-освободительной борьбы в Алжире. Некоторые идеи Ф. Фанона. изложенные им в работах «Черная кожа, белые маски» (1952), «Проклятьем заклейменные» (1961) и др., были использованы левоэкстремистскими движениями во Франции и США. (Примеч. ред.)

По этим вопросам см.: Yann Richard. L'islam chi'ite, croyances et ideologic P.: Fayard, 1991.

Пример этому приводится в курсе лекций Али Шариати. См.: What Is To Be Done, The Englightened Thinkers and an Islamic Renaissance / Ed. and comment. Farhang Rajaee. Houston: IRIS Press, 1986. P. 1. В этих лекциях раскрываются многие из рассматриваемых нами вопросов. В настоящее время мы располагаем крупной работой, содержащей очень подробную биографию Шариати (см.: Rahnema A. An Islamic Utopian: A Political Biography of АИ Shari'ati. L.: Tauris, 1998).

Иранские военизированные движения 60–70-х годов были представлены двумя основными организациями. Одной из них были «Федаины народа» — созданная в 1963 г. группа марксистско-ленинского толка, вдохновленная идеями Че Г евары, которая перешла к партизанским действиям и провела серию громких операций против шахского режима. Другой организацией были «Моджахеды народа», имевшая более выраженную исламскую ориентацию. Шариати не был тесно связан с ними, но выработанный ими синтез марксизма и ислама частично явился следствием его влияния. Среди их высказываний можно было встретить, например, такое: «Шиитские мученики [Кербелы] были совсем как Че Гевара сегодня. Они принимали мученическую смерть как революционный долг и считали вооруженную борьбу против классового гнета своим общественным долгом» (цит. по: Abrahamian E. The Iranian Mojahedin. Yale: Yale University Press, 1985. P. 92).

Об этих событиях см.: Digard J.-P.,Hourcade B.,Richard Y. L'Iran au XX siecle. P.: Fayard, 1996.

О доктринальной и морализаторской направленности учения Хомейни можно судить по французскому переводу некоторых его текстов, написанных до 1970 г. (см.: Principes politiques, philosophiques sociaux et religieux de l'ayatollah Khomeini. P.: Editions Libres Hallier, 1996). Подбор цитат создает впечатление об их авторе как о догматике и ретрограде. Эта черта, разумеется, была свойственна Хомейни (хотя его западные почитатели того времени старались ее смягчить), но она не отражала характера того социального и политического феномена, каковым была исламская революция. Она свидетельствовала всего лишь о культурной двойственности этой революции и не более того.

В оценке трансформации идей Хомейни в лекциях 1970 г. я согласен с мнением Эрванда Абраамяна (см.: Abrahamian E. Khomeinism, Essays on the Islamic Republic. Berkley: University of California Press, 1993. P. 17–38).

Пиетизм — течение в протестантизме (особенно в нем. лютеранстве), зародившееся в конце XVII — начале XVIII в. Отвергал внешнюю церковность, призывал к углублению веры и личного благочестия (лат. pietas). Автор употребляет этот термин применительно к исламским движениям, ставившим на первый план распространение благочестивого поведения в личной и семейной жизни мусульман, а не борьбу за «исламское государство». (Примеч. ред)

О конце халифата и различных аспектах панисламской реакции на него см.: Lewis В. Islam et laicite. P.: Fayard, 1988; Landau J. The Politics of Pan-Islam. 2st ed. Oxford: Oxford University Press, 1994; Kramer M. Islam Assembled: The Advent of the Muslim Congresses. N. Y.: Columbia University Press, 1986.

Речь идет о солдатах туземных кавалерийских корпусов, созданных французской армией в Северной Африке. (Примеч. ред.)

Интересующимся историей учреждения Большой парижской мечети позволим себе рекомендовать нашу книгу: Kepel J. Les banlieues de l'islam. P.: Le Seuil, 1987.

До 90-х годов о движении «Таблиги джамаат» было почти ничего не известно. Некоторые сведения о нем можно найти в нашей вышеупомянутой книге. См. также: Ahmad M. Islamic Fundamentalism in South Asia: The Jamaati-Islami and the Tablighi Jamaat of South Asia // Fundamentalisms Observed / Ed. Martin E. Marty M. E. and R. Scott Appleby. Chicago: University of Chicago Press, 1991. P. 457–530.

4 Это имущество, «отданное Богу», на всем протяжении истории мусульманских обществ давало возможность финансировать за счет доходов от него религиозные учреждения (мечети, школы, общественные фонтаны и др.) и позволяло жертвователям надеяться на то, что они попадут в рай. Одновременно эти средства ограждались от алчности сильных мира сего, которые опасались покушаться на имущество, собственником которого являлся сам Бог. Фактически управителями вакфов или хабусов были духовные лица, улемы, которые сами извлекали из них прибыль, что позволяло им находиться в финансовой независимости от политической власти. Доходы, получаемые от эксплуатации этого имущества (аренда, использование сельскохозяйственных угодий и пр.), направлялись не только на содержание религиозных учреждений; этими средствами могли пользоваться лица, указанные жертвователем (семья, дети, наложница и др.). Эта практика защищала их от превратностей судьбы и в какой-то степени искажала религиозное назначение данного института. Но в тех обществах, где собственность становилась объектом произвольных конфискаций, вакфы, в силу гарантии их неприкосновенности, получали огромное распространение. В современную эпоху вакфы, к которым немусульманские колонизаторы по политическим соображениям относились с осторожностью, стали одной из первых мишеней независимых государств. Власти ставили в вину управляющим крайне неэффективный менеджмент, непродуктивность, массовый отток бенефициантов и пр. Вакфы были национализированы путем перевода их под административный контроль, что не могло не привести к многочисленным злоупотреблениям, о которых часто писала пресса. Эта политика имела своей изначальной целью рационализациюи модернизацию управления экономикой, но одним из ее последствий стала утрата улемами независимых источников дохода. Взамен они стали получать зарплату от министерства или управления по делам вакфов, что, по логике властей, должно было позволить государству лучше контролировать духовенство. Более подробно на эту тему см.: Barbar K.T., Kepel G. Les waqfs dans l'Egypte contemporaine. Le Caire: Cedej, 1981.

Лаицизм (от фр. laïque — светский) — синоним понятия «секуляризм»; официально используется в Турции («лаиклик»).

Отделяя религию от государства, турецкий лаицизм позволял ему осуществлять над ней контроль. Управление по религиозным делам, будучи правительственным органом, публикует сочинения, излагающие ту версию ислама, которая устраивает власть, разрабатывает программы для лицеев по обучению проповедников, выплачивает зарплату служителям культа и т. д.

На эту тему рекомендуем читателю новаторскую работу Оливье Карре (см.: Сапе О. La legitimation islamique des socialismes arabes. P.: Presses de la FNSP, 1979). О рынке исламской книги в Египте насеровской эпохи см.: Gonzalez-Quijano Y. Les gens du Livre. P.: Editions du CNRS, 1998.

В тексте — «developpementalisme». (Примеч. ред.)

Что касается Индонезии, вспоминается, в частности, местечко Имогири, где захоронены султаны династии Йогйакарта; расположено оно на вершине холма, к которой ведет величественная монументальная лестница, выполненная по образцу священных мест поклонения индусов; здесь сами формы поклонения могилам этих мусульманских правителей несут отпечаток индусского влияния. В пакистанском городе имеется крупное святое место (наряду со многими другими), которое также свидетельствует об этом глубинном взаимопроникновении индусской религиозности и культа исламских святых, — это мавзолей Манго Пир, нависающий над бассейном, в котором разводят священных крокодилов (из личных наблюдений автора, относящихся к августу 1997 г. и апрелю 1998 г.). Сочинений, посвященных исламу суфийских братств, слишком много, чтобы их можно было перечислить здесь. Рекомендуем недавно вышедшую коллективную монографию под редакцией Александра Поповича и Жиля Вайнстайна (см.: Les voies d'Allah / Sous la dir. de Alexandre Popovic et Gilles Veinstein. P.: Fayard, 1997), которая дает широкую панораму проявлений этой формы религиозности в наши дни.

Главы суфийских братств в странах Магриба и Черной Африки. (Примеч. ред.)

Муриды Сенегала являют собой один из самых ярких примеров братства, которое использует лексикон ислама, но сохраняет формы благочестия и культа, уходящие своими корнями в африканскую религиозность. Муридам также удалось обрести большую экономическую мощь, главным образом благодаря беспрекословному подчинению правоверных повелениям марабута, «главного халифа». Последний опирается на своего рода милицию — Байе Фалл, освобожденную от многих религиозных предписаний и составляющую нечто вроде светского филиала братства. Основанное Ахмаду Бамбой (1850–1927), высланным французами из Сенегала в 1895 г. и окончательно вернувшимся в страну в 1912 г. (его ссылку муриды празднуют так же, как хиджру Пророка Мухаммада из Мекки в Медину), братство сначала строил свое финансовое могущество на выращивании арахиса. Впоследствии, после обретения страной независимости и благодаря миграционным потокам, братство еще больше укрепило свое влияние путем контроля над национальными и международными коммерческими структурами. Большую роль в этом сыграли сенегальские бродячие торговцы в Европе и Америке, в подавляющем большинстве — последователи Ахмаду Бамбы. Священный город муридов — Туба — фактически пользуется статусом экстерриториальности, что благоприятствует интенсивной контрабанде.

Бубэ — длинная рубаха у жителей Черной Африки. (Примеч. ред.)

Несмотря на обретение независимости, эти фотографии по-прежнему имеют хождение. В феврале 1998 г. в Тивауане, священном городе тиджанийского братства, можно было приобрести фотографии тиджанийских «главных халифов», отмеченных французскими наградами (из наблюдений автора).

В оригинальном тексте — «Beni oui-oui». (Примеч. ред.)

Возрождение турецких братств в 50-е годы XX в. проявилось, с одной стороны, в их зримом присутствии в деревне (где в первые десятилетия существования республики они находились в подполье, демонстрируя, однако, что идеи лаицизма плохо приживались в сельской среде), а с другой — в появлении более «современных» братств, адептами которых становились городские жители. Эти аспекты проблемы подробнее освещены ниже.

См.: Shultze R. Islamischer Internationalismus im 20. Jahrundert: Untersuchungen zur Geschichte der Islamischen Weltiliga. Leiden: Brill, 1990. В 1969 г. после поджога мечети Купол Скалы в Иерусалиме (находившемся под израильской оккупацией с 1967 г.) конференция глав мусульманских государств создала Организацию Исламской конференции (ОИК), целью которой стала выработка единой позиции мусульманских государств по основным международным вопросам (в то время в первую очередь по палестинской проблеме). Вынужденная учитывать несовпадающие интересы государств-членов, она не могла выполнять ту же идеологическую функцию, что Лига исламского мира, но Саудовская Аравия играла в ОИК ведущую роль.

Эти два автора, особенно первый из них, живший в 1263–1328 гг., станут в 70-е годы главными авторитетами суннитского исламистского движения, что значительно облегчит массовое распространение их сочинений во всех мечетях мира саудовскими пропагандистскими структурами, как мы это увидим ниже.

Так, в 1999 г. улемам, вопреки воле саудовских властей, удалось помешать проведению празднеств по случаю золотого юбилея Саудовской Аравии на том основании, что единственными разрешенными праздниками являются праздник разговенья (Ид аль-Фитр, которым заканчивается Рамадан) и жертвоприношения (Ид аль-Адха). Власть была вынуждена подчиниться. Действуя через религиозную полицию (мутавиа), «комитеты по повелеванию благого и запрещению дурного», улемы оказывали сильное влияние на публичное проявление веры в стране. Они заставляли людей участвовать в ежедневных пятикратных молениях, запрещали смешение полов, игру на музыкальных инструментах, человеческие изображения и т. д. Однако если государство и позволяло улемам играть определяющую роль в культуре и против своей воли шло им на некоторые уступки, то, внедряя улемов в администрацию, монархия преследовала цель лишить их реальной самостоятельности в наиболее важных политических областях (см.: Al-Yassini A. Religion and State in the Kingdom of Saudi Arabia. Boulder: Westview Press, 1985. P. 67). В 70-е годы, как мы увидим ниже, это равновесие будет подвергнуто суровым испытаниям.

О реформе Аль-Азхара и положении улемов в современном Египте см.: Zeghal M. Gardiens de l'islam: Les oulemas d'Al Azhar dans Egypte contem-poraine. P.: Presses de Sciences Po, 1996.

Об отношениях между троном и улемами в Марокко см.: Tozy М. Мопагсhie et islampolitique….

См.: Merad A. Le reformisme musulman en Algerie de 1925 a 1940. P.; La Haye: Mouton, 1967.

Ежедневная газета ФНО, единственной политической партии до 1989 г., носила название «El Moudjahid», что указывало на интерпретацию освободительной войны (источника легитимности власти) как джихада. Аналогичным образом почетное название независимого Алжира в арабском мире звучало как «страна миллиона шахидов», т. е. алжирцев, погибших в войне 1954–1962 гг. Согласно этому выражению, они получали статус мучеников не только за нацию, но также и за веру. Эта тематика станет предметом обсуждения и критики во время гражданской войны, начавшейся в 1992 г. Подробнее см.: El Oifi M. La guerre en Algerie vue du monde arabe: Le cas de la chaine satellitaire d'Al Jazeera // Pouvoirs. 1998. Automne. P. 129–144.

От barbe (фр.) — борода и FLN (фр.) — ФНО. (Примеч. ред.)

Имам-хатыб — имам, сочетающий функцию предстоятеля на молитве с чтением пятничной проповеди (хутба). (Примеч. ред.)

О расширении сети лицеев по подготовке проповедников см.: Тигап I. Religion and Political Culture in Turkey // Islam in Modern Turkey / Dir. Richard Tapper. L.: Tauris, 1991.

См.: Feillard A. Armee et islam en Indonesie. P.: L'Harmattan, 1996. В этой работе автор детально исследует деятельность партии «Нахдатул улема».

Об интересе Сукарно к реформам Ататюрка см.: Raillon F. Islam et ordre nouveau ou l'imbroglio de la foi et de la politique // L'islam en Indonesie // Archipel. 1985. № 30. P. 229–262.

См.: Geertz С The Religion of Java. Chicago: University of Chicago Press, 1960. Автор противопоставляет «абанганов» — носителей яванской культуры — «сантри», испытавших на себе влияние исламской культуры. Эта теория не раз подвергалась критике, но она обладает значительной познавательной ценностью, если рассматривать два термина не как замкнутые и взаимоисключающие категории, а как идеальные полярные модели, между которыми формируются различные типы исламской идентичности индонезийских мусульман.

В 50–60-х годах в Индонезии возникают три очага исламского вооруженного сопротивления: помимо «Дарул ислам Ява», одно движение преходит к вооруженной борьбе в Ачехе (на Суматре), раньше всех исламизированном и наиболее «пуританском» регионе архипелага, а другое — на Целебских островах. См.: Nash M. Islamic Resurgence in Malaysia and Indonesia // Fundamentalisms Observed / Ed. Marty and Appleby. Op. cit. P. 691–739.

О деобандской школе (и других движениях религиозного возрожденчества, существовавших в индийском исламе в конце XIX в.) см.: Metcalf B. D. Islamic Revivalism in British India: Deoband, 1860–1900. Berkley: University of California Press, 1982.

Из личных наблюдений автора (Исламабад, Карачи, апрель 1998 г.).

Анализ бурных событий первых лет существования Пакистана содержится в работе Л. Блиндера, долгое время жившего в этой стране (см.: Blinder L. Religion and Politics in Pakistan. Berkeley: University of California Press, 1961).

К демографическим данным, касающимся стран мусульманского мира, необходимо относиться с осторожностью, поскольку эта информация предоставлена государствами, в которых органы, отвечающие за статистический учет, малонадежны и собранные ими данные не внушают доверия в силу трудностей их сбора, а также манипуляций с цифрами для получения того или иного пропагандистского эффекта. Статистический справочник ООН «Word Population Resource» (New York, 1994), на который мы опираемся, приводит сведения национальных статистических комитетов. В период между 1955 г. — датой начала обретения независимости мусульманскими странами — и 1970 г. прирост населения в крупнейших из них составил: в Алжире — 41,2 %; в Бангладеш — 46,6 %; в Египте — 42,9 %; в Индонезии — 39 %; в Иране — 49,4 %; в Марокко —51,5 %; в Пакистане —48,6 %; в Саудовской Аравии — 5 8,3 %; в Турции-48,3 %.

Термин «ашваийят» дословно переводится как «стихийные (застройки)»; «геджеконду» означает «построенный ночью», поскольку большинство этих жилищ возводились в ночное время, чтобы полиция не смогла воспрепятствовать началу работ.

Этот шутливый алжирский термин, образованный от арабского «хит» («стена») и французского суффикса «-iste», обозначает молодых бедняков, которые проводят день, «подпирая» стены, т. е. ничего не делая. Данный термин превращает это занятие в своего рода профессию, иронизируя по поводу полной занятости, обещанной алжирским социализмом всему населению страны.

Принято считать, что начало американской политики помощи консервативному исламу было положено во время встречи президента Рузвельта и короля Ибн Сауда на борту крейсера «Куинси» в Красном море 14 февраля 1945 г. Встреча состоялась сразу же после Ялтинской конференции. Результатом встречи стало оказание США полной поддержки саудовскому режиму взамен предоставления компании «Арамко» исключительного права на разработку нефтяного месторождения Хаса. Подробнее об американской внешней политике по отношению к исламистскому движению см.: Islamic Activism and U.S. Foreign Policy / Ed. by Scott W. Hibbard, David Little. United States Institute of Peace, 1997. В этой политике прослеживаются две противоположные тенденции: одна предполагает поддержку «умеренных» исламистских движений, отождествляемых с гражданским обществом, борющимся за демократию против авторитарных и автократических режимов и воспринимаемых как противовес «экстремистам». Представители другой считают, что ядро движения находится в заложниках у экстремистов, поэтому они выступают против любого компромисса с «умеренными». Вторая тенденция пользуется поддержкой произраильских групп давления, в то время как в первой заинтересованы те, кто обеспокоен судьбами консервативных нефтедобывающих мусульманских государств. Однако у сторонников обеих теорий есть и общая точка соприкосновения, заключающаяся в чисто идеологическом подходе к исламистскому движению. И те, и другие рассматривают исламистов лишь с одной точки зрения — являются ли они «хорошими» или «плохими парнями». Разумеется, «экстремисты» относятся к последней категории.

Поддержка иранской компартией Туде («массы») исламской революции 1978–1979 гг., как и благосклонное отношение к ней мирового коммунистического движения, объясняются в первую очередь ее антиамериканской направленностью. События в Иране были восприняты коммунистами как религиозный вариант революций в странах «третьего мира», которые в предыдущие десятилетия эволюционировали в сторону социализма, как это было в Египте при Наоере.

Вооруженная исламская группа, появившаяся в Алжире осенью 1992 г., в начале гражданской войны, выступала за насильственный захват власти в отличие от Исламской армии спасения (вооруженного крыла Исламского фронта спасения), предпочитавшей вести диалог с военным режимом с позиции силы (см. ниже ч. 3, гл. 5).

ноября 1997 г. небольшая группа вооруженных исламистов учинила массовое убийство иностранных туристов в храме Хатшепсут близ Луксора в Верхнем Египте (см. ниже ч. 3).

Садек Джаляль аль-Азм, заведующий кафедрой философии в Дамасском университете, является одним из ведущих современных арабских мыслителей и защитником светскости. Его книга о войне 1967 г., изданная в Бейруте, вызвала массу комментариев. Среди многих других арабских интеллектуалов, рассматривающих исламистский феномен в контексте кризиса арабского национализма и последствий войны 1967 г., можно упомянуть египетского философа Хасана Ханафи, который стал рупором «исламских левых», пытающихся скрестить идеалы арабских левых со словарем современного исламистского «обновления».

Всех интересующихся историей египетского движения 1960–1970 гг. отсылаем к труду, автор которого был одним из главных участников этого движения и в котором приводятся многочисленные свидетельства очевидцев: Abdallah A. The Student Movement and National Politics in Egypt. L.: Al Saqi Books, 1985.

Cм: Carre O. Septembre noir: Refus arabe de la resistance palestinienne. Bruxelles: Complexe, 1980.

О верности иорданских «Братьев-мусульман» королю Хусейну в сентябре 1970 г. см. ниже ч. 3, гл. 10

О развитии египетского студенческого движения до 1973 г. см.: Abdullah A. Op. cit. О подъеме исламизма в Египте в годы правления президента Садата позволим себе сослаться на нашу книг), в которой приводится фактический материал, лишь вкратце излагаемый здесь (см.: Kepel G. Le Prophete et Pharaon: Aux sources des mouvements islamistes. P.: Seuil, 1993).

Среди множества других эти почетные прозвища бесчисленное количество раз повторялись на транспарантах, ими были исписаны все стены в обоих государствах. Садататакже называли «верующим президентом» («арраис аль-мумин»). Эта формула указывала на то, что он хотел уделить исламу центральное место в легитимизации своего правления, и была созвучна традиционному титулу «повелителя правоверных» (по-арабски — амир аль-муминин). После визита в Иерусалим в ноябре 1977 г. Садата стали называть «Героем мира». Что касается сирийского президента, то его почетное прозвище «Октябрьский лев» обычно привязывалось к другой игре слов, построенной на его имени — Хафез («тот, кто хранит, удерживает, оберегает»): «хранитель арабизма» («хафез альуруба»).

В случае Саудовской Аравии средняя рыночная цена добываемой в ее недрах нефти возросла с 2,01 доллара за баррель 1 октября 1973 года до 10,24 доллара к 1 января 1975 г., что составило пятикратный за 15 месяцев рост. Во время второго скачка цен, вызванного иранской революцией, в период с декабря 1978 г. по май 1980 г. официальные цены на нефть подскочили еще на 120–150 % в зависимости от ее качества. Цены на «черном» рынке, колебавшиеся в зависимости от положения дел на пошедшем вразнос мировом рынке, взлетели до 40 долларов за баррель в мае 1979 г. Доходы от продажи нефтепродуктов основных мусульманских стран-экспортеров представлены в таблице (в млрд долларов/год) — до (1973) и после (1974) октябрьской войны, после иранской революции (1980) и во время стабилизации рынка (1986):

Годы	Саудовская Аравия	Кувейт	Индонезия	Алжир	ОАЭ
1973	4,3	1,7	0,7	1,0	0,9
1974	22,6	6,5	1,4	3,3	5,5
1980	102,2	17,9	12,9	12,5	19,5
1986	21,2	6,2	5,5	3,8	5,9

Иран и Ирак, крупные производители нефти, болезненно воспринимали колебания цен на мировом рынке, связанные в случае Ирана с перипетиями исламской революции, а затем — с войной между двумя странами (1980–1988) (см.: Sheet I. OPEC: Twenty-Five Years of Prices and Politics. Cambridge: Cambridge University Press, 1988). Ресурсы, которыми располагала в данный период Саудовская Аравия, были несопоставимы с ресурсами других стран — экспортеров нефти.

По поводу открытия филиалов Лиги исламского мира в Европе позволим себе сослаться на нашу же работу (см.: Kepel G. Les Banlieues de l'islam. Ch. 4).

См.: Addleton J.S. The Impact ofthe Gulf War on Migration and Remittances in Asia and the Middle East // International Migration. 1991. № 4. P. 522–524; Undermining the Cenre: The Gulf Migration and Pakistan. Karachi: Oxford University Press, 1992. P. 192.

Этот социальный факт, подтверждающийся личными наблюдениями автора, является предметом юмористических комментариев в романе египетского писателя Соналлы Ибрахима (см.: Ibrahim S. Les annees de Zeth / Tr. francaise de Richard Jacquemond. Aries: Actes Sud, 1993).

В Каире эти фешенебельные зоны для новой набожной буржуазии, вернувшейся из стран Залива, построены в квартале Мединет Наср. На этом рынке господствует сеть магазинов «Al Salam Shopping Centers Li-1 Mouhaggabat» («Торговые центры «Ас-Салам» для женщин, носящих хиджаб»).

См.: Leverrierl. L'Arabie Saoudite, le pelerinage et l'lran // Cemoti. 1996. № 22. P. 137.

О функционировании системы финансирования мечетей, возводимых во Франции, см.: Kepel G. Les Banlieues… P. 211.

Выражение принадлежит Заки Лаиди (см.: Geopolitique du sens / Sous la dir. de Zaki Laidi. P.: Desclee de Brouwer, 1998)

По поводу саммита ОИК в Тегеране, ставшего победой иранской дипломатии, был выпущен специальный номер журнала «IPIS» («Institute for Political and International Studies»), издаваемого аналитическим центром МИД Ирана; этот номер был посвящен ОИК и представлял собой критический взгляд на ситуацию из Тегерана. Одна из статей давала подробное описание этой организации, (см.: Ваbа N. A. The Organization ofthe Islamic Conference: Conceptual Framework and Institutional Structure // The Iranian Journal of International Affairs. 1997. Autumn. Vol. IX. № 3. P. 341–370).

См.: Moinuddin H. The Charter of the Islamic Conference and the Legal Framework of Economic Cooperation among its Member States. Oxford: Clarendon Press, 1987. P. 113.

См. ниже ч. 2, гл. 3.

См.: Leverrierl. Op. cit.

Об иранских манифестациях в Мекке во время паломничества (о них речь пойдет в следующей главе) см., в частности: Kramer M. Tragedy in Месса // Orbis. 1988. Spring. P. 231.

В оригинальном тексте — «gentleman's agreement». (Примеч. ред.)

В дальнейшем термином «джихадист» мы будем называть иностранцев — добровольцев джихада. В 90-е годы радикальные сторонники джихада станут сами себя называть «салафитами-джихадистами» («салафийюн джихадийюн»).

Коммунистический переворот, свергнувший режим принца Дауда (захватившего власть в 1973 г. и заставившего своего двоюродного брата, короля Захира, отречься от престола), был назван новыми правителями «революцией Саура» по названию месяца («Бык») мусульманского солнечного календаря, в который он был совершен. Подробнее см.: Akram A. Histoire de la guerre d'Afghanistan. P.: Balland, 1996.

См.: Rubin h.R. The fragmentation of Afganistan: State Formation & Collapse in the International System. L.; N. Y.: Yale University Press, 1995. P. 81–105. Ch. 4. Автор этого авторитетного исследования по афганскому вопросу проводит параллель между социальным происхождением и культурной эволюцией коммунистов и исламистов. Особенностью Афганистана в этом плане являлся тот факт, что оба эти движения возникли одновременно, тогда как в остальном мусульманском мире исламистское движение сменяло на политической сцене коммунистов, пик активности которых пришелся на два предшествовавших десятилетия. Народно-демократическая партия Афганистана (коммунистическая) была основана в 1965 г., а первое исламистское движение — «Джамият-е джаванан-е муссульман» («Ассоциация молодых мусульман»), — созданное афганскими студентами, выпускниками университета Аль-Азхар, где они были подвержены влиянию подпольных групп египетских «Братьев-мусульман», впервые заявило о себе в 1968 г. в Кабульском университете.

Фракция «Парчам», руководимая Бабраком Кармалем, была отстранена от власти в июле 1978 г. Исторический лидер фракции «Хальк» Hyp Мохаммед Тараки был задушен подушкой по приказу своего первого заместителя Хафизуллы Амина, захватившего власть 15 сентября 1979 г.

100

О мотивах советской интервенции и спорах по этому поводу среди советских руководителей отсылаем к свидетельствам непосредственных участников принятия данного решения (откровения которых стали возможными после исчезновения коммунистической системы) (см.: Akram A. Op. cit. P. 145, 582–601).

101

Египет, подписавший мирный договор с Израилем, по этой причине был исключен из ОИК. Он вновь станет ее членом лишь в 1984 г.

102

Тексты декларации, резолюций и рекомендаций третьей конференции ОИК в верхах см. в: MECS. 1980–1981. Vol. 5. Р. 137–145.

103

Исламское право (шариат) различает оборонительный и наступательный джихад. Первый объявляется, когда территория уммы подверглась нападению неверных и само существование ислама находится под угрозой. Вот почему улемы полагают, что с момента появления на сей счет фетвы (юридического заключения, основанного на священных текстах) все мусульмане обязаны принять участие в священной войне: взять в руки оружие или тем или иным способом помогать благословенному делу — денежными пожертвованиями, благотворительной деятельностью, молитвой и пр. Но если джихад объявляется в целях нападения на «территорию неверных» (кдар аль-куфр»), ее завоевания и подчинения местных жителей закону ислама, он является лишь коллективной обязанностью («форд кифайя»), лежащей на военачальнике и ег, р людях: остальные мусульмане освобождены от нее. На эту тему имеется лишь ряд относительно старых работ. О классических текстах, освещающих данный вопрос, см.: Moraha A. Le gihad dans l'islam medieval: Le combat sacre des origines au douzieme siecle. P.: Albin Michel, 1993. По поводу интерпретации доктрины джихада в современную эпоху см.: Peters R Islam and Colonialism: The Doctrine of Jihad in Modern History. La Haye: Mouton, 1979. См. также: Al-Bouti R Le jihad en islam: Comment le comprendre? Comment le pratiquer? Damas: Dar el-Fikr, 1996. Книга представляет взгляд на джихад одного из ведущих сирийских улемов, а также полемику, ведущуюся вокруг этой проблемы..

104

Так, в Алжире 80-х годов, связанном с Советским Союзом многочисленными соглашениями и договорами, за джихадом в Афганистане с интересом наблюдали первые исламистские группы, усматривавшие в нем законное оправдание борьбы против социалистического государства и идеологии, которой еще придерживалось в то время алжирское руководство. См.: Le-verrierl. Le Front Islamique du Salut entre la hate et la patience // Les politiques de Dieu / Sous la dir. de G. Kepel. P.: Seuil, 1993. P. 34.

105

Об истории становления и развития афганского исламистского движения см.: Roy О. Afghanistan: Islam et modemite politique. P.: Seuil, 1985. P. 95. Из этой работы почерпнута большая часть приводимых здесь данных.

106

Примерно в то же время «путчистская» тенденция в исламистском движении дала о себе знать и в Египте, где в апреле 1974 г. в военной академии Гелиополиса была предпринята попытка мятежа. Ее связывали со стратегией захвата власти, которой придерживалась Партия исламского освобождения. Последняя была основана в 1948 г. в Палестине Таки ад-Дином ан-Наба-хани, выступавшим за силовой захват власти в государстве. Он считал неудачной стратегию «врастания» в общество, которой придерживались «Братья-мусульмане», следуя рекомендациям Хасана аль-Банны. О Партии исламского освобождения см.: Taji-Faruki S. A Fundamental Quest: Hizb-al T ahrir and the Search for the Islamic Caliphate. L.: Grey Seal Books, 1996.

107

Афганистан населяют различные этносы, говорящие на многих наречиях и диалектах. По приблизительным оценкам, шиитская община составляет 15 % населения страны. К самым многочисленным группам относятся пуштуны (или патаны), проживающие также в провинции Пешавар Пакистана. В 1979 г. община пуштунов, родным языком которых является пушту, насчитывала около 7 млн человек. Пуштуны традиционно находились у руководства страной. Второй по численности группой населения являются таджики (3,5 млн), которые говорят на местном диалекте персидского, или дари (как и таджики советского Таджикистана, они придерживаются суннитского направления в исламе). В Афганистане проживают также хазарейцы (ираноязычные шииты, 1,5 млн человек) и узбеки (сунниты, говорящие на узбекском, который принадлежит к тюркской группе языков). См.: Rubin В. Op. cit. P. 26.

108

Немногочисленные секуляризованные средние классы Афганистана стали основной мишенью коммунистических репрессий. Некоммунистическая и неисламистская интеллигенция, сумевшая сохранить жизнь и свободу, эмигрировала из страны, как только представилась такая возможность, и не участвовала в сопротивлении, что сделало религию единственно доступной политической идеологией.

109

Таджик, бывший ученик франко-афганского лицея в Кабуле и студент политехнического факультета, командир Масуд будет пользоваться большой популярностью во Франции благодаря симпатиям, которые будут питать к нему журналисты и ученые.

110

В защиту этой политики выступал один из тех, кто был ее проводником — бригадный генерал Мохаммед Юсаф, автор книги «Молчаливый солдат: Человек, стоявший за афганским джихадом» (см.: Yousaf M. Silent Soldier: The Man behind the Afghan Jihad. Lahore: Jang Publishers, 1991), как и ранее упомянутой книги «The Bear Trap». Автор, возглавлявший афганское бюро пакистанской разведки Inter-Services Intelligence (ISI) в 1983–1987 гг., защищал в ней дело своего шефа, генерала Ахтара — генерального директора ISI в 1979–1987 гг. и в этом качестве — одного из основных архитекторов афганского джихада. Ахтар погиб в авиакатастрофе, унесшей жизнь президента Пакистана Зия-уль-Хака в августе 1988 г. В момент выхода в свет книги Юсафа в Афганистане уже не было советских войск, но Кабул по-прежнему оставался в руках коммунистического режима Наджибуллы. На афганских моджахедов уже смотрели с подозрением и опаской не только в американских, но и саудовских кругах: партия Хекматьяра, получавшая щедрую поддержку от нефтяных монархий Залива, выступила в защиту Саддама Хусейна во время войны 1990–1991 гг. Даже в самом Пакистане правительство Беназир Бхутто перестало оказывать исключительную поддержку афганским исламистским партиям, как это делало прежнее руководство страны. Книгу следует рассматривать как оправдание aposteriory политики, подвергавшейся критике со всех сторон. В поддержку своей адвокатской речи Юсаф приводит многочисленные факты о взаимоотношениях между ЦРУ, ISI и моджахедами. Он подчеркивает, что 70 % оружия, полученного от американцев, было распределено между исламистскими «фундаменталистскими партиями» (с. 19), что, по его мнению, было оправдано с точки зрения эффективности его применения.

111

Из беседы «с заместителем амира» (вице-президентом) «Джамаат-и ислами» Мансурой (Лахор, апрель 1998 г.). По мнению этого деятеля, страны Аравийского полуострова, не разбиравшиеся в различиях между афганскими партиями, контактировали с «Джамаат-и ислами», которая, в свою очередь, финансировала известные ей движения, отдавая предпочтение «Хезб».

112

При рождении он получил имя Гулам Расул (патроним, указывающий на Пророка: арабское слово «расул» означает «посланник», то есть Пророк Мухаммад). Это не могло понравиться ваххабитам, для которых обожание Пророка является признаком безбожия, поэтому позже Гулам Расул принял имя Абд ар-Рабб («раб Господа») Сайяф («меченосец» или «палач») В 1984 г. он был удостоен премии короля Фейсала за выдающиеся заслуги перед исламом. Премия присуждается ежегодно видным деятелям мусульманского мира и составляет 350 тыс. саудовских риалов.

113

Наряду с образованием в Пешаваре коалиции из 7 суннитских партий, в Кветте — столице пакист анского Белуджистана — возник альянс из 3 шиитских партий. Среди 7 партий выделялись «традиционалистские» — Исламский национальный фронт Афганистана, Фронт национального освобождения Афганистана (возглавлявшиеся лидерами суфийских братств) и Движение исламского освобождения (руководимое одним из улемов). Они имели лишь очень ограниченную поддержку извне. Четырьмя «исламистскими» партиями являлись. «Хезб» под руководством Хекматьяра, «Хезб» под руководством Ю. Халиса (отколовшаяся от предыдущей по родоплеменным и идеологическим соображениям), Исламский союз за свободу Афганистана во главе с Сайяфом — главные получат ели саудовской помощи — и «Джамият» профессора Раббани, считавшаяся более умеренной, нежели три предыдущие. См.: Rubin В. Op. cit. P. 208–209.

114

Арабский термин «каум» (в офранцуженном варианте — «гум» в колониальной Северной Африке) обозначает первичную традиционную «групп) солидарности», через которую афганцы были связаны с внешним окружением (государством, другими людьми и т. д.).

115

Впрочем, и до 1947 г деобандцы поддерживали связи с различными радикальными движениями, пытавшимися поколебать британское господство. Одним из них было халифатистское движение («Хилафат»), привлекшее в свои ряды многочисленных мусульман Индийского субконтинента после упразднения Ататюрком в 1924 г. османского халифата.

116

Оказание американцами помощи Афганистану приведет к отмене большинства ограничений на развитие пакистанской ядерной программы, по крайней мере, вплоть до 1987 г. В 1982 г. Пакистан станет четвертым по значимости получателем американской военной помощи — после Израиля, Египта и Турции, см.: Beyond Afghanistan: The Emerging U.S — Pakistan Relations / Ed. Leo E. Rose and Kamal Matinuddin. Berkeley: University of California, 1989. Большинство авторов сборника выступают за сохранение привилегированных отношений между двумя странами, несмотря на вывод советских войск из Афганистана. Книга открывается панегириком генерал) Зия со стороны американского дипломата. В 80-е годы Пакистан также получает значительные доходы от переводов денег своих граждан, работающих в арабских странах Залива.

117

Точные цифры и механизмы помощи приводятся в: Rubin В, Op. cit. Общая сумма помощи от ЦРУ оценивается в 3 млрд долларов. По словам Мильтона Бирдена, бывшего ответственного сотрудника ЦРУ по афганским делам, «the Saudi dollar for dollar match with the US taxpayer was fundamental to the success [ofthe ten year engagement in Afghanistan] «к. См.: http://www.pbs.org/ wgbh/pages/frontline/shows/binladen/interviews/bearden/html.

118

Пакистанские районы, граничащие с Афганистаном, были разделены на «зоны племен» и пользовались внутренней автономией. Это позволяло им, в частности, ввозить не облагавшиеся пошлиной товары, что создавало предпосылки для широкомасштабной контрабанды. Здесь практически беспрепятственно выращивался мак, а оружие всех видов находилось в свободной продаже по весьма умеренным ценам из-за огромного предложения — следствия хищений, связанных с войной в Афганистане (из личных наблюдений автора, апрель 1998 г.).

119

В 1988 г. отделение Лиги исламского мира в Пешаваре объявило об открытии 150 центров по изучению Корана и 85 исламских школ для афганцев — в дополнение к саудовской гуманитарной помощи, которую она оценивала в 445 млн риалов. В свою очередь, коми гет поддержки во главе с принцем Салманом израсходовал на гуманитарную помощь 539 млн пакистанских рупий. См: MECS. 1986. Р. 133; MECS. 1988. Р. 197.

120

Биография (житийного характера) Абдаллаха Аззама опубликована на сайте «Azzam Brigades», http.//www.a7zam.com/hlml/body-sheikh-abdullah-Fazzam.html. Несмотря на значимость этой фигуры, она, насколько нам известно, почти не привлекала внимания исследователей, и мы не располагаем объективным жизнеописанием этого человека. Здесь мы приводим сведения, которые показались нам достоверными и которые могли быть подтверждены людьми, встречавшимися с ним Я благодарен, в частности, Ибрахиму аль-Гарайбе из Аммана, который вместе со мной проследил жизненный путь Абдаллаха Аззама.

121

Некоторые «Братья-мусульмане» из иорданского филиала сотрудничали с ООП в борьбе против Израиля (см. ч 3, гл. 10). Во время событий «Черного сентября» 1970 г. генерал Зия-уль-Хак находился в Иордании, что позволило ему осознать, насколько опасно принимать на своей территории беженцев, представленных одной организацией Этим можно объяснить, почему ISI настояла на том, чтобы в Пешаваре разместились 7 различных афганских партий, лидеры которых порознь контактировали с генералом Ахтаром.

122

Наши источники не позволяют выяснить, чем Абдаллах Аззам навлек на себя гнев иорданских властей, поддерживавших хорошие отношения с «Братьями-мусульманами». Впрочем, хашимитская монархия с подозрением относилась к тем из «Братьев», кто находился в слишком тесных отношениях с саудовской династией (вытеснившей Хашимитов из Мекки в 1928 г.), так как отстаивала менее строгую — по сравнению с ваххабизмом — концепцию ислама.

123

О Международном исламском университете в Исламабаде см. с. 98.

124

Исламские гуманитарные организации, на сегодняшний день малоизученные из-за труднодоступности источников, возникли в начале 80-х годов — примерно тогда же, когда начался джихад в Афганистане, явившийся одной из главных причин их появления. В финансовом плане этот феномен был тесно связан с возникновением исламского банковского сектора (см. след. гл), отчисляющего под контролем улемов — членов шариатских отделов (chart'a boards) этих банков — на нужды благотворительности нехалялъныедо-ходы (полученные в результате взимания ссудного процента). На международной арене гуманитарная деятельность являлась проявлением щедрости богатых исламских активистов (в основном уроженцев Аравийского полуострова) в ситуации, когда они не могли позволить западным гуманитарным организациям сохранять монополию на благотворительность — в частности, в Африке, где благотворительная деятельность рассматривалась как проводник религиозного прозелитизма. Западная пресса подозревала, что многие из этих благотворительных фондов служат лишь прикрытием для радикальных движений, членам и руководителям которых они предоставляли должности, средства и придавали ореол респектабельности. О зарождении этого явления и его развитии в Судане см.: Belkon-Jourdan J. L'humanitaire et l'islamisme souda-nais: Les organisations Da 'wa Islamiyya et Islamic African Relief.'Agency//Politique africaine. 1997. № 66. P. 61.

125

Брошюра, опубликованная под заголовком «Ильхак би ль-кафиля» («Присоединись к каравану [джихада]»), заканчивалась практическими советами иностранным волонтерам-джихадистам», прибывавшим в Пешавар: как получить паспорт и визу, по какому телефону звонить, где ждать машину, которая доставит их из аэропорта в соответствующее место, и т. д.; см.: Аззам А. Ильхак би ль-кафиля. Бейрут: Дар Ибн Хазм, 1992. Сайт «Azzam Brigades» (на котором можно было заказать эту брошюру) называл ее «источником вдохновения для многих мусульман во всем мире, отправлявшихся сражаться в Афганистан и Боснию».

126

См.: http://www.azzam.com. Этот сайт, поддерживаемый из Лондона, был запущен после смерти Абдаллаха Аззама и в основном сообщал информацию о джихадах 90-х годов, в частности Боснии и Чечне. Подробнее об этом будет рассказано в третьей части книги.

127

См.: Аззам А. Джихад шааб муслим [Джихад мусульманского народа]. Бейрут: Дар Ибн Хазм, 1992. С. 24.

128

Он же. Ильхак биль-кафиля. С. 44.

129

Он же. Башаир ан-наср [Знамения победы]. Бейрут: Дар Ибн Хазм, 1992. С. 28. Текст клятвы, произнесенной в 1988 г. в Пешаваре во время молитвы на празднике жертвоприношения Ид аль-Адха (Ид аль-Кебир).

130

А. Аззам пояснял, что не участвовать в джихаде с того момента, как он стал «личной обязанностью», — такой же грех, как не молиться и не поститься в месяц Рамадан. Таково общее мнение богословов, за исключением некоторых ханбалитов, считающих, что молитва имеет приоритет (см.: Аззам А. Джихад шааб… С. 25).

131

Там же.

132

Он же. Башаир… С. 26.

133

Он же. Джихад шааб… С. 59.

134

Первая оценка приводится в: Akram A. Op. cit. P. 268. Относительно второй оценки см.: Raufer X. VSD. 3.09.1998. Р. 20. Автор ссылается на данные британских разведслужб. По утверждению Мильтона Бирдена, бывшего резидента ЦРУ в Афганистане, на самой афганской территории никогда не находилось более 2 тыс. арабов одновременно, а их участие в боях было минимальным.

135

О поездках шейха Омара Абдель Рахмана в Пешавар см.: WeaverM.А. A Portrait of Egypt. N.Y.: Farrar, Strauss & Giroux, 1999. P. 169.

136

Усама бен Ладен, молодой саудовский миллиардер-исламист, ставший знаменитым в следующее десятилетие, по словам его почитателей, был редким исключением из этого правила. Участвуя во главе своего отряда в тяжелых боях с советскими войсками, он проявлял личную храбрость и снискал этим уважение, которое не могло дать ему одно только богатство.

137

См.: Akram A. Op. cit. P. 274–277. Автор не скрывает антипатии к арабам.

138

Уже в 1986 г. мы встречали во Франции молодых реисламизированньгх «бёров», или обращенных в ислам французов, которые «побывали на джихаде» (подобно предыдущему поколению арабских левых и их европейских попутчиков, посещавших палестинские лагеря в Ливане). На митинге под Парижем один из них рассказывал собравшимся, как благоухали на поле боя тела мусульманских мучеников, тогда как от трупов только что убитых русских исходило зловоние падали.

139

Во время процесса по делу французской исламистской группы, отдельные члены которой были замешаны в террористической акции, совершенной в 1994 г. в Марракеше, некоторые из обвиняемых рассказывали о своей поездке в Пакистан для участия в джихаде. Там они проходили только идеологическую обработку и обучались обращению с оружием, но лично в боях не участвовали. Вернувшись во Францию, некоторые из них тренировались в стрельбе и беге по пересеченной местности. См.: Erhel С, Байте R de la. Le proces d'un reseau islamiste. P.: Albm Michel, 1997.

140

О подсчете закята в современную эпоху см.: Gausse G., SaciD. Lacomptabi-hte en pays d'islam // Traimond P. Finance et developpement en pays d'islam. Vannes: Edicef, 1995. P. 62–68.

141

Любой исламский банк, оперирующий на мировом рынке финансовых услуг, должен располагать валютой, оборот которой регулируется уровнем процентной ставки. Таким образом, он будет получать доходы в виде «лихвы» и обязан вывести их из баланса — за этим следят улемы, входящие в наблюдательные банковские советы. Создание исламских неправительственных организаций (НПО) является одним из способов найти применение этим суммам, которые могут быть очень значительными.

142

Владея основной частью акционерного капитала в 2 млрд долларов (вложенного в основном Саудовской Аравией, Кувейтом и Ливией), ИБР пытался способствовать созданию исламского финансового и экономического пространства в условиях, когда на долю взаимообмена между мусульманскими государствами приходилось всего 10 % их внешнеторгового оборота, остальная же часть относилась в основном к западным странам. ИБР финансировал проекты в сфере инфраструктуры, но ему также пришлось — вопреки первоначальным целям — оказывать помощь бедным странам в оплате импортируемых ими западных товаров. На банк была возложена и другая задача: готовить в Исламском институте финансовых исследований (г. Джидда) кадры для госсектора мусульманских стран в духе концепции исламских финансов и саудовской гегемонии, с тем чтобы, вернувшись на родину, они развивали эту систему у себя дома. Из стен этого саудовского центра ИБР вышли многие из тех, кто начиная с 1975 г. и на всем протяжении 80–90-х годов, будет возглавлять коммерческие исламские банки во многих странах.

143

См.: Shaikh S.A. Islamic Banks and Financial Institutions: A Survey // Journal of Muslim Minority Affairs. 1997. Vol. XVII. № 1. p. 118–119. Автор, генеральный секретарь Международной ассоциации исламских банков со штаб-квартирой в г. Джидде, президентом которой является принц Мухаммад аль-Фейсал, насчитывает в общей сложности 187 исламских банков и других финансовых учреждений, институтов по всему миру, однако во внимание принимает лишь 144 из них, о деятельности которых у него имеется точная информация.

144

См.: AlgabidH. Les banques islamiques. P.: Economica, 1990. P. 32–48. Как пишет автор, процентная ставка категорически недопустима и должна приравниваться к запрещенному ростовщичеству. Бывший премьер-министр Нигера, в прошлом — директор Исламского банка развития, Хамид Альгабид на момент публикации этой работы (главы из его диссертации, защищенной в университете Париж-1 в 1988 г.) являлся генеральным секретарем Организации Исламской конференции.

145

«Риба [ростовщичество] имеет 99 видов, из которых наименее предосудительный приравнивается к блуду между сыном и матерью», — гласит хадис (речение) Пророка, переданный Муслимом — одним из двух собирателей изречений Пророка, которых улемы считают самыми авторитетными источниками.

146

О спорах среди египетских улемов о законности взимания ссудного процента см.: GallouxM. Finance islamique et pouvoir politique: Le cas de l'Egypte. P.: PUF, 1997. P. 40–45. Нынешний шейх Аль-Азхара, в то время муфтий Республики, выпустил в 1989 г. фетву, которая признавала законной классическую банковскую систему и ссудный процент. В течение десятилетия до выхода в свет этой фетвы исламские финансовые институты успели перехватить у египетских банков множество вкладчиков.

147

Подробно о дебатах по поводу законности страхования с точки зрения шариата см.: KlingmiilkrE. Islam et assurances // Les capitaux de l'islam / Sous la dir. de G. Beauge. P.: Presses du CNRS, 1990. P. 153.

148

Эта «уловка», позволяющая взимать ссудный процент, претендуя на то, что он не практикуется, особенно бросается в глаза в случае с иранской экономикой, полностью «исламизированной» в соответствии с декретами Исламской Республики. Кредиты предоставляются под «гарантированную норму прибыли», что на деле соответствует ростовщическому проценту, рассчитываемому по курсу «черного» рынка.

149

Различают 5 основных способов инвестирования и финансирования. При использовании принципа мудараба, или доверительного финансирования, банк предоставляет 100 % капитала под проект, а предприятие его реализовывает, вкладывая в дело свои управленческие навыки, предпринимательский талант, усилия и время. Прибыли распределяются в заранее оговоренной пропорции, финансовые убытки несет исключительно владелец денежных средств. Принцип мушарака, или долевого совместного финансирования, предполагает, что банк участвует в капитале предприятия, имеющего проект, при этом прибыль распределяется в заранее согласованном соотношении, убытки же — пропорционально вложенному капиталу. Финансирование коммерческих операций осуществляется по одному из трех вариантов: а) мурабаха, или закупка на срок, предполагает, что банк покупает у поставщика товар для перепродажи его с определенной маржой нуждающемуся в нем клиенту банка и с оплатой товара в рассрочку; б) таажйр равнозначен лизингу; в) бай муаджа соответствует кредиту-займу (продажа с условием отсрочки и/или рассрочки платежа). Все эти операции предполагают тесное взаимодействие между предприятием и банком, который вынужден нести значительные расходы по изучению коммерческой перспективности и надежности проекта..

150

Развитие исламской финансовой системы породило новый, чрезвычайно доходный род занятий для наиболее известных улемов — постольку, поскольку их присутствие в «chari'a board» дает банку или инвестиционной компании серьезную гарантию законности их деятельности. Близкий к «Братьям-мусульманам» египетский шейх Юсеф аль-Карадави, проживающий в Катаре, пользуется большим авторитетом у конкурирующих между собой исламских банков. В этой области улемы играют важную роль, объявляя «незаконной» обычную банковскую систему и тем самым ориентируя наиболее набожных мусульман на исламскую систему. Личные доходы некоторых улемов от этой деятельности — особенно когда своим авторитетом они покрывали сомнительные инвестиционные компании — стали во второй половине 80-х годов предметом широкого обсуждения и вызвали многочисленные споры, в частности, в египетской прессе; см. по этому поводу: RmissittonA. Societes islamiques de placement de fonds et «ouverture economique». Le Cake: Cedej, 1988.

151

В 1969 г. ас-Садр по просьбе кувейтского Министерства вакфов опубликовал более краткую и более прикладную, чем «Наша экономика», работу под заглавием «Беспроцентный банк в исламе» об условиях функционирования исламского банка в «немусульманском» капиталистическом окружении; см.: Mallat Ch. Muhammad Baqer as-Sadr // Pionneers of Islamic Revival / Ed. Ali Rahnema. L.: Zed Books, 1994. P. 263–267.

152

Об организации и функционировании исламской банковской системы и ее финансовых институтов см.: al-Omar F., Abdel-Haq M. Islamic Banking: Theory, Practice: and Challenges. L.: Zed Books, 1996. P. 1–19. На французском языке, кроме работы Хамида Альгабида, хотя и пристрастной, но дающей полную картину, см. также: Beauge G. Les enjeux de l'islam dans le champ econo-mique // Les capitaux de l'islam. P. 20–28.

153

См.: Galloux M. P. 23–35.

154

Ibid. P. 28–35.

155

О взаимосвязи между скачком цен на нефть и зарождением исламской финансовой системы см.: Sid Ahmed A. Petrole et economie islamique // Les capitaux de l'islam. P. 73.

156

Через 2 дня после убийства Садата, совершенного 6 октября 1981 г. группой «Аль-Джихад», филиал движения в Верхнем Египте поднял восстание в Асьюте, которое было подавлено с помощью армейских десантников.

157

О бунте полицейских-новобранцев см.: Kepel G. Egypte: Le rais, les mutins et le baril // Les Cahiers de l'Orient. 1986. № 2. P. 69.

158

В полицейском государстве, где любое проявление инакомыслия находилось под запретом (как это было в странах «народной демократии» Восточной Европы), легитимизация власти через апелляцию к эпохе борьбы за независимость и переписывание истории были главной заботой алжирского руководства на протяжении четверти века после 1962 г. На эту тему подробно писали историки Мухаммад Харби, Моника Гадан и Бенжамен Стора. См. также: Kepel G. A l'ouest d'Allah. P.: Seuil, 1994. P. 217–219.

159

Алжирцы с юмором окрестили этот район аббревиатурой «БТС» по названию городов Батна, Тебессал Сук Ахрас, образующих треугольник вокруг Константины, традиционной метрополии Алжира, где в 1931 г. была основана Ассоциация алжирских улемов.

160

Термин «трабендо» происходит от разговорного испанского «estraperb» («контрабанда, черный рынок»).

161

В середине 90-х годов Алжир при населении в 28 млн человек располагал 4 млн единиц жилья низкого качества и в ветхом состоянии, что делало эту страну одной из самых перенаселенных в мире.

162

Выражение принадлежит Али Аммару, представлявшему во Франции Землячество алжирцев в Европе — организацию, контролирующую алжирскую эмиграцию. Прозвучавшее в интервью на французском телеканале FR 3, оно будет высмеяно противниками режима, которые увидят в нем пример того, на каком «суконном языке» изъясняются власти и насколько далеки они от реальности.

163

В 90-е годы бывший президент Бен Белла, живший в эмиграции в Европе, повернулся лицом к религии и пошел на сближение с исламистским движением.

164

В 1982 г. Исламской Республике Иран исполнилось уже 3 года, в Ливане появилась «Хизбаллах», жители города Хама в Сирии подняли восстание по призыву «Братьев-мусульман», а в Египте после убийства Садата осенью 1981 г. группой «Аль-Джихад» сотни исламистских активистов предстали перед судом. Алжирское «отставание» частично объяснялось поздним — в 1962 г. — обретением этой страной независимости по сравнению с приходом к власти Насера в Египте в 1952 г.: лишь в начале 80-х годов в зрелый возраст вступило первое постколониальное поколение алжирцев.

165

Об «эпопее Буяли» см.: LabatS. Les islamistes algeriens: Entre les urnes et le maquis. P.: Seuil, 1995. P. 90–94.

166

Подробнее о событиях ноября 1982 г. см.: Kepel G. A l'ouest d'Allah. P. 225–226. К умеренному крылу исламистского движения принадлежали в то время фигуры, которые после 1988 г. станут играть важную роль.

167

Традиционными центрами подготовки магрибинских улемов были университеты Каравийин в Фесе (Марокко) и Зитуна в Тунисе. Национализация, а затем и ликвидация завий, закрытие франко-арабских медресе, основанных в колониальную эпоху, окончательно лишили алжирский ислам всех центров по подготовке улемов. О закладке, строительстве новых мечетей в 80-х годах и основании исламского университета в Константине см.: RouadjiaA. Les Freres et la mosquee. P.: Karthala, 1990.

168

Шейх Мухаммад аль Тазали скончался в 1996 г. Бывший член «Братьев-мусульман», впоследствии отошедший от них, он всегда оставался связан с египетским режимом и правившими режимами на Аравийском полуострове. Его религиозный ригоризм и хорошее знание культуры ислама делали его желанным партнером для всех властителей, нуждавшихся в религиозной легитимизации. Однако альТазали не преминул поддержать и радикальных исламистов, когда почувствовал, что его авторитет священнослужителя находится под угрозой. В июне 1992 г., к глубокому разочарованию Каира, он нашел смягчающие обстоятельства в мотивах убийц египетского журналиста-атеиста Фарага Фоды (см. гл. 4). Другой бывший член «Братства», Юсеф аль-Карадави, египтянин, получивший подданство Катара, к концу 90-х годов стал одним из самых авторитетных суннитских богословов. Будучи деканом шариатского факультета Катарского университете и членом «chari'a boards» нескольких исламских банков, он ведет на арабском спутниковом телеканале «Аль-Джазира» религиозную передач)7 «Аш-шариа ва ль-хаят» («Шариат и жизнь»), имеет также собственный интернет-сайт — «Yusif al-Qaradhawi homepage». См.: El OifiM. La guerre en Algerie vue du monde arabe: La chaine satellitaire «Al Jazeera» // Pouvoirs. 1998. Septembre. № 86. В статье дается анализ его передачи о положении в Алжире.

169

См.: Leveau R Le sabre et le turban: L'avenir du Maghreb. P.: Bourin, 1993. P. 130. В книге рассказывается о разногласиях между реформаторами — сторонниками политической либерализации, объединившимися вокруг главы президентской администрации — Мулюда Хамруша, и верхушкой ФНО.

170

Название партии взято из айата Корана (III: 103): «…были вы на краю пропасти огненной, и спас Он вас от нее» (пер. М.-Н.О. Османова).

171

Родившийся в 1938 г., Махфуд Нахнах очень рано вступил в ряды подпольного исламистского движения. Арестованный в 1976 г. за участие в диверсии и помилованный в 1981 г., он поддерживал отношения с Буяли, но сохранял контакты и с правившим режимом, что вызывало недоверие к нему многих активистов. Нахнах являлся представителем Международной организации «Братьев-мусульман» в Алжире и был противником исламистов, погрязших в местных проблемах, — их он называл «джазаристами» (см. ниже примеч. 18). Отказавшись примкнуть к основателям ИФС, среди которых на лидирующее место вышел его конкурент Аббаси Мадани, Махфуд Нахнах создал в декабре 1990 г. партию «Хамас», используя тот же акроним, что и палестинское исламистское движение, но расшифровывавшийся иначе — как «Харакат аль-муджтамаа аль-ислами» («Движение за исламское общество»). Эта партия отнимет часть голосов на парламентских выборах в декабре 1991 г. Позже, в 1996 г., после введения запрета на использование конфессиональной символики в названиях разрешенных политических партий, акроним «Хамас» получит другое значение («Харакат муджтамаа ас-сильм» — «Движение за мирное общество»).

172

Находившийся в Константине, где с ноября 1982 г. Абдаллах Джабаллах являлся представителем движения, он со своими сторонниками, как и Махфуд Нахнах, отказался присоединиться к организации, возглавлявшейся Мадани. Абдаллах Джабаллах создаст собственное движение — «Ан-Нахда», которое, как и «Хамас», будет способствовать в 1991 г. расколу исламистского электората.

173

Возникнув на западе Алжира, это движение получило от М. Нахнаха название «аль-джазара» (буквальный перевод — «алжирианисты»). Его основу составили университетские профессора, получившие хорошее французское или англо-американское образование, но отстраненные от принятия важных политических решений номенклатурой выходцев с востока Алжира. Данное движение олицетворяло собой «технократическую» тенденцию в алжирском исламизме, не имевшую широкой опоры в народе. Его противники в исламистском движении считали его чем-то вроде исламского масонства, зацикленного на захвате власти.

174

О личности Бенхаджа см.: Labat S. Op. cit. P. 53.

175

Выражение «военный предприниматель» означает, согласно Луи Мартинесу, отставного офицера, которому благодаря связям во властных структурах удается проворачивать выгодные сделки, и теперь в своем квартале он контролирует сети трабендо. О том, как «мерседес Мадани» попал к «военному предпринимателю» из пригорода Алжира, см.: MartinezL. La guerre civile en Algerie. P.: Karthala, 1998. P. 51.

176

В то время большинство наблюдателей считало, что при ликвидации последствий землетрясения в Типасе ИФС использовал значительную материальную помощь, которую он получал от стран Аравийского полуострова. Тем не менее это нисколько не умаляло самоотверженности исламистских добровольцев, традиционно широко представленных среди студентов медицинских факультетов в Алжире, как, впрочем, и в других странах. В октябре 1992 г. подобное стихийное бедствие произошло в Каире. Раньше государственных служб на место трагедии прибыли члены «гамаат исламийя».

177

См.: Martinez L. Op. cit. P. 53–81.

178

В этом отношении положение разведенных женщин, которым закон, принятый ФНО в 1984 г., не позволял оставаться в супружеском доме, было особенно драматичным. Оставшись одни с детьми на руках, зачастую поселившись в третьесортных гостиницах, они подвергались преследованиям как проститутки со стороны местных ревнителей нравственности.

179

Подобной ненависти к французскому языку не наблюдается у исламистов Сирии и Ливана. Эти страны также находились под протекторатом Франции в период между Первой и Второй мировыми войнами — правда, на протяжении гораздо меньшего срока, чем Магриб, где «офранцуживание» национальных элит проникло очень глубоко. Подобной ненависти к английскому языку мы не наблюдаем и у индо-пакистанских исламистов, несмотря на интенсивную «англизацию» национальных элит субконтинента, происходившую с середины XIX в. Более того, знание английского языка своими руководителями маудудисты превратили в важный козырь в пропаганде идей исламизма по всему миру. Тем самым они получили преимущество перед арабскими «Братьями-мусульманами», как правило, хуже владевшими английским. При таком подходе английский язык выступал как универсальное, а значит, полезное для даава (распространению ислама) средство общения, несмотря на свой статус языка американского «большого сатаны». В глазах исламистов он являлся нейтральным и в 90-е годы стал главным языком даа-ва в Интернете. Французский же язык имел негативный имидж, а его использование ассоциировалось с ценностями, отвергавшимися исламистским движением. Алжирским франкоязычным активистам 70-х годов пришлось выучивать арабский, чтобы выжить в своей идейной среде. Что касается европейских исламистских авторов, пишущих на французском языке, то они (за исключением новообращенных в ислам) не пользуются особым уважением по ту сторону Средиземного моря. О нападках ИФС на Францию и ее «детей» см.: Kepel G. A l'ouest d'Allah. P. 220–238.

180

Из беседы со Слиманом Зегидуром. См.: Politique internationale. 1990. Automne. P. 156.

181

Алжирский социолог Лахуари Адди весьма метко выразился, отметив, что «ФНО — это отец ИФС», ведь последний не только признавал себя идеологическим преемником бывшей единой партии, но и разделял с ней тоталитарную концепцию монолитного общества, в котором — будь то алжирская нация или пресловутая умма — инакомыслие находилось под запретом, в первом случае как явление антинациональное, а во втором — как антиисламское. См.: AddiL. L'Algerie et la democratic: Pouvoir et crise du politique dans l'Algerie contemporaine. P.: La Decouverte, 1994.

182

См.: Аль-Мункиз. № 18. С. 1, 7.

183

В июне 1990 г. ИФС получил 4 331 472 голоса (54,25 % от общего числа проголосовавших) и 3 260 222 голоса (47,27 %) в декабре 1991 г. Таковы официальные данные, к которым следует относиться с осторожностью (ИФС их оспаривает). Относительное снижение популярности ИФС, бесспорно, отчасти можно объяснить возросшим нежеланием голосовать бедной молодежи, разуверившейся в избирательном процессе, и изменением в режиме голосования по доверенности. Более точный анализ результатов выборов невозможен из-за отсутствия достоверных социологических данных. См.: FontaineJ. Les elections legislatives algeriennes // Maghreb-Machrek. 1992. Mars. № 135. P. 155.

184

Политическим выразителем этой поддержки режима со стороны городских средних классов стал Национальный комитет за сохранение Алжира (НКСА), созданный ad hoc в январе 1993 г. Помимо немногочисленных, но активных партий, таких как Партия социалистического авангарда (ПСА) и Объединение за культуру и демократию (ОКД), в него вошли профсоюз директоров государственных предприятий и, что особенно важно, Всеобщий союз алжирских рабочих (ВСАР). Последний являлся влиятельным и хорошо организованным объединением, которым руководил М. Бенхамуда. Исламскому профсоюзу труда (ИПТ), созданному ИФС, так и не удалось ослабить позиции ВСАР среди рабочих крупных предприятий. В отличие от Ирана рабочие и служащие нефтедобывающего сектора промышленности не встали на сторону ИФС и сохраняли верность действовавшей власти на протяжении всего периода гражданской войны.

185

О зарождении движения см.: Мекки X. Харакат аль-ихван аль-муслимин фи с-судан [Движение «Братьев-мусульман» в Судане], 1944–1969. 4-е изд. Хартум: Дар аль-баляд ли т-тыбаа ва н-нашр, 1998. Несмотря на очень тесные отношения между Египтом и Суданом, интеллигенция которого выезжала на учебу в Каир и подпадала там под влияние «Братьев-мусульман», суданский филиал этой организации появился намного позже, чем в Сирии, Иордании и Палестине, из-за давления со стороны Британской колониальной державы. Из работ на английском языке рекомендуем книгу одного из активистов «Братьев-мусульман» в Судане, Абдель Ваххаба аль-Эфенди: al-Effendi A. Turabi's Revolution: Islam and Power in the Sudan. L.: Grey Seal Books, 1991.

186

Положение, сложившееся в Судане в 60-х годах, можно сравнить с положением в независимом Сенегале, где братства взяли почти под полный контроль религиозную сферу, оставив лишь небольшую нишу для салафитов, ваххабитов и «Братьев-мусульман», см.: Tnaud J.-L Introduction // Islam et islamistes au sud du Sahara / Sous la dir. de Ousmane Kane et J.-L. Triaud. P.: Karthala, 1998. P. 16–20.

187

3 О братстве ансаров в современную эпоху см.: Prunter G. Le mouvement des Ansars au Soudan depuis la fin de l'Etat mahdiste (1898–1987) // Islam et isla-mistes. P. 41.

188

Из тридцатитрехмиллионного населения Судана (по переписи 1998 г.) 70 % являлись мусульманами-суннитами, остальные 30 % распределялись следующим образом: христиане составляли 5 %, последователи местных традиционных культов — 25 %. Последние проживали в основном на юге страны, но из-за миграции, вызванной военными действиями в этом регионе, они заселяли новые кварталы на окраинах Хартума. В этническом отношении 52 % суданцев были причислены к «чернокожим», 39 % — к «арабам». См. «Facts on Sudan»: http:/www.sudan.net (данные на май 1999 г.).

189

Во время своего пятилетнего пребывания на французской земле Тураби принял участие в создании Ассоциации исламских студентов во Франции (АИСФ) — движения, близкого к «Братьям-мусульманам». Лидером Ассоциации стал Хамидулла, профессор индийского происхождения, автор популярного в исламистских кругах французского перевода Корана. О пребывании Тураби во Франции см.: al-TourabiH. Islam avenir du monde: Entretiens avec Alain Chevalieras. P.: J.-C. Lattes, 1997. P. 301. Об АИСФ см.: Kepel G. Les ban-lieues de l'islam. P. 6. Защита диссертации автором (Les pouvoirs de crise dans les droits anglo-saxon et francais, etude de droit compare) состоялась 6 июля на юридическом факультете Парижского университета.

190

Приоритет, отдавававшийся Тураби политическому активизму и завоеванию власти, заставил его отойти от некоторых канонов «Братьев-мусульман» и даже прибегнуть к самостоятельной интерпретации некоторых положений догмы. В 1999 г. официальная суданская ассоциация «Братьев-мусульман» не участвовала во власти, квалифицированной ее руководителем как «результат военного переворота» и названной «тоталитарной». «Братья» упрекали Тураби за то, что тот пошел против линии сахаба (сподвижников Пророка) и проповедовал собственные несуразные идеи по поводу ислама, почерпнутые из западной литературы. Особенно они осуждали еретический характер его высказываний насчет женщин, «о которых он говорил, что их место не в доме» (из беседы автора с шейхом Садиком Абдаллой Абдель Маджидом, Хартум, 15 мая 1999 г.). О позиции Тураби по «женскому вопросу», состоявшей в том, что женщина не должна замыкаться в своем жилище, и о его расхождениях в данном вопросе с «Братьями-мусульманами» см.: al-Tourabi H. Op. cit. P. 34–37. Суждения Тураби на сей счет представлены в его труде «О положении женщин в исламе и в исламском обществе» (1973 г.), написанном в тюрьме в то время, когда движение стремилось привлечь на свою сторону образованных женщин и студенток, находившихся под влиянием левых и коммунистов. В своих статьях Тураби рассуждал об индивидуальной ответственности женщин и их одинаковом праве с мужчинами, призывая слабую половину человечества к участию в общественной жизни.

191

В Судане существует два избирательных округа: один — для «масс», другой — для «людей с дипломами». Эта система позволяет последним обеспечивать большее представительство своей социокультурной группе.

192

См.: Мекки X. Указ. соч. С. 72–73.

193

Речь идет о феодально теократическом государстве, возникшем в ходе Махдистского восстания 1881–1898 гг (Примеч ред)

194

После 1973 г. число суданских эмигрантов в страны Аравийского полуострова превысило 1 млн человек, из которых некоторые заняли ответственные посты, в частности в вооруженных силах этих стран. Перевод денег на родину осуществлялся обычно теневыми каналами, поскольку большинство суданцев не испытывало доверия к государственным банкам. Исламистские деятели по обе стороны Красного моря сумели отыграть сложившуюся экономическую ситуацию в свою пользу благодаря наличию надежной сети менял, выплачивавших семьям эмигрантов эквивалент заработанной валюты в суданских фунтах, взимая при этом определенный комиссионный процент. Для членов партии Тураби в эмиграции это был один из источников обогащения и способов интеграции в исламскую банковскую систему.

195

Об Африканском исламском центре см.: Grandm N. Al-Merkaz al-islami al-ifriqi bi'l-Khartoum: La Republique du Soudan et la propagation de l'islam en Afrique noire (1977–1991) // Le radicalisme islamique au sud du Sahara: Da'wa, arabisation et critique de l'Occident / Sous la dir. de R. Otayek. P.: Karthala, 1993. P. 97. Финансирование центра было значительно урезано, когда Судан, руководимый генералом Баширом, поддержал Саддама Хусейна. Центр был преобразован в Международный университет Африки, который по-прежнему принимает иностранных студентов, но при урезанном бюджете и с меньшим акцентом на прозелитизм в образовательных программах (из личной беседы с Хасаном Мекки в Международном университете Африки, Хартум, май 1999 г.).

196

Махмуд Мухаммад Таха говорил о «второй миссии ислама», основанной на самых ранних айатах Корана, ниспосланных Пророку в Мекке. Он рассматривал их как «призыв к ответственности и свободе» в отличие от более поздних откровений, ниспосланных в Медине и связанных с обстоятельствами того времени, когда Пророк создавал государство. Улемы-традиционалисты расценили эти рассуждения как еретические, что навлекло на него обвинения в вероотступничестве. См.: Renaud E. A la memoire de Mahmud Mohammed Taha // Prologue, revue maghrebine du livre. 1997. Ete. № 10. P. 14–20. Английский перевод его книги (см.: TahaM.M. The Second Mission of Islam. N.Y.: Syracuse University Press, 1987) был опубликован его учеником Абдаллой ан-Наимом. Несколькими месяцами позже Тураби в беседе с египетской журналисткой одобрил казнь Тахи, которого он назвал «вероотступником» и «пешкой в руках Запада» (цит. по: Marchal R. Elements d'une sociologie du Front National Islamique soudanais // Les Cahiers du CERI. 1995. Septembre. № 5. P. 12). В беседе с французским журналистом Тураби заявил, что «не выступал за его казнь», характеризуя М.М. Таху как «пророка новой религии, обожествлявшего собственную персону» (al-TmrabiH. Op. cit. P. 306).

197

Lesch A.M. The Destruction of Civil Society in the Sudan // Civil Society in the Middle East / Ed. A.R. Norton. Leiden: E. J. Brill, 1996. Vol. 2. P. 163.

198

В путче участвовало 300 военных, и он был поддержан директором Исламского банка Фейсала, отмечает А. Шуэ, который указывает, что новый режим был немедленно признан Саудовской Аравией. См.: ChouetA. L'islam confisque: Strategies dynamiques pour un ordre statique // Moyen Orient: migrations, democratisation, meditations / Sous la dir. de R. Bocco et M.-R Djalili. P.: PUF, 1994. P. 381.

199

См.: Ah HI. Islamism in Practice: The Case of Sudan // The Islamist Dilemma / Ed. by Laura Guazzome. L.: Ithaca Press, 1995. P. 202.

200

См. речь Тураби в Комитете по иностранным делам Палаты представителей конгресса США 20 мая 1992 г.: al-TourabiH. Op. cit. P. 49–61.

201

Среди исламистских лидеров было очень много халаба («уроженцев Халеба», как называют здесь суданцев левантийского происхождения, отличающихся светлым оттенком кожи). Не допускавшиеся в верхушку суфийских братств, эти люди нашли в исламистской партии возможность занятия политических постов, которые ранее были для них закрыты.

202

Фаллата, выходцы с севера Нигерии и Чада, ежегодно пересекали территорию Судана, направляясь на паломничество в Мекку. Их использовали в качестве поденных рабочих на хлопковых плантациях. Фаллата представляли собой презираемый сельскохозяйственный пролетариат, которому исламистская партия смогла предложить социальный реванш и религиозную интеграцию (они принадлежат к маликшской правовой школе, а потому шафиитские братства, доминирующие в стране, всегда держат их «на расстоянии»). На выборах 1986 г. поддержка со стороны фаллата обеспечила ИНФ голоса избирателей за пределами округов, отведенных для «обладателей дипломов», что дало Фронту дополнительные места в парламенте.

203

Сведения о ДИТ почерпнуты из беседы автора с Хабибом Мокни (Париж, 1993 г.). На эту же тему имеются многочисленные заявления лидера движения, Р. аль-Ганнуши. О «Хамас» см.: MECS. 1991. Р. 184.

204

О начавшемся в 1989 г. развале суданской экономики и обогащении предпринимателей из ИНФ см.: AliH.I. Op. cit. P. 204–207.

205

Об участниках и ходе конференций в Хартуме см.: MECS. 1991. Р. 182–183; Ibid. 1993. Р. 143–146; Ibid. 1995. Р. 107–109. О конференции 1995 г. отсылаем к рассказу одного из ее участников — Ф. Бурга (см.: Maghreb-Machrek. 1995. Avril-juin. № 148. P. 89).

206

Суданский руководитель очень ценил крупные западные СМИ, превратившие его в «респектабельного исламиста», который был способен вызвать озноб восторга у читателей, разговаривая с ними на их языке. В предисловии к одному из бесчисленных интервью с ним в журнале «Jeune AI-rique» (8 марта 1993 г) Франсуа Судан писал: «На самом деле есть два Тураби. Есть тот, кто критикует эксцессы иранской революции и говорит об эмансипации женщины, протягивает руку Западу. И есть тот, кто дает советы афганским исламистам, помогает тунисцу Ганнуши, йеменцу Зиндани, египтянину шейху Омару [Абдель Рахману] и руководителям-эмигрантам алжирского ИФС в их борьбе за власть. Есть слова, а есть реальность: каждый выбирает «своего» Тураби»

207

Излагая здесь наше видение дела Рушди, мы опираемся главным образом на исследование, проведенное нами во второй части нашей книги: Kepel G. А l'ouest d'Allah, в которую включена и библиография работ по этой теме до 1994 г. включительно..

208

Разница между фетвой, приговаривавшей Рушди к смерти, и характеристикой его как вероотступника состоит в том, что вероотступник имеет право, если он покается, избежать смертной казни. В первом случае речь идет о приговоре, не подлежащем обжалованию, во втором — о вынесении суждения, которое (в принципе) допускает выдвижение контраргументов.

209

Цит. по: Schube R. The Forgotten Honor of Islam // MEcS. 1989. P. 175.

210

См.: Kepel G. Les banlieues de l'islam. Основные положения указанной книги, касающиеся зарождения ислама во Франции, воспроизводятся здесь с учетом процессов, развивавшихся в других европейских странах, и событий, произошедших после выхода этой книги в свет (1987 г.).

211

Цит. по: Schuhe R Op. cit. P. 178.

212

Несмотря на драматическую ситуацию, сложившуюся в мусульманском мире в первые августовские дни 1990 г., министры иностранных дел ОИК вложили всю свою энергию в выработку и принятие 5 августа Каирской декларации прав человека в исламе. За основу была принята ваххабитская концепция. В статье 24 уточнялось: «Все права и свободы, изложенные в данной Декларации, заимствованы из шариатского законодательства». Каирская декларация, таким образом, противопоставлялась Всемирной декларации прав человека.

213

О конференциях, созывавшихся Саудовской Аравией и Ираком, чтобы обеспечить себе поддержку религиозных исламских инстанций, см.: Kramer М. The Invasion of Islam // MECS. 1990. P. 177–207; Idem. Islam in the New World Order // MECS. 1991. P. 172–205. О восприятии войны в мусульманском мире в целом см.: Islamic Fundamentalisms and the Gulf Crisis. P. 1–27.

214

Четвертая сессия должна была состояться в 1998 г., однако противники Тураби в суданском правительстве добились ее отмены под предлогом несвоевременности. В то же время они стремились вновь воссоединиться с прежними союзниками, отрицая обвинения в «поддержке терроризма» (из личной беседы с Баха ад-Дином Ханафи, Хартум, май 1999 г.).

215

См.: Fandy M. Saudi Arabia and the politics of Dissent. L.: Macmillan, 1999. В этой книге дается подробное описание и анализ исламистской оппозиции в Саудовской Аравии. Среди первых работ на эту тему, вышедших на европейских языках, следует назвать две заметки Катрин Рот (Katherine Roth), датированные 11 и 12 ноября 1994 г. Они были опубликованы в США Институтом текущих международных проблем (The Institute of Current World Affairs) в сборнике под названием «Islamic Rumblings in the Kingdom of Saud».

216

Семь членов совета сказались больными, чтобы не принимать участия в заседании, на котором должна была быть подвергнута остракизму инициатива, которую они втайне одобряли. Использовав в качестве предлога их состояние здоровья и плохое самочувствие, король отправил этих советников в отставку, заменив их в декабре следующего года десятью другими улемами, на преданность которых он полагался. См.: Teitelbaum J. Saudi Arabia // MECS. 1992. P. 677.

217

В традиционном саудовском бедуинском обществе племена «благородного» происхождения, потомки кочевников-верблюдоводов, противопоставляют себя деклассированной группе — хедири, представителям которых отводилась роль домашней прислуги. С ними, в частности, запрещалось вступать в брачные отношения — этот запрет до сих пор остается в силе, несмотря на эгалитаризм, на который претендует ислам. Принадлежность Масаари к этой второй группе выдвигалась на первый план его противниками, подчеркивавшими также, что в роду саудовского оппозиционера была эфиопка (причина смуглости его кожи), что его мать — египтянка, а жена — американка, на которой он женился во время своей продолжительной учебы на Западе. Все эти аргументы были призваны дискредитировать Масаари в глазах саудовского общественного мнения. См.: Fandy M. Op. cit. P. 121. О племенной дифференциации в Саудовской Аравии см.: al-Yassini A. Op. cit. P. 53.

218

О реакции в Пакистане на войну в Заливе см.: Ahmad M. The Politics of War: Islamic Fundamentalism in Pakistan // Islamic Fundamentalisms… P. 155–185.

219

О «джихадистском салафизме» см.: Kepel G. Le GIA a travers ses publications // Pouvoirs. 1998. Automne. Это выражение, использованное имамом Абу Хамзой, одним из представителей данного течения, в беседе с ним автора данной книги (Лондон, февраль 1998 г.), регулярно встречается в брошюрах, аудио- и видеоматериалах имама.

220

О Сайиде Джамаль ад-Дине аль-Афгани (1838–1897), Мухаммаде Абдо (1849–1905) и Рашиде Риде (1865–1935) в связи с современными течениями в исламизме см.: Keddie N. Sayyidjamal al-Din al-Afgani // Pioneers of Islamic Revival… P. 27–29.

221

Критикуя Сайида Кутба, Абу Хамза в брошюре «Тальми аль-ансар ли с-сейф аль-баттар» («Сподвижники Пророка полируют до блеска разящий меч»), изданной в апреле 1997 г. в Лондоне, упрекал Кутба в том, что тот прочел Коран с позиций современной культуры, не будучи признанным толкователем. Здесь мы обнаруживаем признак трансформации, которой «салафитский джихадизм» подвергал идеологию современного исламизма: Кутб, как и Маудуди, выражался на простом языке, понятном любому, кто умел читать. Напротив, ультрарадикальные активисты 90-х годов, прошедшие Афганистан, обращались к непререкаемому авторитету (не доступному простым верующим) традиционных шейхов и улемов. Фанатикам-активистам уже, по сути, не полагалось понимать текстов: от них требовалось слепое послушание самозванным улемам, чья легитимность зиждилась на их участии в афганском джихаде.

222

Буджема Бунуар (он же Абдаллах Анас), один из членов «салафитского» течения в алжирском Исламском фронте спасения, родился в 1958 г., принимал участие в афганском джихаде. Он женился на одной из дочерей Аззама. Нападение на погранзаставу в Геммаре 28 ноября 1991 г. считается символической датой начала джихада в Алжире. Нападение произошло спустя 2 года и 4 дня после покушения на Абдаллаха Аззама в Пешаваре, стоившего ему жизни.

223

Деятельность пакистанских партий улемов напоминала деятельность «ультраортодоксальных» (харедим) партий Израиля, государства, образованного год спустя после провозглашения Пакистана. В обоих случаях религиозные партии ставили перед собой целью строгое соблюдение традиционных догм иудаизма или ислама в политике и повседневной жизни в отличие от израильских и пакистанских националистов, ограничивавшихся признанием простой принадлежности к той или иной вере. Постепенно эти партии начали принимать участие в политической жизни страны, чтобы иметь доступ к финансовым субвенциям для своих школ; впоследствии представители этих партий, Пакистана и Египта, вошли в правительственные коалиции. Об Израиле см.: Kepel G. Revanche de Dieu. Ch. 4.

224

По этим вопросам см.: Abou Zahab M. The Regional Dimension of Sectarian Conflicts in Pakistan. Colloque du CERI. (Paris, 7 Decembre 1998).

225

Сахаба — сподвижники Пророка — пользуются особым почитанием у суннитов. Они выносили авторитетные суждения о временах первоначального ислама. Из среды сахаба вышли первые халифы, преемники Пророка Мухаммада, в частности династия Омейядов. Напротив, шиитам сахаба особо ненавистны. Шииты считают их виновниками поражения Али в 657 г., связывают с ними убийство Хусейна и его сотоварищей в Кербеле в 680 г. В пакистанском контексте ссылка на сподвижников Пророка автоматически приобретает антишиитское звучание.

226

Организация назвала себя так в честь Хак Наваза Джхангви, стоявшего на полпути между бандитизмом и исламистским экстремизмом. Его прозвище «Хак Наваз-Пистолет» напоминает прозвища «Хасана-Карате» — известной фигуры «Исламской республики Имбаба» в Египте — и эмира алжирской ВИГ «Сейф Аллаха Джаафара» («Джаафара, меча Всевышнего»).

227

В исламской истории термин «ансар» используется для именования «сторонников», которых Пророк обрел в Медине, где он нашел пристанище в 632 г. после переселения из Мекки (хиджры) со своими учениками — мухад-жирун («эмигрантами»).

228

Название шиитской СМП созвучно с названием суннитской ССП, однако в самих этих аббревиатурах сразу бросается в глаза разница в идеологических и теологических позициях: в сознании шиитов защита Пророка означает и защиту его семьи, отстраненной от власти сахаба, почитаемыми суннитами.

229

См.: Abou Zahab М. Islamisation de la societe ou conflit de classe?: Le Sipah-e Sah1a3ba Pakistan (SSP) dans le Penjab // CEMOTI. 2000. Printemps.

230

См.: Ahmad M. Islamic Fundamentalism… P. 166.

231

См.: RachidA. Pakistan and the Taliban // Fundamentalism Reborn: Afh-ganistan and the Taliban / Ed. William Maley. L.: Hurst & Co, 1998. P. 72–89; Idem. Talibans. L.: Tauris, 2000.

232

Проект газопровода, который должен был связать Туркменистан с пакистанским городом Мултан в провинции Пенджаб, вызвал острое соперничество двух нефтяных картелей: с одной стороны — калифорнийской компании Unocal и саудовской «Delta», а с другой — аргентинской компании Bridas. Unocal стала самым красноречивым защитником талибов при американской администрации. Госдепартамент опубликовал коммюнике, в котором выражалось благосклонное отношение к движению, занявшему Кабул 27 сентября 1996 г. Однако впоследствии, в результате давления, оказанного на кампанию феминистскими движениями США, протестовавшими против зверского отношения талибов к женщинам, проект был пересмотрен. Планы были нарушены также обвалом в конце 90-х годов цен на углеводородное сырье, порожденным общим азиатским кризисом и всплеском новой волны напряженности в отношениях Индии и Пакистана, вызванной обоюдными ядерными испытаниями весной 1998 г. В самом деле, газопровод оказался бы рентабелен лишь при условии, что к проекту присоединилась бы Индия, также лишенная собственных источников углеводородного сырья. На эту тему см.: Mackenzie R The United States and the Taliban // W. Maley. Op. cit. P. 90.

233

На эту тему см.: Ягеск А. Afghanistan's Taliban: An Islamic Revolution ofthe Pashtun // Orient. 1997. № 1. P. 135; Abmi Zahab M. Les liens des Taleban avec l'histoire afghane // Les Nouvelles d'Afghanistan. 1999. 3e trimestre. № 85.

234

Это впечатления автора от талибского Кабула, вынесенные им из поездки в Афганистан в апреле 1998 г.

235

Институт мутавиа возник во времена Ибн Абд аль-Ваххаба, имама, давшего имя ваххабизму. Получив духовную власть над первым саудовским государством (1745–1811), он создал эту «религиозную полицию», которая следила за поведением отдельных лиц, выискивала нарушителей и наказывала их, а также обеспечивала присутствие правоверных на обязательных молениях.

236

См.: Rachid A. Op. cit. P. 76. Автор отмечает роль, которую сыграл Мавлана Фазлур Рахман, лидер ДУИ и в то время — председатель парламентской комиссии по международным делам, в организации охоты на дроф, которую обожали саудовские принцы и которая помогла установлению их контактов с талибами. Он вел успешную кампанию в столицах стран Европы и США, а также в странах Аравийского полуострова, чтобы познакомить политическую и бизнес-элиту с талибами.

237

Одно из самых удивительных зрелищ в талибском Афганистане, которое предстает перед глазами путешественника, покинувшего Кабул, где безраздельно царит «деобандский порядок», и направляющегося в Пакистан по автостраде, — это простирающиеся до самого горизонта маковые поля. Мак — сырье для производства героина, дурмана для «неверных». Кроме того, часто можно увидеть вереницы контрабандистов с огромными тюками за спиной на Хайбарском перевале, находящемся на границе между Афганистаном и Пакистаном. Вся контрабанда, в том числе аудио- и видеоаппаратура, поступает из Дубая (из личных наблюдений автора, апрель 1998 г.).

238

Так, давление Саудовской Аравии, добивавшейся высылки из страны Усамы бен Ладена, не возымело никакого эффекта, что повлекло за собой разрыв дипломатических отношений между двумя странами — бесспорно, самой заметной из саудовских ответных мер, предпринятых в 1999 г.

239

Об общем влиянии исламистских партий на политическую жизнь Пакистана в самом конце 90-х годов см.: BlomA. Les partis islamistes a la recherche d'un second souffle // Le Pakistan, carrefour de tensions regionales / Sous la dir. de Cristophejaffrelot. Bruxelles: Complexes, 1999. P. 99–115; AhmadM. Revivalism, Islamization, Sectarianism and Violence in Pakistan // Pakistan 1997 / Ed. Craig Baxter and Charles Kennedy. Boulder: Westview, 1998.

240

По этому вопросу см.: Le Tadjikistan existe-t-il? // CEMOTI. 1995. № 18; Djahh M.-R, GrareF. Le Tadjikistan a Pepreuve de l'independance. Geneve: IUHEI, 1995.

241

Ибн аль-Хаттаб (вероятно, выходец с Аравийского полуострова) решил отправиться в Чечню из Афганистана в 1995 г. с восемью своими товарищами, когда расценил войну с русскими, которая велась в этой стране, как джихад 16 апреля 1996 г. он возглавлял группу из пятидесяти боевиков, атаковавших российскую военную колонну, в результате чего погибло много российских солдат. Шамиль Басаев, исламистский лидер местного движения сопротивления, произвел его в чеченские генералы. В августе 1999 г. Ибн аль-Хаттаб принял участие в восстаниях в дагестанских селах, которые ускорили новое русское наступление на Чечню во второй половине того же года. Об участии в этом малоизученном конфликте «джихадистов», прибывших из Афганистана, см. интервью с Ибн аль-Хаттабом в газете «Аль-Хайят» от 30 сентября 1999 г., а также интернет-сайт «Azzam Brigades» (http://www. azzam.com), содержащий подробную информацию об участии «джихадистов» в чеченской войне. В частности, представляет интерес история египетского «мученика» Абу Бакра Акиды (убит 23 декабря 1997 г.), «боевой путь» которого начался в Верхнем Египте, был отмечен знакомством с шейхом Абдель Рахманом, продолжился в Афганистане, а оборвался в Чечне.

242

Османская империя завоевала Боснию в 1463 г., а Г ерцеговину — в 1482 г. На Балканах же она присутствовала еще с XIV в., после победы, одержанной в 1389 г. при Косово — на «Поле дроздов». Православные сербы рассматривают это сражение как апогей сопротивления местного населения захватчикам и в этом качестве почитают его. В 1989 г. празднование сербской Православной Церковью 600-й годовщины Косовской битвы стало символом всплеска национализма, приведшего к распаду Югославии. Об истории Боснии см.: Malcolm N. Bosnia: A Short History. L.. Papermac, 1996. «Романтическая» версия битвы при Косове, позволяющая понять ее современное символическое значение, вышла из-под пера Исмаила Кадаре (см.: Kadarel. Trois chants funebres pour le Kosovo. P.: Fayard, 1997). О балканском исламе вообще см.: PopovicA. L'islam balkanique. Wiesbaden: Otto Hassarowitz, 1986.

243

По данным переписи 1991 г., в Республике Босния, входившей еще в то время в состав Югославии, проживало 4 364 574 чел., из которых 43,7 % были мусульманами, 31,4 % — сербами, 17,3 % — хорватами, 5,5 % — югославами и 2,1 % — «другими» (см.: Bougarel X. Bosnie, anatomie d'un conflit. P.: La Decouverte, 1996. P. 141). Независимость республики была провозглашена 3 марта после проведения референдума, на котором за нее проголосовало почти единодушно 63,4 % избирателей, принявших участие в голосовании (сербы, представлявшие треть всего электората, бойкотировали референдум).

244

Началом войны в Боснии принято считать 6 апреля 1992 г. — день, в который началась осада Сараево сербскими формированиями, первый день осады Сараево сербской милицией. В этот же день независимость Боснии и Герцеговины, провозглашенная месяцем ранее, была признана Европейским Сообществом. На следующий день в городке Пале, близ Сараево, была провозглашена Республика Сербская Боснии и Герцеговины.

245

Выражение «этническая чистка», вошедшее в обиход во время войны в бывшей союзной Югославии, означает насильственное изгнание с данной территории населения, которое те, кто контролируют эту территорию, рассматривают как инородное. Этот фейомен приобрел особый размах в регионе, где группы населения, относившиеся к различным общинам, соседствовали друг с другом на протяжении веков.

246

Трактовка конфликта на территории бывшей Югославии в огромной степени зависела от его освещения в прессе и от семантических манипуляций, которым предавались противоборствовавшие стороны, чтобы получить поддержку собственного дела и очернить противника. О реальном ходе конфликта, масштабах «этнических чисток» и «геноцида», а также об использовании этих терминов см.: BougarelX. Op. cit. P. 1–14.

247

Первая конференция, призванная привлечь симпатии мусульманского мира к боснийскому делу и дать ему исламскую интерпретацию, прошла 18–19 сентября 1992 г. в Загребской-мечети (построенной в 1987 г. на средства из саудовских фондов). В ней приняли участие лидеры международного исламистского движения, близкого к «Братьям-мусульманам». См.: BougarelX. Islam et politique en Bosnie-Herzegovine: Le parti de l'Action democratique. These du doctorat. P.: Institut d'Etudes Politiques de Paris, 1992. P. 342. При написании данной главы автор широко использовал материалы этого новаторского исследования Ксавье Бугареля, отличающегося глубиной анализа и масштабностью освещения событий.

248

Большинство западных правительств заняли во время войны враждебные позиции по отношению к Сербии. В 1992 г. Организация Объединенных Наций проголосовала за принятие санкций в отношении новой Югославии (в состав которой 27 апреля 1992 г. вошли Сербия и Черногория), лишив ее членства в ООН. Международный Гаагский трибунал обвинил руководство самопровозглашенной в Пале 7 апреля 1992 г. Боснийской Республики Сербской в преступлениях против человечества и геноциде. Исламистские круги представляли войну как геноцид против мусульман, развязанный Западом, который отказывался признать существование «исламского государства» в центре Европы. По логике исламистов выходило, что сербские формирования, а затем и Слободан Милошевич, были лишь исполнителями плана по уничтожению мусульман. Истинные же виновники притворно оплакивали допущенные промахи, ничего конкретно не предпринимая, чтобы помешать этому варварству. В этой связи представляют интерес видеокассеты одной из главных гуманитарных исламских организаций — «Islamic Relief». См.: Belhon-JourdanJ. Les reseaux transnationaux islamiques en Bosnie-Herzegovine // Le nouvel Islam balkanique / Sous la dir. de Xavier Bougarel et Nathalie Clayer. P.: Ellipses, 2000.

249

О реакции арабского мира на войну в Боснии см.: Mitn T. La Bosnie-Her-zegovine et la solidarite du monde arabe et islamique // Magreb-Machrek. 1993. Janvier. P. 123–136; MECS. 1992. P. 218–220; 1993. P. 109–111; 1994. P. 127; 1995. P. 98–100. О восприятии на Ближнем Востоке гражданской войны в Алжире см.: ElOifiM. Op. cit.

250

К этим цифрам, которые носят оценочный характер и были подсчитаны ЦРУ, а затем переданы в прессу, следует относиться с осторожностью в силу отсутствия надежного источника. К данному количеству следует добавить несколько сотен «Стражей исламской революции» — в основном военных инструкторов, состоявших в боснийских вооруженных силах и остававшихся в стране до окончания конфликта.

251

Во всей Боснии ПДД получило 30,4 % голосов, сербская партия СДП — 25,2 % и хорватская ХДС — 15,5 %, обеспечив тем самым успех националистическим партиям; «гражданские» партии набрали лишь 28,9 % голосов.

252

Опросы 1990 г. показывают, что уровень набожности среди мусульман — один из самых низких среди всех югославских национальностей: только 34–36 % считают себя «религиозными» людьми, а 61 % молодых людей заявили, что ни разу не были в мечети. См.: BougarelX. Discours d'un Ramadan de guerre civilis // L'Autre Europe. 1993. № 26–27.

253

Сербы и хорваты носят имена, которые не указывают на их конфессиональную принадлежность. Но фактически они различаются по принадлежности первых к православию, а вторых — к католицизму, что находит отражение в транскрипции их общего сербскохорватского языка (сербы используют кириллицу, хорваты — латиницу). В истории данное обстоятельство выражалось в тяготении сербов к Восточным Церквам (подпавшим под политическое господство мусульман), затем — к Греции и России, а хорватов — к Римской Церкви, затем — к Австро-Венгрии и Западной Европе.

254

См.: Bauganel X. Un courant panislamiste en Bosnie-Herzegovine // Exils et roya15umes. P. 275–299.

255

Муфтий Иерусалима Амин аль-Хусейни, выступавший против создания еврейского национального очага в Палестине и против Великобритании, которая, приняв в 1917 г. Декларацию Бальфура, сделала возможным осуществление этого проекта, присоединился к гитлеровскому лагерю и был назначен ректором Исламского института в Берлине. В его задачу входило превращение ненависти к сионизму, распространенной в арабском мире, в поддержку нацистской политики.

256

В Югославии в годы Второй мировой войны параллельно с сопротивлением немецкой и итальянской оккупации шла гражданская война, главными протагонистами в которой выступали усташи, четники и партизаны. Память об этих событиях сохранится вплоть до начала гражданской войны 90-х годов. Движение усташей, опираясь на созданное 10 апреля 1941 г. пронацистское «Хорватское государство» (включавшее в себя Боснию и Герцеговину) проводило политику истребления евреев, цыган и сербов. Мусульман, рассматриваемых как «хорватов мусульманского вероисповедания», усташи не трогали. Движение четников (сербских националистов) в качестве возмездия будет также заниматься массовым истреблением хорватского и мусульманского населения. Наконец, партизаны, предводительствуемые Тито, сумеют привлечь в свои ряды, помимо сербов и хорватов, — коммунистов, немалое число мусульман, которых — в соответствии с советской моделью — будут рассматривать как этнос, требующий особого подхода. Воспоминания о жестокостях, совершенных в годы Второй мировой войны, вновь всплывут в коллективной памяти в связи с конфликтом 90-х годов: сербы вспомнят о массовых убийствах, совершавшихся усташами, и постараются протянуть от них нить к независимой Хорватии 1991 г. Мусульманам также припомнили их участие в сербских и еврейских погромах. В свою очередь, в хорватском и мусульманском лагерях заговорят об убийствах, совершенных четниками; к последним причисляли и участников сербских вооруженных формирований. Так как четники носили длинные бороды, составлявшие часть их имиджа, боснийские мусульмане тщательно брились — что вызвало трения между ними и бородатыми «джихадистами», прибывшими в Боснию в 1992 г. Об этих обычаях см.: PopovicA. Les musulmans de Bosnie-Herzegovine: mise en place d'une guerre civile // Actes de la recherche en sciences sociales. 1997. Mars. № 116–117. P. 91–104.

257

В «Исламской декларации» мы читаем: «Наша цель — исламизация мусульман. Наш девиз — верить и бороться». Данный документ — «синтез идей, которые все чаще и чаще слышны почти повсюду и которые имеют одинаковую ценность во всех уголках мусульманского мира» — претендует на то, чтобы быть программой «действий, направленных на их реализацию». Этот короткий текст состоял из трех частей. В первой части перечислялись причины «отставания мусульманских народов», приписываемого косности улемов (из-за нее «Коран утратил авторитетность Закона», а его заповеди «растворились в бормотании затверженного наизусть коранического текста»), а также извращенности «так называемых западнических прогрессистов» и «модернистов», которые «повсюду в мусульманском мире являлись воплощением бед и несчастий». Символом «модернистов» выступал Ататюрк, реформы которого привели к тому, что Турция стала «третьестепенной страной». Единственный выход из сложившегося положения Изетбегович видел в «формировании и объединении интеллигенции, которая мыслит и чувствует по-исламски. Эта интеллигенция высоко поднимет знамя исламского порядка и вместе со своими единоверцами — мусульманами — приступит к реализации исламского переустройства общества». Предложенная программа вызывает в памяти отдельные пассажи из «Вех на пути» Сайида Кутба. Вторая часть «Исламской декларации» была посвящена «исламскому порядку». Последний подразумевал одновременное существование «исламского сообщества» и «исламского порядка», поскольку каждое «истинно исламское движение» является «в то же время движением политическим». Остальная часть текста была довольно расплывчата и неопределенна: в ней отсутствовали предложения о том, как можно установить такой исламский порядок, не было четкой привязки к положению мусульман в Югославии. «Исламское обновление не может начаться без религиозной революции, но оно не может успешно продолжаться и воплощаться в жизнь без революции политической. Наш путь начинается не с захвата власти, а с завоевания людей», — отмечал автор. Тем не менее его партия — ПДД — придет к власти после победы на выборах, так и не совершив предварительно «религиозной революции» в Боснии. Третья часть «Исламской декларации» — «Проблемы исламского порядка сегодня» — ставила вопрос о переходе от религиозной мобилизации к политической борьбе. Партийные активисты призывались быть «в первую очередь проповедниками и только потом — солдатами». «Исламское движение должно и может взять власть, как только в количественном отношении оно окрепнет до такой степени, что будет не только в состоянии свергнуть правящий режим, но и приступить к формированию новой исламской власти», чтобы на практике реализовать «исламскую революцию», а не «исламский государственный переворот». Текст Декларации заканчивался критической ссылкой на пример Пакистана, который был со дан в 1948 г. как «исламская республика» и «великая надежда», но который разочаровал автора неспособностью установить «исламский порядок». (В 1970 г. Пакистан, в котором в 1958–1969 гг. правил модернизатор-автократ генерал Аюб-Хан, а после него — генерал Яхья Хан, завершил самый «светский» период в своей истории. Государство было терзаемо сепаратистской оппозицией Бенгалии, отделившейся в 1971 г. от Пакистана.) Декларация предлагала панисламистское видение мира, создание мирового политического союза мусульман по примеру Европейского Экономического Сообщества. Острием «исламского движения» являлось, по мнению автора, «возмужавшее за последние годы новое исламское поколение», «родившееся в исламской колыбели, выросшее в унижении и горечи поражений, объединившееся в патриотическом порыве». Использованный здесь перевод на французский язык «Исламской декларации» взят из: Dialog/ Dijalog. 1992. Сентябрь. № 2–3. Приложение «Югославское досье: ключевые тексты». С. 35–54.

258

Независимость Хорватии была провозглашена в июне 1991 г., тогда как сербские районы Боснии объявили о своей автономии лишь осенью того же года.

259

Ощущение сходства между «этнической чисткой» и «окончательным решением» было причиной выступления многих еврейских интеллектуалов Западной Европы и США на стороне боснийских мусульман — несмотря на усилия сербской (и в меньшей степени хорватской) пропаганды, изображавшей их как фанатиков, готовых превратить Боснию в плацдарм джихада и экспорта терроризма в Европу.

260

Более того, в некоторых случаях втягивание мусульманских государств в конфликт наносило вред давним связям с Югославией (установленным еще при Тито) в Движении неприсоединения, а также в дружественных Белграду кругах Индонезии, Ливии и Ирака. Точно так же солидарность с афганским джихадом столкнулась в 1979 г. с неодобрением арабских друзей Советского Союза.

261

Резолюция Совета Безопасности ООН от 25 сентября 1991 г.

262

См.: Hunter T. The Embargo that Wasn't: Iran's Arms Shipments into Bosnia //Jane's Intelligence Review. 1997. № 12.

263

Республиканская оппозиция опасалась, что благодаря каналам поставки оружия Иран сумеет создать свои ячейки и агентурную сеть в самом сердце Европы. Об этом см.: Bagherzadeh A.R Une interpretation paradigmatique de l'ingerence iranienne en Bosnie-Herzegovine. Memoire de DEA, IEP de Paris, 1999; La presentation des debats et leur analyse. P. 11–14.

264

Time. 1996. 30 September.

265

В результате последовательного американского давления в рамках Дейтонских соглашений оказание помощи Боснии по программе «Train and Equip» («Обучение и снаряжение») ставилось в зависимость от отъезда иранских военных советников. Заместитель министра обороны Боснии Хасан Ченджич, считавшийся креатурой Тегерана, был вынужден подать в отставку.

266

См.: Faragl. Ces musulmans d'ailleurs: La Bosnie vue d'Egypte // Maghreb-Machrek. 1996. Janvier. P. 41–50.

267

См.: Ве Mоn-Jmrdan J., KramerM. The Global Village ofIslam // MECS. 1992. P. 220.

268

О догматических дебатах в отношении ношения бороды, ее цвега — во время джихада, — длины и т. д. см.: BenkheiraM. H. L'amour de la Loi: Essai sur la normativite en islam. P.: PUF, 1997. P. 80–104.

269

Детали биографии и высказывания Барбароса взяты из его интервью, которое он дал в августе 1994 г. журналу «Ас-Сират аль-мустаким» («Правильный путь»), № 33. Английский перевод приводится на сайте Мусульманской студенческой ассоциации Северной Америки: http://msanews.mynet.net// MSANEWS/199605/1996059.0.html. В журнале опубликована фотография командира с его знаменитой бородой и одетым в военную форму. Этот персонаж был «открыт» журналом «Time», которому он дал более лаконичное интервью в сентябре 1992 г. Интервью, на которое мы ссылаемся, адресовано публике, поддерживавшей джихад.

270

Речь идет о Насир ад-Дине аль-Альбани (призывавшем к осторожности ввиду неравенства сил) и двух салафитских шейхах, близких саудовскому режиму — Абдель Азизе бен Базе (станет верховным муфтием королевства) и Мухаммаде бен Утаймине.

271

На сайте «Azzam Brigades» опубликованы жития «мучеников», погибших в Боснии, а также рассказы о боях, позволяющие составить представление о других боевиках. Почти все они носят — как это было в Афганистане, Алжире и Египте — военные псевдонимы в виде имен, популярных в эпоху Пророка (Абу [букв.: «отец»] Омар, Абу Сейф и пр., за которыми следует указание на национальную принадлежность или район происхождения: Абу Халид аль-Катари [Катар], Абу Хамам ан-Наджди [Неджд, район в Центральной Аравии]). Из 10 «мучеников» пятеро — саудовцы, двое — йеменцы, один — катарец, один — кувейтец (таким образом 9 из 10 погибших — выходцы с Аравийского полуострова) и один — египтянин. На том же сайте описано сражение под Тишином (Северная Босния), в котором 25 арабских «джихадистов» разбили-де в декабре 1992 г. сербский отряд численностью в 200 человек. Этот рассказ, воспевающий героев и призванный подкрепить дух сторонников джихада, помимо всего прочего дает представление о масштабах участия саудовцев в боях в Боснии. Эти люди (все — ветераны Афганистана) в большинстве своем были уроженцами Мекки. Данные житийные повествования — достоверность содержания которых мы не можем проверить — интересны прежде всего тем, что помогают нам увидеть тот имидж, который «джихадисты» хотели сформировать в глазах англоязычных исламистов — пользователей Интернета. Так, до присоединения к джихаду по религиозным убеждениям все 10 «мучеников» сделали удачную профессиональную или социальную карьеры: кувейтец и катарец были в прошлом чемпионами по одному из видов спорта, египтянин и саудовец — профессиональными военными, а один из йеменцев (уроженец Южного Йемена), в прошлом коммунист, прошел на Кубе прекрасную подготовку в танковом учебном подразделении. Другой саудовец был очень богат и купался в роскоши. Все они отказались от обеспеченной жизни в этом мире во имя священной борьбы, на службу которой поставили свой талант, знания и умения. См.: http://www. azzam.com.

272

Такого рода фотографии опубликованы на сайте «MSANEWS».

273

Барбарос заявлял по этому поводу: «Что касается боснийцев — то это не мое мнение, а лишь то, что говорят сами наши братья-мусульмане: они считают, что это не кризис (азма), но благодать Божия (рахма). Без этого мы никогда бы не познали Аллаха, да прославится имя Его. Мы никогда бы не открыли дороги в мечеть. Наши мужчины, наши женщины, наши дети были морально распущены, и по их внешнему облику нельзя было отличить мусульманина от христианина. Мусульманские женщины были одеты, но в действительности ходили обнаженными (арият). Но теперь, слава Богу (аль-хамду лиллах), наши мечети переполнены. Наши женщины носят полный хиджаб. Это значит, они прикрыты полностью, включая лицо. Они преисполнены гордости, когда ходят в покрывалах по магазинам или по рынкам. Теперь полный хиджаб стал повседневной нормой. И это, аль-хамду лиллах, — результат даава (распространения веры), которым наши молодые люди, моджахеды-фрилансеры [т. е. те, кто не являются военнослужащими боснийской армии], занимаются в свободное время» (MSANEWS).

274

См.: Bougarel X. Islam et politique… P. 357–359. В диссертации приводится перевод на французский язык нескольких ироничных текстов об исламе «арабских братьев» и их неуклюжих попытках насадить его в Боснии.

275

Отъезд арабских «джихадистов» проходил не без проблем: они опасались, что будут уничтожены, когда покинут боснийскую территорию, чтобы направиться в аэропорт Загреба. В марте более 300 из них вылетели из Сараево в Стамбул, где после теплого приема, устроенного им турецкой исламистской партией «Рефах», лучшие из них были «отобраны» турецкой спецслужбой MIT. 100 человек отправились в тренировочный лагерь на территории Северного Кипра (находящегося под турецким протекторатом); 200 «джихадистов» вернулись в Джалалабад, в лагерь, контролировавшийся Хекматьяром, ожидая возможной переброски в Чечню; некоторые уехали в Албанию — еще один потенциальный фронт джихада, который, однако, не открылся. См.: MSANEWS.

276

В основном они были представлены Организацией активной мусульманской молодежи, базировавшейся в Зенице и возглавлявшейся А. Пезо, бывшим инвалидом войны. В июне 1998 г. мы имели возможность констатировать, что его ежемесячный журнал «Сафф» (арабский термин, обозначающий ряд верующих на молитве), весьма хорошо изданный, продавался в киосках возле главных мечетей страны. В Мостаре, где Салех Джолакович, улем, которого хорошо принимали на Аравийском полуострове, создал независимый исламский центр «Исламска Заедница», Организация активной мусульманской молодежи организовала митинг, плакаты с призывом на который были расклеены по всей мусульманской части города.

277

Капс Е. Islam in Contemporary Bosnia // Islamic Studies. 1997. Vol. 36. № 2–3. P. 480.

278

На эту тему написано множество статей. См., в частности: Fuller G. Algeria: The Next Fundamentalist State? Santa Monica (Calif.), 1995. Автор работы является одним из аналитиков фонда «Rand Corporation».

279

См. опубликованное в «Аль-Ансар» (журнале «сторонников джихада в Алжире и во всем мире», печатном органе ВИГ за границей, основанном в июле 1993 г.) интервью с одним из лидеров «афганцев», стоявшим у истоков создания ВИГ: Al Ansar. № 17. 1993. 5 Novembre. Интервью цит. по: ат-Тавиль К. Аль-харака аль-исламийя аль-мусаллаха виль-джазаир: мин «аль-инказ» иля «аль-джамаа» [Вооруженное исламское движение в Алжире: от «спасения» к «группе»]. Бейрут: Дар ан-Нахар, 1998. С. 84–85. Эта книга написана ливанским журналистом, который вел алжирскую рубрику в ежедневной газете «Аль-Хайят» (Лондон). На данный момент в этом его труде собраны исчерпывающие сведения об алжирском вооруженном движении в 1992–1997 гг.; автор использовал большое количество печатных и аудиовизуальных материалов, к которым имел конфиденциальный доступ. См. также: GngnardA. La litterature politique du GIA algerien des origines a Djamal Zitouni: Esquisse d'une analyse // Facettes de l'islam beige / Sous la dir. de F. Dasseto. Louvain-la-Neuve: Academia-Bruylant, 1996. P. 69–95. Здесь опубликованы достоверные данные, почерпнутые из собранных в Бельгии материалов.

280

Аль-Афгани — прозвище, широко распространенное среди ветеранов джихада в Афганистане (не является свидетельством какой-либо принадлежности к этой стране).

281

«Кутбистами» противники называли группу бывших «афганцев» во главе с доктором Ахмедом аль-Вадом, которая в воззрениях на современный мир использовала концепции, позаимствованные из работ Кутба, такие как джахилийя и хакимийя. До своего ареста Ахмед аль-Вад короткое время (осенью 1992 г.) возглавлял вооруженную группировку, которая впоследствии получила название ВИГ. Он погибнет в феврале 1995 г. во время бунта в алжирской тюрьме Сиркаджи. См.: ат-Тавиль К. Указ. соч. С. 65; аль-Мисри Абу Хамза. Тальми аль-ансар ли с-сейф аль-баттар [Партизаны полируют разящий меч]. Лондон, 1997. С. 20–21.

282

Это течение получило свое название от группы «Ат-Такфир ва ль-хиджра» («Отлучение и хиджра»), возникшей в Египте в 70-е годы и возглавлявшейся Шукри Мустафой. В состав течения входили бывшие «афганцы», объединившиеся вокруг доктора Ахмеда Бу Амара, по прозвищу Пакистанец. Отлучая от ислама всё общество, кроме небольшой группы своих адептов, идеологи этого направления наносили тем самым ущерб идее джихада в целом, так как суживали потенциальный круг своих приверженцев. По этой причине «салафиты-джихадисты» жестоко нападали на сторонников данного течения, а обвинение в «такфиризме» (отлучении общества от ислама) часто использовалось в ходе ликвидации и чисток в рядах ВИГ после 1995 г. Последнее известное коммюнике «эмира» Антара Зуабри, опубликованное 26 сентября в журнале «Аль-Ансар», будет оправдывать массовые убийства, совершенные в этом месяце, «отлучением общества, считающегося безбожным» (такфир аль-муджтама), что свидетельствовало о скатывании ВИГ в последние месяцы ее существования на позиции «такфиризма». См.: ат-ТавильК. Указ. соч. С. 280–283.

283

О «джазаристах», вступивших в ИФС на съезде партии в Батне в июле 1991 г., см. с. 145. Их лидером являлся Лунес Белькасем (Мухаммад Сайд), который вступит в ряды ВИГ в мае 1994 г. и будет ликвидирован в ноябре 1995 г.

284

Массовые аресты позволили режиму получить в 1992 г. передышку и уничтожить ячейки ИФС, что привело к краху стратегию Фронта по революционной мобилизации населения. Но организация [в качестве мест заключения] лагерей в пустыне, лишенных элементарных бытовых удобств, позволила самым опытным и обученным активистам вербовать так боевиков из числа молодежи, возмущенной бесчеловечным с ними обращением. Эти молодые люди ушли в партизаны сразу после своего освобождения в конце 1992 г. Воспоминания одного из таких бывших узников, вставших на путь джихада, опубликованы, в частности, в алжирской газете «Liberation» в номере от 12 сентября 1999 г. В насеровском Египте пребывание «Братьев-мусульман» в лагерях в тяжелейших условиях сыграло важную роль в радикализации исламистского движения: именно там Сайид Кутб написал свой манифест «Вехи на пути», и именно там зародилось движение «такфировцев».

285

Издаваемая в Стокгольме алжирскими исламистами, близкими к ВИГ, «Аш-Шахада» впервые вышла в свет в ноябре 1992 г. Трудно судить, в какой мере «интервью» передавало слова «эмира» и не являлось ли оно плодом коллективного творчества. Ясность изложения, знание истории, ссылки на источники давали основания полагать, что текст писался при участии представителей интеллектуалов, участвовавших в движении.

286

Лаяда цитировал четырех алжирских исламистских мыслителей: шейхов Мисбаха, Абдель Латыфа Султани, аль-Арбави, бывших членов Ассоциации алжирских улемов, оставшихся в оппозиции режиму после 1962 г., и философа-реформатора Малека Беннаби (1905–1973).

287

Автор явно сожалеет, что значительная финансовая помощь, которая оказывалась афганскому джихаду (в частности, поступавшая с Аравийского полуострова), не перепадала вооруженным алжирским группировкам.

288

Автор уточнял, что ВИГ возникла в результате «союза между группой Мансури Мельяни, доктора Абу Ахмада [Ахмада аль-Вада] и Муха Левейея».

289

Арабское выражение, которое использовал Лаяда, относится к салафизму в его ригористской интерпретации («иттибаминхаж ахль ас-сунна валь-джамаа ва фахмас-салаф ас-салих»).

290

Эти отрывочные ссылки на западных авторов, идеи которых приводились в доказательство упадка их собственной цивилизации, часто встречаются в исламистской литературе. Трудно установить, были ли имена Освальда Шпенглера, автора знаменитых очерков под названием «Закат Европы», и философа и математика Бертрана Рассела известны слесарю-авторемонтнику Лаяде или речь шла об интеллектуальном вкладе авторов «Аш-Шахады».

291

Коран (V: 51): «О вы, которые уверовали! Не заводите дружбы с иудеями и христианами: дружат они между собой. Если же кто-либо из вас дружит с ними, то он — один из них» (пер. М.-Н.О. Османова). Более близкие к исламистскому движению переводчики, такие как профессор Хамидулла, интерпретируют этот аят как запрещение брать в друзья иудеев и христиан. Цитируемый здесь фрагмент — для которого мы предлагаем более простую интерпретацию — косвенно приравнивает к иудеям и христианам «безбожных» правителей. Другой фрагмент, имеющий тот же смысл («Те — из их числа» — «хум минхум»), очень широко используется в текстах ВШ. Он служит оправданием «коллективной ответственности» всех, кто подозревается в оказании помощи режиму, и даже всех тех, кто не встал в ряды вооруженной борьбы. Он будет приведен в оправдание убийства женщин и детей в 1997 г. (см.: аль-Мисри, А X. Указ. соч. С. 20). Выражение «мы не виновны» означает что проливать кровь указанных лиц разрешено. Заметим, что цитата из 51 айата V суры в тексте интервью содержит лексическую ошибку («фа хува минхум» вместо «ва иннахуминхум»), которая не меняет смысла, но нарушает сакральность коранического текста и показывает, что исламская образованность автора интервью (или его редакторов) оставляет желать лучшего — несмотря на его претензию на принадлежность к самому правоверном) салафизму.

292

Выражение «присоединиться к каравану джихада» перекликается с заголовком одной из брошюр Абдаллаха Аззама на эту тему — «Ильхак би ль-кафиля!» («Присоединись к каравану!»).

293

С момента взятия Кабула моджахедами в апреле 1992 г. и до вступления в него талибов в сентябре 1996 г. Афганистан был погружен в состояние анархии, компрометировавшей «победу джихада», которой гордились его сторонники.

294

Самые важные места из «интервью» приводятся по: ат-Тавшь К. Указ. соч. С. 79–84. См. также: Там же. С. 74–78. Автор воспроизводит отрывки из коммюнике № 2 ВИГ и публикует расшифровку аудиокассеты с записью выступлений Лаяды.

295

18 466 коммунальных народных ассамблей (муниципалитетов), в которых в июне 1990 г. одержали верх представители ИФС, в апреле 1992 г. были распущены и поставлены под контроль руководителей, назначенных властями. Эти лица окажутся главной мишенью для вооруженных группировок.

296

См.: Martinez. L. Op. cit. Автор с большой точностью описывает данный феномен и показывает, что помимо идеологического столкновения между исламистами и властью война выступала как средство перераспределения богатства с помощью насилия. В данном конкретном случае рэкет и другие формы бандитизма, практиковавшиеся вооруженными группировками (взимание «платы за проезд», похищения с целью выкупа, кражи и пр.), станут основным источником финансирования джихада в отсутствие внешнего спонсора, каковыми были нефтяные монархии Аравийского полуострова во время войны в Афганистане. По мере эскалации алжирского конфликта растущее число убийств, покушений против собственности и краж будет приписываться различным заинтересованным сторонам, сумевшим превратить исламистское насилие в инструмент (для устранения конкурента или конфискации имущества у жертвы) и воспользовавшимся общим климатом нестабильности, чтобы заниматься гангстеризмом под прикрытием джихада.

297

В июле — августе руководство ВИГ временно взял на себя некий Аиса бен Омар, вскоре ликвидированный силами безопасности. См.: am-ТавильК. Указ. соч. С. 115.

298

Термин «ансар» обозначает первых сподвижников Пророка Мухаммеда, которых он обрел в Медине после совершения хиджры в 622 г. Называя себя «голосом джихада в Алжире и повсеместно», этот 16-страничный бюллетень в формате А4, изготовленный на компьютерной технике, распространялся по пятницам у входа ряда лондонских мечетей, а также с помощью факсимильной связи и электронной почты. Некоторые номера выходили с приложением под названием «Аль-Киталь» («Сражение»), которое являлось органом алжирской ВИГ. За исключением «новостей джихада», сводок ВИГ (и других джихадистских группировок, в частности ливийской и египетской), бесед с некоторыми руководителями и активистами, его основное содержание составляли тексты, пропагандировавшие «салафитско-джихадистскую» идеологию. Эти тексты изобиловали цитатами из авторов, принадлежавших к классической исламской мысли, таких как Ибн Таймийя и представители ханбалитской школы. Это доктринальное обоснование вооруженной борьбы в Алжире отличалось тяжеловесностью стиля и лексики, призванных скорее придать данным текстам авторитетность, нежели сделать их понятными для читателя, изъясняющегося на современном арабском языке. В отличие от ясного и «современного» стиля такого автора, как Сайид Кутб, который обращался непосредственно к разуму читателей, жаргон «салафитов-джихадистов» культивировал сознательную затемненность смысла, необходимую для абсолютного и бездумного принятия их взглядов. Во всяком случае, он был недоступен пониманию рядового активиста ВИГ — выходца из среды бедной городской молодежи.

299

Двадцать первого августа 1993 г., когда во главе ВИГ встал Джаафар аль-Афгани, жертвой убийц пал Касди Мербах, бывший до лета 1989 г. премьер-министром при президенте Шадли и долгое время возглавлявший службы безопасности. Ответственность за это убийство, осужденное представителями ИФС в Европе как дело рук самих алжирских спецслужб (недовольных контактами жертвы с некоторыми исламистами за рубежом), взяла на себя ВИГ. Это была первая крупномасштабная операция, давшая повод некоторым представителям ИФС заговорить об использовании ВИГ алжирскими силовиками.

300

Двадцать шестого октября трое сотрудников французского консульства в Алжире были похищены, после чего отпущены: им было передано письмо ВИГ с требованием ко всем иностранцам покинуть Алжир.

301

Издающаяся в Лондоне газета «Аль-Васат» опубликовала 21 января 1994 г. интервью, взятое в Пешаваре через подставное лицо у одного из руководителей ВИГ, которым, как выяснилось, был Шериф Гусми. Это дало основание предполагать, что последний находился тогда в районе афгано-пакистанской границы.

302

См.: ат-Тавияь К. Указ. соч. С. 144–154. Автор приводит документированное описание встречи, опираясь на циркулировавшую в исламистских кругах видеокассету с отчетом о ней. Французский перевод «Коммюнике о единстве» приводится в: Burgat F. Algerie: L'AIS et le GIA, itineraires de constitution et de relations // Maghreb-Machrek. 1995Juillet-Septembre. № 149. P. 111.

303

А. Реджем подписал документ в качестве главы исполнительного бюро ИФС, а С. Мехлуфи поставил подпись за себя и за А. Шебути, отсутствовавшего на встрече и тяжело больного.

304

Из состава ЗИКИ были исключены А. Хаддам, глава Парламентской делегации ИФС за границей, проживавший в США, и Ахмед Зави, осевший в Бельгии. 8 июля Хаддам опубликовал коммюнике, в котором благословлял заключенный 13 мая союз.

305

См.: ат-Тавиль К. Указ. соч. С. 184–189. Автор приводит различные версии обстоятельств устранения Махфуда Таджина.

306

В 1995 г. сириец Абу Мусааб опубликовал брошюру под названием «Римский договор под сенью Ватиканского креста», в которой изложил причины неприятия салафитами-джихадистами политики, проводившейся руководством ИФС (см.: ат-ТавильК. Указ. соч. С. 248, примеч. 17). Римская встреча была организована общиной Сан-Эгидьо, близкой к некоторым кругам Ватикана, однако эта инициатива не получила единодушной поддержки со стороны Римской курии.

307

Озаглавленный по-арабски «Хидайят рабб аль-аламин» (букв.: «Наставление Господа миров»), этот опус, насыщенный цитатами из Корана и сочинений традиционных салафитских авторов (прежде всего Ибн Таймийи), предполагал знакомство с классической исламской культурой, которой едва ли обладал Зитуни. Интересно, что все цифры, использованные в тексте (нумерация страниц, параграфов и пр.), являлись индийскими цифрами, используемыми обычно на Ближнем Востоке, но не в странах Магриба (где, как и в Европе, в ходу арабские цифры). Возможно, это свидетельствовало о том, что текст (по крайней мере, частично) был отредактирован восточными авторами, принадлежавшими к салафитским кругам Лондона. Он был датирован 6 шаабана 1416 г. хиджры (28 декабря 1995 г.), т. е. написан после убийства Мухаммада Сайда.

308

Автор «Хидайя…» считал, что в своей доктрине «Братья-мусульмане» и «джазаристы» являлись «носителями безбожия [куфр] и язычества (ширк, букв.: придание Аллаху сотоварищей)»: первые — за апелляцию к демократии, а вторые — за заявление о том, что «джихад является нецивилизованным методом». Впрочем, рядовые активисты этих движений не рассматривались как «безбожники», подлежавшие в силу этого казни. Однако это касалось шиитов и, в частности, Хомейни («Хидайя…», с. 29–30). В тексте подробно перечислялись условия вступления в ВИГ и стадии покаяния для различных категорий алжирцев (бывших участников «безбожных инстанций» — светских партий, армии и проч., членов ИФС и ИАС, такфировцев, иностранных граждан, проповедников, пренебрегавших джихадом, улемов, решивших пойти по салафитскому пути). К опусу прилагался формуляр вступления в ВИГ (заполнявшийся кандидатом и его поручителями). Это больше напоминало бюрократическую партию ленинистского типа, нежели конгломерат вооруженных группировок, действовавших в сельской местности и в бедных городских кварталах.

309

Вместе с А. Шебути и С. Мехлуфи.

310

«Процесс» над Ламарой и Таджином состоялся 4 января 1996 г. (см.: ат-Тавиль К. Указ. соч. С. 240. В тексте приведена в расшифровке часть содержимого кассеты). «Признания» обвиняемых и суц над ними явятся темой следующего сборника, «Ас-сейф аль-баттар» («Разящий меч»), вышедшего в период «эмирства» Зуабри.

311

Монахи оставались в этой зоне повышенного риска в горной местности близ города Медеа — вотчины исламистов, поскольку имели охранную грамоту, выданную им местными «эмирами» ВИГ. Об этом деле см.: Duteil M. Les martyrs de Tibehirine. P.: Brepols, 1996.

312

В претендующем на научность сочинении под названием «Ибн Таймийя: Статус монахов» с арабским подзаголовком «Руббан аль-гарикин фи катль рухбан Тибеирин» («Капитан утонувших из-за убийства тибеиринских монахов») бельгийский профессор-арабист, принявший ислам и подписавшийся в данном случае псевдонимом Насреддин Лебателье, предлагал теологическое обоснование убийства монахов в духе исламской традиции (см.: LebatelierN. Ibn Taymiyya: Le statut des moines. Beyrouth: Al-Safina Editions, 1997). Давая перевод и комментарий к фетве Ибн Таймийи, автор проводил различие между отшельниками, которые не поддерживают никаких связей с обществом и которых запрещено убивать, и монахами, живущими среди людей, а потому их можно отправлять на тот свет. Автор напоминал совет первого халифа, Абу Бакра, мусульманскому завоевателю Сирии: «Вы найдете людей, которые скрываются в местах уединения. Оставьте их в покое, как и то, из-за чего они уединились. Вы найдете также людей, которые сделали себе нечто вроде гнезда на голове. Разите мечом по этому гнезду, которое они себе устроили». Напоминал он и о суровости Ибн Таймийи к этим «носителям тонзур», которых этот средневековый религиозный мыслитель называл «имамами неверия». Тем самым автор подчеркивал доктринальную обоснованность аргументации, использованной Зитуни в его коммюнике от 18 апреля 1996 г., в котором тот оправдывал возможную казнь пленников ссылкой на аналогичные источники. Сочинение это вызвало бурную полемику. Оно было отмечено ярко выраженной антихристианской тональностью и выдержано в восточном колорите (подзаголовок на арабском языке, использование рифмованной прозы — садж — подражание текстам ВИГ, название издательства — «Ас-Сафина» [ «Корабль»], растиражировавшего сочинение «капитана корабля» [ «Lebatelier»]), что по меньшей мере было неуместным в связи с произошедшей трагедией. Тем не менее этот опус дал весьма интересный материал для понимания устройства ментального и теологического мира «салафитско-джихадистского» движения, к которому относилась ВИГ. К тому же, независимо от того, использовался ли Зитуни какими-либо заинтересованными сторонами, или нет, в коммюнике, выпускавшихся за его подписью, чувствовалась реальная исламская культура. Анри Тенк в газете «Le Monde» от 7–8 июня 1998 г. в статье, посвященной происшествию в Тибеирине, затрагивал и тему скандала вокруг книжки «Le statut des moines», которую он назвал «апологией кровавой резни». См. также: Oxford fellowship for Author of Murder Monks' Book // The Observer. 1998. 6 September.

313

Ат-Тавиль К. Указ. соч. С. 230–239. Зитуни было предъявлено обвинение в том, что он не представил «шариатских доказательств», оправдывавших ликвидацию М. Сайда, А. Реджема и ветеранов Афганистана. Зитуни был обвинен также в «чрезмерности» (гулу) — этим термином обозначаются приверженцы хариджизма.

314

В 113 выпуске бюллетеня «Al Ribat» (печатного органа ИФС в Европе) от 19 июля 1996 г., вышедшем в свет после убийства «эмира», говорилось: «Итог деятельности Зуабри во главе ВИГ крайне негативен для алжирского исламистского движения. И напротив, он крайне положителен для правящего режима. Скатывание к насилию, экспорт терроризма во Францию способствовали дискредитации алжирского исламизма, как и война, развязанная против руководства и кадров ИФС (более тысячи его активистов были уничтожены боевиками ВИГ), а также война против семей сотрудников сил правопорядка, включая их жен и детей».

315

Лачуге (алжирский диалект) (Примеч ред)

316

Листок «Аль-Джамаа» («община» — термин, которым в данном случае и в данном контексте обозначалась ВИГ), служивший органом ВИГ в период между приостановкой издания «Аль-Ансар» в июне 1996 г. и его возобновлением в феврале 1997 г. (см. ниже), опубликовал в № 10 (сентябрь 1996 г.) «диалог с эмиром Абу Талхой Антаром Зуабри». Единственные биографические сведения, которые в нем имелись, касались его рождения в окрестностях города Буфарик, его участия в деятельности вооруженных группировок и его близости к лидерам последних. Большая часть интервью была посвящена опровержению обвинений в хариджизме, оправданию «ликвидации», проводившихся при Зитуни, полемике с египетской и ливийской группировками, которые в июне 1996 г. отказались от поддержки ВИГ, и подтверждению верности «салафитско-джихадистской» линии (с. 5–16).

317

Составленный по просьбе Абу Хамзы представителем Комитета по религиозным делам ВИГ Абу Мунзиром, этот 60-страничный текст увидел свет с предисловием Зуабри. Как и все подобные сочинения, он имел заголовок, написанный рифмованной прозой (садж) и звучавший в переводе так: «Разящий меч — ответ тем, кто нанес удар в спину благочестивым моджахедам и поселился среди неверных» (намек на Абу Катаду и Абу Мусаба, которые из Лондона критиковали Зитуни в июне 1996 г.). Большая часть книги была посвящена оправданиям «чисток» времен «эмирства» Зитуни, о которых она давала много ценной информации, а также оценке алжирского общества. Этот текст распространялся в мечети Финсбери-парка в марте 1997 г. В следующем месяце Абу Мунзир развил содержавшиеся в «Разящем мече…» идеи в другом тексте, озаглавленном «Соратники [ «аль-ансар»] полируют до блеска разящий меч» («Тальми аль-ансар ли с-сейф аль-баттар»). Здесь проявилась мусульманская схоластическая традиция, благодаря которой улемы, ведя диспуты, «заставляли блистать», «освещали» и т. д. опусы друг друга, как бы обогащая их собственной эрудицией. В интервью (Лондон, февраль 1998 г.) Абу Хамза заявил нам, что в «Разящем мече…» он заметил отклонения от джихадистского салафизма и написал «Тальми…», с тем чтобы вернуть ВИГ на правильный путь. Выдержанный в крайне выспреннем стиле, изобилующий архаизмами, этот текст был практически непонятен неподготовленному читателю, владевшему лишь современным арабским языком, и выполнял исключительно функцию авторитетного источника. См.: Kepel G. Le GIA a travers ses publications // Pouvoirs. 1998. № 86. P. 82–84. В статье во французском переводе приводится отрывок из последнего текста.

318

Ассейф аль-баттар. С. 39–40. Глава 8 носила название «Замечательные слова о классификации людей этой страны Вооруженной исламской группой». В начале главы автор говорил, что ВИГ не считает алжирское общество целиком безбожным (в отличие от такфировцев), поскольку «в его основе лежит ислам». Однако текст предусматривал меры воздействия против тех, кто не торопился или боялся вступить в джихад.

319

См., напр.: Le Matin (Alger). 1997. 7 Octobre. Тема «сговора» между ВИГ и остальными исламистами поднимается в статье в связи с обнаружением неких документов в ходе армейских рейдов, проведенных против «баз террористов» в деревне Гаид Гасем. О противоположной точке зрения см.: DenaudP. Le FIS: Sa direction parle… P.: L'Harmattan, 1997. В книге приводится мнение многих членов ЗИКИ о ВИГ, стратегию которой они рассматривают как результат проникновения в ее ряды агентов алжирских секретных служб. Так, вице-президент ЗИКИ Г. Абделькрим утверждал: «В ВИГ есть люди, искренние в своих экстремистских убеждениях. Они (…) становятся легкой добычей алжирской военной контрразведки: с ними работают агенты, главная задача которых — провести связь между внешними потребностями и внутренними решениями таким образом, чтобы придать журналистским манипуляциям максимальную эффективность» (с. 167). В свою очередь, Джаафар аль-Хуари — бывший президент ассоциации Алжирское братство во Франции (АБФ), представлявший ИФС во Франции до своей высылки из страны в конце 1994 г., — характеризовал Зуабри как «безграмотного парня 26–27 лет, семья и братья которого — бывшие преступники. У него не было никаких знаний, никакого образования — ни научного, ни политического, ни богословского. Как он мог делать заявления, если не умел даже читать. Как и Джамель Зитуни, он — явно один из тех, кем дергают за веревочки» (с. 222). В конце 1997 г. Алжирская община в Великобритании (организация, сочувствовавшая вооруженной борьбе) опубликовала сборник (на арабском языке) под заголовком «Фаланги джихада подтверждают факт проникновения в ВИГ агентов секретных служб» (Лондон, б. г.). Он представлял собой 22 коммюнике различных вооруженных группировок, появившихся в период между декабрем 1995-го и сентябрем 1997 г., порвавших с Зитуни, а затем и с Зуабри, обвинив их в отходе от «салафизма-джихадизма» и уклоне в идеологию такфира.

320

См.: ат-Тавилъ К. Указ. соч. С. 280. В книге приведен текст коммюнике № 51 Зуабри, опубликованный в № 165 бюллетеня «Аль-Ансар» (27 сентября 1997 г.), а также комментарии к нему Абу Хамзы.

321

См.: Martinez L. Algerie: Les enjeux des negotiations entre l'AIS et Гагтпёе // Politique intemationale. 1997. № 4. P. 499.

322

Шестого июня Мадани Мерзаг, «национальный эмир» ИАС, объявил об «окончательном прекращении вооруженной борьбы». 11 июня Абасси Мадани поддержал этот шаг в письме «Его превосходительству президенту Абдель Азизу Бутефлике». В нем он, в частности, писал: «Если Вы продолжите идти по этому достойному уважения пути, отвечающем) чаяниям нашего благородного народа, во мне Вы найдете, с Божьей помощью, вашего союзника» (Le Monde. 1999. 13–14 Juin).

323

Выражение «импорт-импорт» в обиходе алжирских юмористов означало систему обогащения высокопоставленных представителей режима — Держателей монополии на импорт продукции, не производимой в стране или той, производству которой в Алжире они препятствовали, чтобы не терять контроля над своей частью рынка. Оплачиваемый за счет мощного ресурса — экспорта углеводородного сырья — и обращаемый в кредиты (национализированных) банков, к которым высшие чиновники имели привилегированный доступ, этот импорт (в частности, медикаментов) обеспечивал значительные прибыли тем, кто его контролировал. Одновременно он препятствовал становлению в Алжире предпринимательской буржуазии и созданию рабочих мест. Многочисленные случаи уничтожения предприятий в годы гражданской войны, по слухам, были делом рук этой «мафии».

324

См.: Qandi lA. L'evaluation du role des islamistes dans les syndicate professionals egyptiens // Le phenomene de la violence politique: Perspectives comparatives et paradigme egyptien / Sous la dir. de B. Dupret. Le Caire: Cedej, 1994. P. 282. Успехи «Братьев-мусульман» на выборах в «профессиональные союзы», объединявшие представителей средних классов, объяснялись наличием многих факторов. Прежде всего, рост численного состава профсоюзов объяснялся перепроизводством специалистов в 70-х годах, что привело к их резкому обнищанию. Это явление затронуло в первую очередь новоиспеченных медиков, которым не удавалось обзавестись состоятельной клиентурой и многие из которых жили на жалкое пособие, выплачивавшееся Министерством здравоохранения. «Братьям» удалось создать социальные службы и организовать благотворительную деятельность, ставшую возможной благодаря их контролю над многочисленными благотворительными обществами. Последние финансировались за счет закята, поступавшего от богатых мусульман или нефтедолларов, которые перечисляли сторонники «Братьев» из числа египтян, эмигрировавших в страны Залива. Средства поступали также от местных исламистов или салафитов. Кроме того, предлагая проект политического переустройства общества, в котором набожным средним классам отводилась большая роль, «Братья» привлекали к себе взоры тех разочарованных молодых выпускников вузов, чьи надежды на социальную карьеру разрушила пролетаризация. Наконец, массовый абсентеизм на выборах в профессиональные союзы способствовал победе активного и хорошо организованного меньшинства в лице «Братьев». Данный феномен даст властям аргумент в пользу восстановления контроля над профессиональными союзами в 1993 г. (после победы «Братьев» на выборах в Союз адвокатов 11 сентября 1992 г.). Указ предусматривал, что для того, чтобы выборы были признаны состоявшимися, в них должно было принять участие не менее 50 % членов Союза. Невыполнение этого условия влекло за собой переход союзов под контроль государственной администрации. См.: AbdelFattah N. VeiledViolence: Islamic Fundamentalism in Egyptian Politics in 1990s. Cairo: Sechat, 1993. P. 36–45, 74–81.

325

За исламскими программами следовали политические (11 тыс. часов) и развлекательные (8 тыс. часов), в то время как передачи «аморальные» (например, танцы) или признанные «несовместимыми с исламскими ценностями», подвергались цензуре. См.: AyalonA. Egypt // MECS. 1984–1985. P. 351. Автор ссылается на газеты «Аль-Ахрам» (21 мая 1985 г.) и «Майо» (25 мая 1985 г.).

326

Айман аз-Завахири, который сыграет видную роль в международных радикальных исламистских движениях второй половины 90-х годов (род. в 1951 г., в 1978 г. получил диплом хирурга), был родом из известной каирской семьи врачей и дипломатов. Один из его предков был послом, другой — шейхом Аль-Азхара. Участвовавший еще с подросткового возраста в подпольном исламистском движении в насеровскую эпоху, он присоединился к группе убийц Садата благодаря посредничеству Аббуда аз-Зумра. Арестованный в октябре 1981 г., в 1984 г. он вышел на свободу и провел конец десятилетия в Афганистане. Он также бывал в Европе, выезжая туда через Болгарию. См.: Такрир ааль-халя ад-динийя фи миср 1996 [Доклад о религиозной ситуации в Египте в 1996 году] / Ред. Набиль Абдель Фаттах. Каир: Центр политических и стратегических исследований «Аль-Ахрам», 1998. С. 280.

327

В 70-е годы термин «гамаат исламийя» (по-арабски — во мн. числе) обозначал исламистские студенческие движения всех оттенков. С середины 80-х годов в этот термин (уже в единственном числе, часто с уточняющим эпитетом «радикалийя», т. е. «радикальное») закрепился исключительно за подпольным движением, вставшим на путь насилия и избравшим своим духовным лидером шейха Омара Абдель Рахмана.

328

Страдавший диабетом и ослепший еще в десятилетнем возрасте, Омар Абдель Рахман род. 1938) посвятил себя изучению религиозных наук (выбор, достаточно типичный для слепых, которым их увечье не мешает заучивать священные тексты, о чем свидетельствует пример шейха Кишка, популярного исламистского проповедника 70-х годов). В 1996 г. Омар окончил Аль-Азхар; в октябре 1970 г. впервые попал в тюрьму на 18 месяцев за издание фетвы, запрещавшей молиться за Насера (который только что умер), так как тот, мол, был «безбожником»; получив в 1977 г. степень доктора, уехал преподавать в Саудовскую Аравию; пробыв там до 1980 г., стал «муфтием» группы убийц Садата, для которой издал фетву, разрешавшую нападения на коптов (см.: Kepel G. Le Prophete… P. 227); арестованный в 1981 г., но оправданный в ходе процесса, вышел на свободу в 1984 г. (см.: Такрир… 1996. С. 280). Дальнейшая его биография, получившая широкое освещение в прессе после его переезда в США, изложена там же (с. 296–299).

329

Об этих инцидентах и о ситуации в исламистском движении во второй половине 90-х годов в самом широком плане см.: Rausilkm A. Entre Al-Jihad et Al-Rayyan: Phenomenologie de l'islamisme egyptien // Maghreb-Machrek. 1990. Janvier-Mars. № 127. P. 5–50.

330

В январе 1990 г. сторонника «жесткой» линии Заки Бадра, за месяц до того избежавшего покушения на свою жизнь, сменил Абдель Халим Муса. По инициативе последнего в самый разгар насилия в стране был создан Комитет по посредничеству, сформированный из религиозных деятелей. Однако в апреле 1993 г. этот министр также был отправлен в отставку. Его сменил генерал аль-Альфи, который возглавлял министерство до луксорской бойни в ноябре 1997 г. До своего назначения на министерский пост все трое были губернаторами Асьюта и «специализировались» на радикальном исламизме.

331

Численность коптов в Египте служит предметом непрекращающихся споров между теми, кто хотел бы преуменьшить роль египетского христианства, и теми, кто, напротив, хотел бы ее раздуть. Эти споры подпитываются еще и отсутствием данных переписи населения. О положении коптской общины в Египте см.: ElKhawagaD. Le renouveau copte: La communaute comme acteur politique. P.: Institut d'Etudes Politiques de Paris, 1993. О межконфессиональной напряженности в долине Нила см.: Guyomarch С. Assiout: Epicentre de la sedition confessionnelle en Egypte // Exils et royaumes. P. 165–188.

332

См.: Roussillon A. Changer la societe par lejihad: «Sedition confessionnelle» et attentats contre le tourisme: rhetoriques de la violence qualifiee d'islamique en Egypte // Le phenomene de la violence politique… P. 299; Guyomarch С Op. cit. P. 171–172.

333

В декабре 1992 г. (6 месяцев спустя после убийства Фарага Фоды) профессор литературного факультета Каирского университета Наср Абу Зейд представил свои труды на соискание должности заведующего кафедрой. На основании негативного отзыва, сочиненного другим профессором, являвшимся одновременно проповедником, близким к «Братьям-мусульманам», Абу Зейду было отказано под предлогом того, что он, в прошлом марксист, был не вправе писать об исламе. Н. Абу Зейд предлагал свое прочтение священных текстов, которое, разумеется, трактовало их как Творение Божие, но Творение, изложенное таким языком и в духе тех концепций, которые только и могли быть поняты обществом VII в. и которые, следовательно, допускали их современное толкование, отступавшее от буквы (так, рабство, которое Коран не запрещал и о котором он многократно упоминает, по мнению автора, уже не являлось актуальным для сегодняшнего мусульманина). Демарш Абу Зейда был расценен как святотатство — как по содержанию, так и потому, что его автор был человеком светским. Несмотря на поддержку многих интеллектуалов и других представителей университетской профессуры, соискатель подвергся ожесточенным нападкам со стороны набожного истеблишмента, близкого к «Братьям-мусульманам». В мае 1993 г. исламистские адвокаты, ссылаясь на отказ Абу Зейду в должности заведующего кафедрой, подали иск о расторжении его брака под предлогом того, что он, став вероотступником, не имел права оставаться женатым на мусульманке. Первоначально суд отклонил иск, поскольку его податели не являлись юридически заинтересованной стороной в деле. Однако позднее иск был принят к производству на основании положения шариата (хисбы), согласно которому каждый мусульманин имеет право «повелевать благое и запрещать дурное». В июне 1995 г. апелляционный суд Каира расторг брак супругов (без их на то согласия), которые через месяц эмигрировали в Нидерланды, где и проживают по сей день. Выдержки из трудов профессора доступны на французском языке (см.: AbouZeidN. Critiques du discours religieux. P.: Sindbad — Actes Sud, 1999). Об этом деле см.: Dupret В. Apropos de l affaire Abu Zayd // Maghreb-Machrek. 1996. Janvier-fevrier. № 151. P. 18; Un arret devenu une affaire // Egypte/Monde Arabe. 1997.1-er trim. № 29. P. 155; L'affaire Abu Zayd devant les tribunaux (traduction d'extraits des jugements) // Egypte/Monde Arabe. 1998. 2-е semestre. № 34. P. 169–201; Inter-Peuples. 1996. Mars. № 44.

334

Записи проповедей Омара Абдель Рахмана воспроизводились в египетской прессе антиисламистского толка — сама их крайность, по мысли главных редакторов, должна была обернуться против их автора. Так, журнал «Аль-Мусаввар» от 4 декабря 1992 г. процитировал следующее высказывание слепого шейха: «Туризм, существующий в Египте, совершенно незаконен, является грехом и серьезным оскорблением. (…) Если «Гамаа исламийя» берет на себя задачу борьбы против такого положения вещей, то тем самым она лишь исполняет свой долг, преследуя зло» (см. также: «Сабах аль-Хейр» от 24 декабря 1992 г.). А еженедельник «Аш-Шааб», близкий взглядам «Братьев-мусульман», поместил написанную его главным редактором Аделем Хусейном (бывшим марксистом) претенциозную статью о том, «какой должна быть исламская патриотическая позиция по отношению к туризму». Эта позиция, говорилось в статье, «требовала, чтобы последний был подчинен положениям шариата и исламской морали». Автор сурово осуждал как эмиров Аравийского полуострова, приезжавших в Египет насладиться прелестями здешних проституток, так и израильских туристов, часто причастных к торговле наркотиками, фальшивой валютой и падких на призывы местных жриц любви (см.: Аш-Шааб. 1992. 2 октября; цит. по: RmssiUonA. Op. cit. P. 307–309).

335

Будучи главным источником дохода Египта, наряду с поступлениями от эмигрантов, туризм принес стране в 1991–1992 гг. более 3 млрд долларов. В декабре 1993 г. президент Мубарак заявил, что в тот год страна потеряла 2 млрд долларовых отчислений от туристической индустрии (см.: Ахбар аль-Яум. 1993. 11 декабря).

336

События в Имбабе стали предметом многочисленных газетных публикаций, социологических исследований и монографий. См.: МубаракХ. Аль-исламийюн кадимун [Исламисты идут]. Каир: Махруса, 1995; Guenena N., Ibrahim S. The Changing Face of Egypt's Islamic Activism. Washington: US Institute ofPeace, 1997. September. Много ценнейшей информации предоставил автору этих строк Патрик Хенни, поделившийся своими знаниями о квартале Имбаба, в связи с этим хочу выразить ему свою признательность.

337

Связь между радикальными исламистскими движениями, вставшими на путь насилия (или теми, кто ставил себе в заслугу его сдерживание), и «плохими мальчиками» — явление, часто наблюдавшееся в 90-е годы. О пригородах Алжира см.: Vergus M. Chroniques de survie dans un quartier en sursis // Exils et royaumes. P. 69; Martinez, L. La guerre civile. О «Черных мусульманах» («Black Muslims») США и некоторых пригородах французских городов см.: Kepel G. A l'ouest d'Allah (части 1 и 3). В Пакистане радикальную антишиитскую суннитскую партию «Лашкар-и Джхангви» возглавлял человек по прозвищу Хак Наваз-Пистолет. (Для сравнения: одним из лидеров «Гамаа исламийя» в Имбабе был некий Хасан-Карате).

338

Основные антихристианские инциденты имели место осенью 1991 г., их виновники воспользовались пассивностью полиции, не отваживавшейся войти в охваченный беспорядками квартал.

339

Об этом феномене см.: Eid S., Haenni P. Cousins, voisins, citoyens: Imbaba: naissance paradoxale d'un espace politique // Le pouvoir local au Proche-Orient / Sous la dir. de Marc Lavergne.[22] A paraitre, 2000.

340

См.: Abdel Fattah N. Veiled Violence. P. 45.

341

О разногласиях между исламистами и позитивистами по правовым вопросам см.: DupretB. Representations des repertoiresjuridiques en Egypte: Limites d'un consensus // Maghreb-Machrek. 1996. Janvier-mars. № 151. P. 32.

342

О перипетиях конфликта вокруг контроля над профсоюзами см.: Lon guenesse E. Le «syndicalisme professionnel» en Egypte entre identites socio-professionnelles et corporatisme // Egypte/Monde Arabe. 1995. 4e trim. № 24. P. 167–168.

343

См.: Bellion-JourdanJ. Au nom de la solidarite islamique…

344

См.: Kepel G. Le Prophete… P. 185–205.

345

О Комитете по посредничеству см.: RoussiUonA. Changer la societe… P. 315–318.

346

Покушение 26 июня 1995 г. на Хосни Мубарака, совершенное в эфиопской столице во время африканского саммита, символически обозначило кульминационную точку в борьбе исламистов с государством, напомнив об убийстве Садата в октябре 1981 г. Оно свидетельствовало о мощи «Гамаа исламийя», взявшей на себя ответственность за покушение, хотя по стилю этот акт террора больше соответствовал группе «Аль-Джихад», специализировавшейся на нанесении ударов по верхушке режима. Он предполагал доступ к точной информации, наличие международной инфраструктуры, владение современным оружием и т. д. Ответственность за теракт египетское правительство возложило на суданские власти, обвинив их в предоставлении убежища «мозгу» террористической группы — Мустафе Хамзе, которого ООН потребовала выдать Каиру. Несколькими днями позже Хамза объявился в Афганистане и «снял вину» с режима Хасана ат-Тураби (за три месяца до покушения последний провел III арабо-мусульманскую народную конференцию, в которой участвовала «Гамаа исламийя» и которая осудила египетский режим). Несмотря на это, Хартум подвергся сильному международному давлению. Считается, что после этого суданский режим заставил египетских активистов покинуть его страну.

347

Так, 93 % из всех зарегистрированных в 1995 г. терактов (явившихся причиной гибели в общей сложности 366 чел.) были совершены в Верхнем Египте. См.: Такрир… 1995. С. 190.

348

О «спаде» волны насилия в 1996 г. см.: Такрир… 1996. С. 235.

349

О подготовке взрыва во Всемирном торговом центре в Нью-Йорке см. ниже.

350

Представитель «Гамаа» за границей, получивший политическое убежище в Дании, где он обосновался в 1993 г. после отъезда из Афганистана, Т.-Ф. Касем, издавал здесь журнал «Аль-Мурабитун», основанный им в Пешаваре еще в 1989 г. В сентябре 1995 г. он выезжал на Балканы с целью укрепления связей с воевавшими в Боснии египетскими «джихадистами», над которыми «Гамаа» утратила контроль. Однако, арестованный 12 сентября в Загребе и через два дня отпущенный из-под ареста, 14 сентября он «исчез». См.: Такрир… 1995. С. 211–212; LabeviereR. Op. cit. P. 71–72.

351

Восемнадцатого апреля, как раз в день нападения на туристов гостиницы «Европа» в Каире, израильская артиллерия подвергла обстрелу штаб-квартиру Международных сил ООН по поддержанию мира в Ливане, где укрылось 350 ливанских беженцев, опасавшихся карательных акций в рамках военной операции «Гроздья гнева», развернутой в ответ на атаки отрядов «Хизбаллах». В результате обстрела было убито 112 и ранено 130 чел., преимущественно женщин, детей и стариков.

352

Приоритетность борьбы против «ближнего врага» была обоснована в сочинении Абдессалама Фараджа, идеолога группы убийц Садата (см.: Kepel G.J, Le Prophete… Ch. 7). Устами Аймана аз-Завахири группа «Аль Джихад» осудила любое перемирие, напомнив, что ближний враг (вероотступник, муртадд) хуже врага дальнего (безбожника, кафир асли). См.: Такрир… 1996. С. 272.

353

Об этих выборах см.: Contours et detours du politique en Egypte: Les elections legislatives de 1995 / Sous la dir. de Sandrine Gamblin. P.: L'Harmattan, 1997. В этом сборнике см., в частности: RoussilhonA. Pourquoi les Freres mu-sulmans ne pouvaient pas gagner les elections. P. 101.

354

Термин «васат» созвучен с часто цитируемым айатом Корана (II: 143): «И вот объединили Мы вас в умеренной общине религиозной, дабы стали вы свидетелями против людей [неуверовавших]. Свидетелем же в вашу пользу будет Посланник» (пер. М.-Н.О. Османова). Арабское выражение «умматан васатан» («умеренная община») некоторые переводчики трактуют как «общину центра» или «…золотой середины». О партии «Аль-Васат» см.: Такрир… 1996. С. 217–230.

355

В 1995 г. жертвами терактов стали 366 чел., в 1996 г. — 181 чел.

356

Авторство коммюнике, в котором луксорская бойня была названа «ошибкой», приписывалось Усаме Рушди, эмигрировавшему в Нидерланды и являвшемуся преемником Талаата Фуада Касема. Автором другого коммюнике, отвергавшего идею сворачивания террористических акций в Египте, считается Рифаи Ахмед Таха, еще один руководитель «Гамаа», оставшийся в Афганистане.

357

См.: Наеппг P. De quelques islamisations non islamistes // Revue des mondes musulmans ej de la Mediterranee. 1999. № 85–86.

358

Несколько иное видение развития Египта представил один из органов деловых кругов «Financial Times Survey»: «Новые деловые люди, уверенные в себе, в настоящее время приобретают политическое влияние, незаметно меняя природу режима», — писал редактор этой газеты, с сожалением отмечая, что «Мубарак, судя по всему, не хочет допускать появления человека, политической силы или института, которые могли бы поставить под вопрос его монополию на власть»(GardnerD. Reformist Zeal Put to the Test // Financial Times Survey: Egypt. 1999.11 May. P. 1). См. также: A Survey of Egypt // The Economist. 1999. 20 March — в частности, статьи «Islamists in Retreat» («Отступление исламистов») и «Sham Democracy» («Фальшивая демократия») на с. 15–17.

359

Во время процесса, на котором в начале 1996 г. предстали египетские «афганцы», адвокат обвиняемых Мунтасер аз-Зайят, сам активист «Гамаа», заявил, что государство, поощрявшее в 80-е годы своих граждан на участие в афганском джихаде, не вправе обвинять их, не признав при этом своей вины.

360

Благодаря организации общественных работ Усама бен Ладен мог играть важную роль в обеспечении передвижения джихадистов по всему миру и предоставлении им убежища.

361

См.: Waldman P. How sheik Omar rose to lead islamic war while eluding the law… // The Wall Street Journal. 1993. 1 September. P. Al. В статье приводится синтетическая биография Омара Абдель Рахмана. См. также: Weaver M.A. Op. cit. Автор рисует более глубокий и хорошо документированный портрет шейха, составленный на основе личных бесед с ним и его окружением в период его пребывания в Америке.

362

Условия допроса и содержания в египетских тюрьмах неоднократно становились предметом осуждения со стороны правозащитных организаций, которые указывали на применение пыток с целью выбивания признаний и нужных показаний.

363

По официальной американской версии, появившейся после теракта во Всемирном торговом центре в феврале 1993 г., виза была выдана «по ошибке», которая приписывалась либо оплошности служащего-суданца из консульства США, либо компьютерному сбою. В эту версию трудно поверить, учитывая известность шейха, его частые поездки и очень быстрое получение статуса постоянного резидента («зеленую карту») после его прибытия в США (см. ниже). Сы.:JehlD. Flaws in Computer Check Helped Sheik Enter US // The New York Times. 1993. 3 July. P. 22.

364

Конфликты из-за методов управления центром поддержки афганского джихада и использования фондов стали причиной убийства Шалаби в марте 1991 г.

365

См.: Duke L. Trail of Tumult on US Soil // Washington Post. 1993. 11 July. P.A1.

366

Во время последнего слова, которое было ему предоставлено на обвинительном процессе 17 января 1996 г., шейх спросил, почему его не арестовали в момент его прибытия на территорию США в июле 1990 г., если он, как его в этом обвиняют, был руководителем террористического заговора. В частности, он подчеркнул: «Как же я мог получить визу, будучи главным руководителем международной организации джихада и эмиром джихада в Америке? Как я смог получить «зеленую карту» за два-три месяца, а собеседование с чиновниками продолжалось всего лишь две-три минуты?» (US District Court, Southern District ofNew York, United States ofAmerica v. Omar Ahmad Ali Abdel Rahman [et alii], Defendants, S5 93 Cr. 181 (MBM). P. 185).

367

Находясь в заключении в Египте в начале 80-х годов, шейх взял себе в жены в качестве второй жены восемнадцатилетнюю сестру одного из своих товарищей по заключению. Ему было разрешено оформить брак в тюрьме. Впоследствии американские адвокаты шейха заявили, что с одной из своих жен он развелся.

368

Чтобы добиться признания шейха виновным, прокурор, в отсутствие вещественных доказательств причастности шейха к самому теракту, связал воедино несколько фактов: убийство экстремистского еврейского лидера Меира Кахане, совершенное 5 ноября 1990 г. египетским активистом — прихожанином одной из мечетей, в которых проповедовал шейх; планирование убийства президента Мубарака; попытку взорвать здание Всемирного торгового центра; ряд других покушений и убийств, произошедших в Нью-Йорке. Обвинительное заключение, основанное на толковании некоторых пассажей из проповедей шейха, записях его разговоров с информатором, а также на вещественных доказательствах по двум случаям успешно совершенных терактов, апеллировало к формулировке, очень редко используемой в американском праве. Это и дало повод защитникам говорить о «фабрикации» обвинения. См.: US District Court, Southern District of New York, Indictment S3 93 Cr. 181 (MBM). 1993. 25 August. (27 pages.)

369

О роли египетского информатора ФБР Эмада Салема, бывшего сержанта египетской армии, см.: Thomas P., Randolph E. Informer at Center of Case; Idem. Hero or Huckster, Salem Shaped Charges // Washington Post. 1993. 26 August. P. Al.

370

Прибыв 2 сентября 1992 г. в Нью-Йорк рейсом из Карачи с иракским паспортом на руках, Рамзи Юсеф обратился к властям США с просьбой о предоставлении ему политического убежища. Очень скоро войдя в окружение шейха, он проживал на квартире вместе с работавшим на стройке чернорабочим Саламе (иорданским подданным), у которого внезапно оказались на руках крупные суммы, позволившие ему приобретать и складировать взрывчатку. Юсеф научил Саламе водить машину, но тот оказался настолько неловким, что разбил ее, в результате чего оба ненадолго попали в больницу. Арендовав на свое имя и на адрес мечети шейха Абдель Рахмана в Джерси-Сити небольшой грузовик (который должен был взорваться на стоянке Всемирного торгового центра) и оставив в качестве задатка 200 долларов наличными, Саламе вернулся к хозяину грузовика через 2 часа после взрыва, объявив ему, что машину украли, чтобы получить обратно задаток. Он получил эту сумму лишь 4 марта и был тут же схвачен, поскольку к тому времени ФБР удалось идентифицировать взорвавшуюся машину. Что касается Юсефа, то он покинул территорию США 28 февраля. В феврале 1995 г. он был арестован в Пакистане и выдан США, где был осужден и приговорен в январе 1998 г., хотя тайны, окружавшие эту личность, так и не были раскрыты. (См.: The Bombing: Retracing the Steps // The New York Times. 1993. 26 May. P. Bl.) В этом деле Саламе предстает как простофиля, не догадывавшийся о своей участи после того, как он оставил столько следов, позволивших его найти. Напротив, Юсеф оказывается «профессионалом» терроризма и манипулировани

371

Из убогих кварталов «Малого Египта» («Little Egypt») Джерси-Сити вдали видны сквозь дымку тумана две башни-близнецы, возвышающиеся над Манхеттеном. Они выглядят как своего рода языческий монумент, своим величием и роскошью подавляющий бедных иммигрантов, молящихся в тесной мечети «Ас-Салам», где проповедует шейх Абдель Рахман. В это же время в Алжире здание, возвышающееся над столичным торговым центром Рияд аль-Фатх и рассматривавшееся молодежью как символ языческого характера государства, было предано ею проклятиям под именем Хубала (намек на идола доисламской эпохи, стоявшего в Каабе).

372

Прозванная своими противниками «Талаи аль-факс» за отсутствие прочной социальной базы и массовый выпуск текстов, распространяемых методом телекопирования, эта группа, руководимая из Лондона Ясиром Тауфиком ас-Сирри, публикует также в Интернете виртуальный бюллетень «Аль-Мирсад аль-иалами аль-ислами» («Исламский информационный обозреватель»), который распространяет многочисленные коммюнике и информацию апологетического характера о международном исламистском движении (материалы по Чечне и др.).

373

О примирении между руководством «Гамаа исламийя» и группой «Аль-Джихад», состоявшемся в 1996 г. в Лондоне, см.: Такрир… 1996. С. 283.

374

Проживавший в Лондоне «международный представитель «Братьев-мусульман» на Западе» сирийский гражданин Камаль аль-Хальбави стал первым не-египтянином, наделенным такого рода полномочиями.

375

В 1999 г. Ганнуши пришлось сыграть роль посредника между президентом Алжира Абдель Азизом Бутефликой и исламистскими лидерами в рамках подготовки «национального согласия», одобренного в сентябре на референдуме.

376

Об этом учреждении см.: Kepel G. A l'Ouest d'Allah. P. 178–182. Оно также выполняет функции школы кадров и координации между исламистскими лидерами различных европейских стран, которые могут временно поселяться в этом здании, чтобы предаться писанию своих статей и книг. В частности, здесь останавливался бывший премьер-министра Алжира Абдель-хамид Брахими, впоследствии сблизившийся с ИФС и написавший здесь свою книгу (см.: Brahimi A. Justice sociale et developpement en economie is-lamique. P.: La Pensee Universelle, 1993). Жил здесь и Тарик Рамадан, руководитель ассоциации «Мусульмане и мусульманки» в Швейцарии, ныне — главный харизматический лидер этого движения во франкоговорящих странах Европы. В этом заведении он написал свои самые последние по времени сочинения.

377

Собрав на стадионе под радикальными лозунгами молодых индо-пакистанцев, Бакри вышел за рамки «джентльменского соглашения» между исламистскими радикалами и британскими властями, согласно которому такого рода прозелитизм мог быть направлен только на заграничную аудиторию. В 1996 г. он создал движение «Аль-Мухаджирун». Очередной митинг, намеченный на август 1998 г., в котором должен был участвовать международный представитель «Братьев-мусульман», был запрещен.

378

Об АБФ и его органе «Le Critere» см.: Kepel G. A l'Ouest d'Allah. Ch. 3.

379

В интервью газете «Le Monde»17 ноября 1993 г., после проведения полицейской операции против исламистов, предпринятой в ответ на взятие в заложники трех французских дипломатов в алжирской столице, министру был задан вопрос: «Почему известные активисты интегризма, например, один из основателей ИФС Абдель Баки Сахрави, живущий в Париже, не были задержаны?» В ответ министр заявил: «Сахрави всегда вел себя достойным образом: он уважал наши законы и призвал к немедленному и безоговорочному освобождению трех французских заложников. — По Вашей просьбе? — Возможно, это слово здесь не совсем подходит… Во всяком случае, он это сделал». В интервью «Le Monde» 15 октября 1994 г. на вопрос о возможности контактов между властями и представителем ЗИКИ Рабахом Кебиром министр ответил: «С Рабахом Кебиром контактов нет. Это домыслы американцев! Впрочем, если бы мы захотели установить контакт с ИФС, далеко ходить для этого не пришлось бы. В Париже находится Сахрави. Если мы захотим узнать точку зрения ИФС, сделать это нетрудно».

380

Такая политика проводилась в Соединенном королевстве, к великому удовольствию местного исламистского движения. Участники многочисленных конференций по исламу в Европе, состоявшихся в 90-е годы по его инициативе, никогда не упускали случая похвалить британскую модель и предать анафеме Францию.

381

Участники съездов СИОФ в Бурже, проведенных накануне Рождества, не поднимали алжирский вопрос, однако охотно говорили о демократии, республиканских ценностях, светскости и т. д., желая продемонстрировать французским властям свое принятие этих категорий политического дискуса.

382

После убийства двух французских геологов на западе Алжира в октябре 1993 г. (ответственность за которое взяла на себя ВИГ) во Франции была проведена широкомасштабная полицейская операция. Были задержаны более 110 чел., подозревавшихся в связях с вооруженными отрядами алжирских исламистов.

383

Большинство выдворенных из страны исламистов оказались среди руководителей ИФС за границей, осудивших акцию ВИГ. С соответствующим заявлением выступил, в частности, бывший президент АБФ Д. аль-Хуари (см.: DenaudP. Op. cit. P. 272–273, п. 49). Однако в мае 1994 г. «джазаристы», ведомые Мухаммадом Саидом, присягнули на верность «эмиру» ВИГ Шерифу Гусми, а АБФ в целом придерживалось идей «джазаристов». Видеокассета с записью церемонии присяги имела хождение в исламистских кругах Европы уже с лета.

384

Арест Кешата — фигуры, хорошо известной в религиозных ассоциациях и в христианских кругах, — вызвал мощную кампанию солидарности с ним. Его дело пришлось закрыть, после чего он превратил свою мечеть в «пространство обмена идеями», где проводились многочисленные конференции с участием ораторов всех идейных направлений.

385

В начале 80-х годов руководители Движения исламской молодежи Марокко (ДИММ) были приговорены к суровым наказаниям. Некоторые из них в свое время прошли через Алжир, о чем было хорошо известно марокканским властям. Это обстоятельство побудило их тут же приписать теракт в Марракеше проискам спецслужб соседнего государства, в то время как последние упрекали шерифское королевство в том, что оно закрывало глаза на деятельность ВИГ на марокканской стороне границы между двумя государствами. Как и в случае со Всемирным торговым центром, террористическая акция породила подозрение о возможной причастности к ней спецслужб, что, впрочем, невозможно утверждать с достоверностью.

386

О этом деле см.: Erhel С, de La Байте R Op. cit. См. также Kepel G. Reis-lamisation et passage au terronsme: Quelques hypotheses de reflexion // Islam(s) en Europe: Approches d'un nouveau plurahsme culturel europeen / Sous la dir. de Remy Leveau. Berlin: Les Travaux du Centre Marc Bloch. 1998. № 13. P. 107–119.

387

Сторонники версии о манипулировании ВИГ со стороны спецслужб обращают внимание на то, что об убийстве было практически заранее объявлено в алжирской ежедневной газете «La Tribune»

388

В своих показаниях от 3 июня 1999 г. Буалем Бенсаид признал себя членом ВИГ, отрицая всякую связь с военной контрразведкой (см.: Le Monde. 1999. 5 Juin). В «Le Mond» опубликованы также краткое изложение процедуры передачи под суд (1 июня 1999 г.) и отчеты о судебных заседаниях (3 и 4 июня). Некоторые из обвиняемых отказывались отвечать на вопросы «суда крестоносцев», ссылаясь на «правосудие Аллаха», и вели себя «вызывающе» по отношению к суду, другие отрицали свою принадлежность к ВИГ.

389

Этот тезис, поддержанный некоторыми защитниками на июньском процессе 1999 г., бросал на главу и координатора террористической сети Али Тушан по кличке Тарек (убитого в столице Алжира 27 мая 1997 г. сотрудниками сил правопорядка) подозрение в том, что он являлся агентом алжирской «военной контрразведки». К моменту написания этих строк (осень 1999 г.) судебные действия связанные с терактами, еще не были завершены и у нас не было достоверной информации, позволявшей подтвердить или опровергнуть эту версию. В этом смысле загадки, окружающие теракты 1995 г., отчасти напоминают обстоятельства «заговора», за который в январе 1996 г. в Нью-Йорке был осужден шейх Абдель Рахман.

390

См.: Kepel G. A l'ouest d'Allah. P. 55–56. Малькольм, одаренный ученик, хотевший выучиться на адвоката, услышал от своего белого учителя, с которым поделился планами на жизнь, что для чернокожего специальность строителя более всего подходит. Став заметной фигурой в Роксбери — бостонском гетто — и попав под арест за кражу и хранение краденого, Малькольм вступил в тюрьме в переписку с руководителем организации «Nation of Islam» Элиджахом Мухаммадом и принял ислам, превратив свой криминальный «разрыв» с обществом в разрыв религиозно-политический.

391

См.: Khosrokhavar F. L'islam desjeunes. P.: Flammarion, 1997.

392

Об этих движениях см.: A l'ouest d'Allah. См. также: CesanJ. Musulmans et republicains. Bruxelles: Complexe, 1997. В книге приводятся высказывания молодых активистов этих движений.

393

См.: Kepel G. Reislamisation et passage. P. 108–109. В этой статье опубликованы выдержки из интервью Келькаля.

394

На момент публикации книги следственные действия по данному делу еще не были завершены (Примеч ред)

395

См.: TribalatM. Faire France. P.: La Decouverte, 1996. Труды автора, посвященные этому вопросу, основаны на демографических данных.

396

См. интернет-сайты СИОФ и ее дочерней молодежной организации ММФ, которой была поручена организация предрождественских конференций в Бурже. В конце 1999 г. сайт ММФ закрылся.

397

В коммюнике от 26 октября 1999 г. СЙОФ рассматривал перспективу создания Организации мусульман Франции, призванную объединить общину. В коммюнике говорилось, что для последней «сотрудничество с государством не исключено. Напротив, таковое даже желательно при условии, что государство будет избегать всякого вмешательства, гарантирует для общины свободу принятия решений и не будет навязывать ей организационной модели или мешать ее деятельности. Заявления на сей счет г-на министра внутренних дел звучат достаточно обнадеживающе» {sic!).

398

По мнению Милтона Бирдена, высокопоставленного офицера ЦРУ в отставке, отвечавшего за оказание помощи афганскому джихаду, а позже работавшего резидентом ЦРУ в Судане, отношение к Бен Ладену со стороны американской юстиции и СМИ страдали упрощенным подходом: «Проводить связь между ним и любым террористическим актом, произошедшим за истекшее десятилетие — значит наносить оскорбление большинству американцев. И конечно, это не вдохновляет наших союзников на то, чтобы серьезно относиться к нам в данном вопросе». См.: http://www.pbs.org/wgbh/ pages/fronline/shows/binladen/interviews/bearden.html. Среди публикаций, посвященных этому персонажу (которые начинают появляться в момент написания этих строк, т. е. в конце 1999 г.) выделяется толстый том Иосифа Бодански (см.: Bodansky Y. Bin Laden: The Man who Declared War on America. California Prima Publishing, 1999). Автор — эксперт по делам разведки при Палате представителей американского конгресса — наряду с массой точных и достоверных данных, приводит много непроверенных сведений (не ссылаясь при этом ни на один источник), а его общие выводы выглядят фантастичными и связанными с некими конкретными интересами. И. Бодански регулярно критикуют радикальные исламистские «перья» (см. рецензию на его книгу, опубликованную 27 и 29 сентября 1999 г. суданцем Абдель Ваххабом аль-Эфенди в газете «Аль-Кодс аль-Араби» под заголовком «Он лжет в среднем пару раз в каждой фразе»), а также интернет-сайт «Azzam Brigades».

399

Среди других предметов народного «лубка», посвященного Бен Ладену, в распоряжении автора имеется настенный календарь на 1999 г., изданный в Исламабаде, на котором помещена фотография героя в нимбе, как изображают суфийских святых (или Большую мечеть в Мекке). Над фотографией — надпись на арабском и урду: «Изгоните иудеев и христиан с Аравийского полуострова». Рядом с разодранным звездно-полосатым флагом США — надпись на английском «Jehad is holy war against America» («Джихад — это священная война против Америки») и «Allah is only super-power» («Аллах — это единственная сверхдержава»). Выражаю свою признательность Ж. Бельону-Журдану, предоставившему в мое распоряжение этот документ, приобретенный в Пакистане весной 1999 г. Летом того же года власти запретили распространение этих плакатов.

400

В 1979 г. один из братьев Бен Ладенов, Махрус, вызывался в полицию после штурма Большой мечети в Мекке группой заговорщиков во главе с Джухайманом аль-Утайби. Грузовики Махруса въезжали и выезжали из здания мечети, не подвергаясь досмотру, и участники воспользовались этим, чтобы проникнуть на территорию святыни. Однако, с другой стороны, силы правопорядка (и их французский советник) при очистке территории мечети от заговорщиков не смогли обойтись без услуг группы ВТР, так как только у Бен Ладенов имелись подробные планы мечети. См. «About the Bin Laden Family» по адресу в Интернете: http://www.pbs.org/wgbh/pages/frontline/shows/binladen/who/family/html.

401

В египетском филиале компании, возглавлявшемся братом Усамы, Абдель Азизом, трудилось 40 тыс. рабочих и служащих. Это была самая крупная частная компания на территории Египта. См.: About the Bin Laden Family.

402

По мнению многих наших собеседников, Аззам, действуя в согласии со своими саудовскими заказчиками, хотел, чтобы «джихадисты» не выходили за пределы Афганистана, тогда как Бен Ладен был сторонником интернационализации джихада. Эта версия не подтверждается при анализе текстов и проповедей Аззама: в них он призывает к переносу сражения на все территории, над которыми, по его мнению, необходимо восстановить суверенитет ислама.

403

В исламистских кругах баасистский режим Ирака, опиравшийся на светскую панарабскую идеологию, третировался как «безбожный» и «вероотступнический». Во время ирано-иракской войны 1980–1988 гг. консервативные арабские государства Аравийского полуострова прекратили нападки на режим Саддама Хусейна, с которыми, напротив, активно выступал хомейнистский Иран. После вторжения в Кувейт и прибытия «крестоносных» войск международной коалиции на землю Саудовской Аравии «салафиты-джихадисты» и иракский режим объединились в своей враждебности к саудовскому режиму.

404

В 1992–1993 гг. ветераны Афганистана из числа йеменцев и иностранных граждан приняли участие в выступлениях против Йеменской социалистической партии, которая тогда еще контролировала южную часть страны (в мае 1990 г. Южный и Северный Йемен воссоединились). Их лидер Тарик аль-Фадли, отбывавший заключение в Адене, обвинялся в поддержании постоянных контактов с Бен Ладеном, находившимся тогда в Хартуме. О йеменском исламизме — который не представляется возможность проанализировать в рамках данной книги — см.: GrosgunnJ.-M. La contestation islamiste au Yemen // Exils et royaumes… P. 235–250; Monet P. Reislamisation et conf-lits religieux a Aden: Memoire de DEA, IEP de Paris, 1995; Dresch P.; HaykelB. Stereotypes and Politicals Styles: Islamists and Tribesfolk in Yemen // International Journal ofMiddle Eastern Studies. 1995. Vol. 27. № 4; MermierF. L'islam politique аи Yemen ou la Tradition contre les traditions? // Maghreb-Machrek. 1997; StiftlL. The Yemeni Islamists in the Process of Democratization: Le Yemen contemporain / Sous la dir. de R. Leveau, U. Steinbach. P.: Karthala, 1999. P. 247; RougierB. Yemen 1990–94: La logique du pacte politique mise en echec // Le Yemen contemporain. P. 112–114. В последней статье описываются деятельность Т. аль-Фадли и его отношения с Бен Ладеном.

405

См.: HubandM. Warriors of the Prophet. Boulder: Westview Press, 1998. P. 37. В книге приводится текст беседы автора с Баха ад-Дином Ханафи — одним из идеологов внешней политической стратегии суданского режима.

406

См.: Ibid. P. 40. См. также: Indictment, US Government. 1998. 4 November. // http://www.pbs..o.c… alqaeda.html; Declaration dejihad. 1996. 23 aout (см. ниже).

407

В частности, он сыграл решающую роль в принятии решения о прокладке так называемой дороги «вызова» (ат-тахадди), связавшей столицу с Порт-Суданом и имевшей протяженность в 800 км. На этом проекте он потерял более 150 млн долларов, поскольку суданское правительство так и не компенсировало ему затраченные средства.

408

Этот лозунг на арабском языке в «измененной» форме («Ахриджу аль-йахуд ва н-насарамин джазират аль-араб», т. е. «Изгоните иудеев и христиан с Аравийского полуострова») можно увидеть в большинстве документов, плакатов и пр., прославляющих Бен Ладена. Он перекликается с высказыванием, которое Пророк, согласно традиции, произнес на смертном одре, и которое в «Декларации о джихаде» приводится в двух вариантах: «Изгоните многобожников с Аравийского полуострова» (по Бухари) и «Если я выживу и если будет на то воля Аллаха, я изгоню иудеев и христиан с Аравийского полуострова» (согласно более позднему сборнику, «Сахих аль-джами ас-сагир»). Ском-лидировав две формулировки в одну, Бен Ладен придал им более «сильный» смысл, делая Пророка зачинателем джихада против «альянса сионистов и крестоносцев». Большая часть хадисов Пророка, цитируемых в «Декларации», взята из сборника «Сахих аль-джами ас-сагир», который считается более «достоверным», нежели сборник Бухари. Предпочтение отдаваемое так называемым «достоверным» хадисам — характерная черта литературы «салафитско-джихадистского» направления. Рассылавшаяся по факсу, «Декларация» («Иалан аль-джихад аля ль-амрикийин аль-мухталлин ли-балад аль-хара-мейн») существует в двух английских переводах. Первый перевод, самый воинственный, опубликован на сайте «Azzam Brigades» (см.: http://www. azzam.com/html/body5Fdeclaration.html). Со вторым переводом, выполненным CDLR и претендующим на «абсолютную точность», можно ознакомиться на сайте MSANEWS (см.: http://msanews.mynet.net.msanews/199610/ 19 961 012.3html) под заголовком «The Ladenese Epistle».

409

Были перечислены по порядку: Палестина, Ирак, Ливан, Таджикистан, Бирма, Кашмир, провинция Ассам в Индии, Филиппины, пустыня Огаден в Эфиопии, Сомали, Эритрея и Босния и Герцеговина. Кроме Палестины, упомянутые конфликты являются недавними. Это свидетельствует о «медийной культуре» автора, который везде усматривал «заговоры против ислама», несмотря на крайнюю несхожесть перечисленных конфликтов.

410

Хотя от Бен Ладена можно было ожидать осуждения практики предоставления кредита под проценты (которую мусульмане приравнивают к лихве), в «Декларации» мы читаем, что правительство должно своему населению «более 340 млрд риалов, не считая процентов, набегающих за каждый день».

411

Помимо короля Фахда, самым суровым нападкам подвергались два принца — министр обороны Султан и министр внутренних дел Найеф, получавший советы от бывшего главы МВД Египта Заки Бадра (смещенного со своего поста в 1992 г. за проведение слишком жесткой и, как оказалось, неэффективной, политики в отношении исламистов) и несший ответственность за подавление саудовских исламистов. В то же время наследный принц Абдаллах, которого в этих кругах считают человеком «набожным», здесь не упоминался.

412

Приведенные Усамой пассажи о монголах напоминают те, что использовал в своем сочинении «Скрытая обязанность» («Аль-Фарида аль-гаиба») Абдессалам Фарадж, идеолог группы убийц Садата (см.: Kepel G. Le Prophete et Pharaon… P. 210–213). Любопытно наличие ссылки на том и номер страницы (в данном случае это «Собрание фетв», том V, с. 506), нетипичной для такого типа прокламаций и встречающейся также у Фараджа.

413

Мы не смогли установить, к кому именно был обращен этот призыв к единению. Возможно, здесь следует усмотреть шаг навстречу режиму Саддама Хусейна в Ираке и его сторонникам; менее очевидно, что речь шла об Иране, учитывая практически непреодолимую ненависть к шиизму, которая составляет часть базового ваххабитского воспитания и с крайней неохотой признает принадлежность шиизма к исламу. Пространные пассажи призывали мусульман не трогать в ходе джихада нефти, этого «великого исламского богатства и большой экономической мощи, необходимой для исламского государства, которое скоро будет создано по милости и с соизволения Аллаха».

414

«Вы испытали немилость Аллаха и сражались отступая».

415

Датированный 23 февраля 1998 г. и опубликованный в арабоязычной лондонской газете «Аль-Кодс аль-Араби» («Al Qpds al Arabi»), этот текст появился в английском переводе под заголовком «World Islamic Front Statement Urging Jihad Against Jews and Crusaders» на сайте: http://www.fas.org/irp/ world/ para/docs/980223-fatwa.htm. См.: LewisB. Licence to Kill / Usama bin Ladin's Declaration of Jihad // Foreign Affairs. 1998. November-December. Vol. LXXVII. № 6. P. 14–19. В статье даны комментарий к тексту и перевод некоторых отрывков из него.

416

Уничтожение завода «Аш-Шифа» в пригороде суданской столицы должно было выглядеть прежде всего как акт давления на суданское правительство, поскольку обвинения в том, что на этом заводе изготавливались опасные химические вещества, предназначавшиеся для Бен Ладена, так и не получили вещественного подтверждения. Что касается афганских лагерей, подвергшихся бомбежке, то в них находился не Бен Ладен, а пакистанские исламистские активисты, готовившиеся воевать в индийском Кашмире. Американские меры возмездия встретили осуждение во многих мусульманских странах и вызвали осторожную отрицательную реакцию со стороны ряда традиционных союзников США. В Пакистане они переросли в настоящий культ Бен Ладена, портрет которого красовался на всех манифестациях, устраивавшихся радикальными суннитскими исламистами.

417

«Наша работа состояла в том, чтобы побуждать к действиям, по милости Аллаха, мы ее выполнили, и некоторые люди ответили на это побуждение» (из заявления газете «Time» от 23 декабря 1998 г.). В интервью, данном в тот же день ABC News, Бен Ладен отрицал свою причастность к этим акциям, но выразил поддержку действиям некоторым из подозреваемых.

418

Так, в Луксоре погибли в основном швейцарские туристы, в Алжире — жители бедных кварталов. Что касается двух терактов в Африке, то большинство жертв составили не американцы.

419

Для ознакомления с этой точкой зрения см.: LegrainJ.-F. Palestine: Les bantoustans d'Allah // Palestine, Palestiniens / Sous la dir. de R. Rocco, B. Destremau, J. Hannover. Beyrouth: Cermoc, 1997. P. 85–101.

420

Согласно израильским источникам (см.: RekhessE. // MECS. 1993. P. 216), «премиальные за стойкость» (амвал аль-сумуд), которые выплачивала ООП на оккупированных территориях, сократились с 350 млн в год в период интифады до 120 млн после вторжения в Кувейт в 1990 г. и до 40 млн в 1993 г. Хроника рассматриваемого периода, изложенная Меиром Литваком и Эли Рехесом, дает целостную картину происходившего.

421

В декабре 1990 г. движение «Хамас» было запрещено, и его активисты подверглись преследованиям. Принадлежность к движению каралась тюремным заключением.

422

Соответственно, Народный фронт освобождения Палестины и Демократический фронт освобождения Палестины — две организации марксистского толка.

423

В Палестине, как и в Египте, профсоюзные выборы, считавшиеся свободными, являлись барометром влияния исламистского движения, прежде всего на средние классы. Так же обстояло дело и со студенческими выборами — индикатором прочности позиций движения в кампусах.

424

О создании и точной принадлежности «бригад» сайт движения «Хамас» дает две противоречивые версии. По данным «Glory Record», зафиксировавшей к осени 1989 г. первые 85 терактов, совершенных их активистами (между 3 апреля 1988 г. и 19 октября 1994 г.), первое упоминание о «бригадах» появилось 17 февраля 1989 г. (их группа похитила израильского сержанта, «убила его и выбросила труп»). В то же время биография Яхьи Аяша — «инженера» или, как его еще называли, «пиротехника «Хамаса»» (убитого в январе 1996 г., вероятно, израильскими спецслужбами, заминировавшими его мобильный телефон) — именно этому «мученику» приписывает создание «бригад» «в конце 1991 г.». Об этом же говорится и в официальных документах движения. С начала своего существования «бригады» пользовались достаточно большой свободой действий по отношению к кадровому составу движения. В этом выражалось нежелание народных «низов» и молодежи зависеть от политических амбиций руководства и интересов набожных средних классов. См.: http: / /www. palestine-info.org/.

425

См. резолюцию № 799 от декабря 1992 г.

426

Об отношениях между палестинскими предпринимателями и политической властью см.: Balas С. Les hommes d'affaires palestiniens dans un contexte politique en mutation // Maghreb-Machrek. 1998. Juillet-Septembre. № 161. P. 51–59.

427

Вот как исламистская партия отзывалась о задаче, поставленной перед палестинскими силами безопасности: «Администрация, которую поддерживают 30 тыс. вооруженных людей, образующих полицейскую силу, выступающую под различными названиями, должна выполнять обязательства, регламентированные соглашениями. Первейшая из них состоит в том, чтобы противодействовать операциям сил сопротивления и подавлять движения сопротивления…» (http://www.palestine-info.org/).

428

Выражение «тунисцы» — относившееся к лидерам ООП, прибывшим в Газу из тунисской столицы, где после своего изгнания из Ливана в 1983 г. они устроили свою штаб-квартиру, — использовалось жителями палестинских территорий. Этим они подчеркивали незнание руководством ООП местной ситуации и прежде всего его неучастие в интифаде. Подробнее об этом см.: Bucmlle L. Gaza: La violence de la paix.

429

О препятствиях, мешавших выполнению соглашений, и о взаимных обвинениях израильтян и палестинцев в этой связи см.: LevalloisA. Points de vue israeliens et palestiniens sur les violations des accords d'Oslo // Maghreb-Mac12hrek. 1997. Avril-Juin. № 156. P. 93.

430

См.: BucaiUeL. Op. cit.; Grange]. Les forces de securite palestiniennes: Cont-raintes d'Oslo et quete de legitimite nationale // Maghreb-Machrek. 1998. Juillet-Septembre. № 161. P. 18–28.

431

Фатхи Шкаки, убитый на Мальте 26 октября по возвращении из Ливии, имел немало противников в рядах движения. Его преемнику, профессору из Флориды, не удастся сохранить движение в качестве важной составляющей палестинского исламизма. Интересующихся жизнью и деятельностью Фатхи Шкаки отсылаем к вышеупомянутому сборнику под редакцией Рифаата Сид Ахмеда (см.: Аль-аамаль аль-камиля ли ш-шахид…).

432

Блокирование территорий после самоубийственных терактов 1996 г. обрекло на безработицу около 45 % трудоспособного населения сектора Газа и 30 % жителей Западного берега реки Иордан. Материальные потери палестинцев составили от 1 до 2 млн долларов в день. См.: Kurtz A. (with TalN.). Hamas: Radical Islam in a National Straggle. (JCSS Tel-Aviv University). 1997. July. № 48 (http://www.tau.ac.il/jcss/memo 48.htlm).

433

В ходе операции «Гроздья гнева», проводившейся против ливанского движения «Хизбаллах», в результате израильской бомбардировки деревни Кана погибло множество мирных ливанцев. Это также способствовало поражению Шимона Переса.

434

В порядке акции возмездия израильские агенты попытались убить в Аммане 25 сентября руководителя политического бюро «Хамаса» Халеда Мишааля. Они были арестованы иорданской службой безопасности и отпущены в обмен на освобождение духовного лидера исламистской партии шейха Ахмада Ясина.

435

См.: LegrainJ.-F. Les Palestinians du quotidian. Beiruth: Cermoc, 1999. Автор предлагает анализ и подробный комментарий к результатам январских выборов 1996 г.

436

См.: Hamas Position towards the Self-Rule Authority // http://www. pale&tine-info.

437

Это выражение (см.: Leveau К Fellah marocain defenseur du trone. 2e edition. P.: Presses de Sciences Po, 1985) использовано в данном контексте П. Гласманом в самой подробной на сегодняшний день монографии на западном языке. См.: GlasmanP.-W. Le mouvement des Freres musulmans // Le royaume hachemite de Jordanie, 1946–1996 / Sous la dir. de R. Rocco. P.: Karhtala, 2000. Благодарю автора за разрешение ознакомиться с материалами его книги до ее выхода в свет. Мы располагаем также хорошо документированным и детальным исследованием на арабском языке, принадлежащем перу Ибрахима аль-Гарайбе (журналиста и члена «Братьев-мусульман»), см.: аль-ГарайбеИ. Джамаат аль-ихван аль-муслимин фи ль-урдун [Общество «Братьев-мусульман» в Иордании], 1946–1996. Амман: Дар Синдбад, 1997. Его удачно дополняет коллективный труд (во многом опирающийся на исследование аль-Гарайбе), доступный на английском языке: Islamic Movements in Jordan / Ed. by Hani Hourani. Amman: Dar Sindbad, 1997. Отметим также недавно вышедшую добротную работу Шмуэля Бара (см.: BarSh. The Muslim Brotherhood in Jordan. Tel-Aviv: The Moshe Dayan Center, 1998). Иорданским «Братьям-мусульманам» посвящены работы англосаксонских профессоров, отличающиеся благожелательной тональностью: авторы видят в них воплощение тождества «исламисты (умеренные) = демократы» и выступают за участие оных во власти практически во всех мусульманских странах; см.: Robinson G.E. Can Islamists be Democrats?: The Case ofJordan // The Middle East Journal. 1997. Summer. Vol. 51. № 3. P. 373–387; TalL. Dealing with Radical Islam: the Case of Jordan // Survival. 1995. Autumn. Vol. 7. № 3. P. 139–156. На с 152 последней статьи читаем: «Кооптировать умеренных исламистов и заинтересовывать их в поддержании стабильного и демократического порядка — это лучшее решение, нежели репрессии». Обе статьи, впрочем, отличаются хорошей документированностью.

438

«Братья» участвовали в парламентских выборах, на которых получили несколько мест. Критикуя режим, когда тот казался им слишком зависимым сначала от Англии, а потом от Америки, и иногда подвергаясь по этой причине репрессиям (правда, не слишком жестоким), они оказывали ему значительную помощь в борьбе с насеристской и левой оппозицией, за что пользовались благосклонностью властей. О «Братьях» на Западном берегу реки Иордан в рассматриваемый период см.: Cohen A. Political Parties in the West Bank under the Jordanian Regime, 1949–1967. L.: Ithaca Press, 1982.

439

О жизни и деятельности Абдаллаха Аззама в 1967–1970 гг., помимо его биографии (http://azzam.com), см.: аль-Гарайбе И. Указ. соч. С. 77–79.

440

См.: Bar Sh. Op. cit. P. 36–39. В октябре 1998 г. генеральный инспектор (муракибамм) сирийских «Братьев» Али аль-Байянуни по-прежнему находился в Аммане, откуда он распространял бюллетень «Ахбар ва ара» («Новости и мнения») с выдержками из материалов арабской прессы, которым всякий раз предпосылалась небольшая редакционная статья. Али поделился с нами своими демократическими убеждениями (схожими взглядами иорданских «голубей») и выразил желание найти modus vivendi с сирийским режимом, чтобы «Братья» могли мирно заниматься своей деятельностью в этой стране (из личной беседы с автором, Амман, октябрь 1998 г.).

441

См.: GlasmanP.-W. Op. cit. Свидетельства, собранные автором, показывают, что королевский двор и «Братья» заранее договорились о расширении успеха последних за счет сиюминутных электоральных диспозиций. Изменение в последний момент правил проведения следующих выборов (1993 г.) позволило сократить количество депутатов из «Братьев».

442

См.: Аль-Гарайбе И. Муадалат фи ль-харака аль-исламийя аль-урдунийя [Равновесие сил в иорданском исламистском движении] //Аль-Хайят. 1997. 5 июля, а также запись личной беседы с автором (Амман, октябрь 1998 г.). Аль-Гарайбе различает две конкурирующие «группы интересов» среди «Братьев». Первая (так называемая «ассоциация исламского центра») контролировала исламский госпиталь в Аммане (частный и дорогой), сеть начальных и средних школ «Аль-Аркам» (не имела никакого отношения к одноименной малайской группе) и инвестиции «на сумму не менее 100 млн иорданских динаров». Она составляла базу поддержки «ястребов» внутри движения (см. ниже), которые, по словам автора, возглавляли движение в 70-е и 80-е годы. В октябре 1998 г. мы были приняты в помещении одной из этих школ Мухаммадом Абу Фаресом (см. ниже), одним из самых красноречивых представителей этого течения (договаривавшийся со мной о предстоящей беседе удостоверился перед этим, что я не еврей). Главным символом второй группы интересов (так называемой группы «исламского университета») являлся частный университет в городе Эз-Зарка. Его основал в 1994 г. и с тех пор возглавляет Исхак Фархан (см. ниже), в 1999 г. — председатель Партии исламского действия (см. ниже). Он является одной из главных фигур в «голубином» стане «Братьев», именно он контролировал движение в 90-е годы. Будучи человеком очень радушным, он принял нас в стенах университета, богатое убранство которого бросалось в глаза каждому, кто привык к аскетической обетановке студенческих городков Ближнего Востока, да и большинства европейских университетов. Альбом первого поколения выпускников (1997–1998 гг.) представлял собой прекрасное многоцветное издание в твердой обложке на глянцевой бумаге, на каждой странице которого были представлены фотографии студентов и преподавателей (по примеру частных американских колледжей). Это впечатляющая коллекция бородачей в галстуках, причем мощь бороды уменьшалась в зависимости от преподаваемого предмета (от шариата до английского языка). Здесь же — и дамы в мусульманских платках (5 из 78 — четыре студентки и одна преподавательница — сфотографировались с непокрытой головой). Среди студентов-отличников, облаченных в тоги, лишь 31 носил бородку, подстриженную по последней моде и отнюдь не свидетельствовавшую о благочестии ее обладателя. 73 лауреата снялись гладко выбритыми. Все лица студентов буквально источали здоровье: видимо, это связано с суммами, которые родители платили за их обучение (20–30 тыс. франков в год). Впечатление о состоятельности семей студентов усиливалось при виде обилия автомашин на студенческих автостоянках. Без сомнения, университет был исламским, хотя это и не следовало из его названия. В то же время он являлся частным, и это говорило о том, что «Братья» присутствовали на рынке высококачественного платного образования, конкурируя в этом с нерелигиозными учреждениями (см.: AugeJ.-C. Le public du prive: Memoire de DEA, Institut d'Etudes politiques de Paris, 1996). Наконец, на первой странице альбома приводился список членов административного совета университета. Ключевые посты в нем занимали представители «голубей» из организации «Братьев-мусульман» (а также те, кто решился на сотрудничество с режимом в 1997 г. и был исключен за это из рядов «Братства», — А аль-Акайле и Б. аль-Уммуш). См.: Джамиат аз-зарка аль-ахлийя: Аль-китаб ас-санави. Аль-фаудж аль-авваль 97/98. 1419 х.

443

См.: Milton Edwards В. A Temporary Alliance with the Crown: The Islamic Response in Jordan // Islamic Fundamentalism / Ed. J. Piscatori. P. 88–108. Автор дает подробное описание рассматриваемого периода.

444

Если не считать Партии исламского освобождения (Хизб аттахрир аль-ислами), основанной в 1948 г. шейхом Набахани — сторонником постепенного проникновения во власть с последующим переходом к насильственным действиям. В 50-е годы в Иордании эта партия была разгромлена. Об этом движении см.: Taji-Faruki S. A Fundamental Quest…

445

Об «Армии Мухаммада» см.: Milton-Edwards В. Climate of Change in Jordan's Islamist Movement // Islamic Fundamentalism in Perspective / Ed. A. Ehteshami and A. S. Sidahmed. Boulder: Westview Press, 1996. P. 127–130. См. также: GlasmanP.-W. Op. cit.Автор упоминает об арестахв 1994 и 1996 гг. других «афганцев», обвинявшихся (не особо доказательно) в совершении и планирование терактов. Широким освещением в прессе реальных или мнимых злодеяний этих людей режим предупреждал «Братьев», что были такие границы, которые не следовало преступать.

446

Так, Мухаммад Абу Фарес, палестинец по происхождению и один из руководителей радикального крыла, выступал против любого участия в «немусульманском правительстве», хотя и допускал присутствие представителя этого течения в парламенте, которое рассматривалось как место для распространения даава — послания веры. При этом он не признавал никакой позитивной ценности за понятием «демократия» (см.: Абу Фарес М. Аль-мушарака би ль-визара фи ль-анзыма аль-джахилийя [Участие в правительстве при режимах джахилийи]. Амман, 1991). Напротив, Исхах Фархан выступал за участие исламистов в правительстве, но на определенных условиях, ибо «любой вклад, который помогает устранить несправедливость, установить справедливость и расширить сферу реформирования общества, намного лучше, чем политическая изоляция». Он также считал, что «демократия» является «западной концепцией», но что использовать ее дозволительно и «не противоречит основополагающему принципу шура («совещательности») в исламе». См.: Farhan I. The Islamic Stand towards Political Involment (with Reference to the Jordanian Experience). Amman: Dar el Furqan, 1997. Большая «теоретическая дистанция» между позициями двух видных представителей «Братьев-мусульман» показывала также, насколько трудно было последнему сформулировать мобилизующую идею, которая предполагала бы разрыв с существовавшим порядком.

447

Иорданский Фронт исламского действия имел некоторые черты сходства с Партией центра (Хизб аль-васат), проект которой был разработан в 1995 г. молодым поколением египетских «Братьев-мусульман».

448

Открытие бюро «Хамаса» в Тегеране и сделавшиеся с 1994 г. регулярными визиты «внешнего» руководства движения в иранскую столицу вызвали резкую критику со стороны палестинской администрации.

449

В частности, за решеткой оказались Халед Мишааль, на которого в сентябре 1997 г. покушались агенты «Моссад», и пресс-секретарь Ибрахим Гауше. В то же время Муса Абу Марзук (имевший на руках йеменский паспорт), ранее подвергнутый аресту в США и отпущенный во многом благодаря ходатайству короля Хусейна, был выдворен в Дамаск. 20 ноября Мишааля и Гауше, невзирая на их иорданское подданство, «сослали» в Катар.

450

Двадцать второго ноября 1999 г. четыре арестованных руководителя движения, иорданские подданные, были «высланы» в Катар. Это стало прелюдией к проведению политики «иорданизации» палестинских беженцев на территории хашимитского королевства — политики, целью которой было исключение всякой возможности их возвращения на земли к западу от Иордана.

451

Труды лучшего знатока современного турецкого исламизма, журналиста Рушена Чакира, пока доступны читателю только на турецком языке. См.: Cakir R Ayet ye Slogan [Айат и лозунг]. Istanbul: Metis, 1990; Idem. Ne seriat ne demokrasi: Refah Partisini Anlamak (Ни шариата, ни демократии: Чтобы понять Партию благоденствия). Istanbul: Metis, 1994. Автор этих строк многим обязан своим многочисленным беседам с г-ном Чакиром, а также с профессором Нилюфер Геле, автором первых работ по изучению социального измерения данного вопроса (хотя все трое придерживаются разных взглядов на феномен исламизма в целом). Из работ Р. Чакира на французском языке см.: Cakir R. La ville: Piege ou tremplin pour les islamistes turcs? // CEMOTI. 1995. № 19. P. 183; Idem. La mobilisation islamique en Turquie // Esprit. 1992. Aout-Seprembre. P. 130. См. также: lurcher E. Turkey: A Modern History. 3th edition. L: Tauris, 1997. P. 269–342; Paulton H. Top Hat, Grey Wolf and Crescent, Turkish Nationalism and the Turkish Republic. L.: Hurst & Co, 1997. В этих работах проведен анализ исламистского движения в общем социально-политическом контексте страны. Следует также отметить более позднюю статью Нилюфер Нарли, см.: Narh N. The Rise of the Islamist Movement in Turkey // MERIA Journal. 1999. September. Vol. 3. № 3.

452

Родившийся в 1926 г. в Синопе (на берегу Черного моря) в семье высокопоставленного чиновника, Эрбакан получил образование на немецком языке в стамбульском (германоязычном) лицее для мальчиков, затем поступил в технический университет в том же городе. В Германии он стал впоследствии инженером-механиком, потом — профессором университета (в 1953 г.), прежде чем вернуться на родину. Его университетским товарищем был Сулейман Демирель, один из главных лидеров турецких правых и глава Партии справедливости (Adalet Partisi, АП), членом которой Эрбакан будет оставаться до 1969 г. В 1993 г. Демирель был избран президентом Турецкой Республики.

453

Эрбакан был учеником шейха братства Накшбандийя Захида Котку. Запрещенное в 1925 г., это братство выжило в условиях подполья, а с 50-х годов стало набирать вес под руководством 3. Котку (1897–1980). Последний выступал за реисламизацию турецкого общества и создал структуру взаимопомощи и солидарности, члены которой будут играть ведущую роль в целом ряде партий правого толка (сначала в Партии справедливости С. Демиреля, позже — в Партии Матери-Родины («Анап») Т. Озала, а также в исламистских партиях, создававшихся в разное время Эрбаканом). См.: Mardin S. The Nak-sibendi Order in Turkish History // Islam in Modern Turkey. P. 121–142; Zarco-ne T. Les Naksibendi et la Republique turque: De la persecution au repo-sitionnement theologique et social // Turcica. 1992. Vol. XXIV. P. 99–107; La Turquie republicaine // Les Voies d'Allah: Les ordres mystiques dans le monde musulman des origines a aujoud'hui / Sous la dir. de A. Popovic et G. Veinstein. P.: Fayard, 1996. P. 372–379.

454

Ту же самую «троицу» несколькими годами позже мы встретим на страницах журнала «Ад-Даава» — органа египетских «Братьев-мусульман» (см.: Kepel G. Le Prophete… P. 118). В Турции полемика против франкмасонства — это косвенный способ критики военной верхушки, в которой, по слухам, масонские ложи пустили особенно прочные корни. Оппозиция сионизму в том же контексте — это тоже способ поколебать престиж Ататюрка: последний, как подозревали в исламистских кругах, принадлежал к секте денме — последователям Шаббетая Цви (1626–1676), которые внешне исповедовали ислам, но в душе оставались иудеями (см.: Ан-Наими А. Йахуд ад-даванима [Евреи-дёнме]. Амман: Дар аль-Башир, 1998.

455

Подробнее об МСП см.: Toprak В. Politisation ofIslam in a Secular State: The National Salvation Party in Turkey // From Nationalism to Revolutionary Islam / Ed. Said Amir Arjomand. N.Y.: Suny Press, 1984. P. 119–133.

456

См.: Mardin S. La religion dans la Turquie moderne // Revue internationale des sciences sociales. 1977. Vol. 29. N> 2. P. 317. Это первая серьезная статья, посвященная анализу религиозных феноменов в Турции. Мир эснаф (гильдий, корпораций), который представляет традиционную набожную мелкую буржуазию, поднимется на борьбу так же, как это произошло в конце 70-х годов в Иране, где базар пошел за аятоллой Хомейни.

457

Ту же политику проводили иорданские «Братья-мусульмане», один из руководителей которых был персонально назначен на пост министра образования, а позже, в начале 70-х годов, — министра по религиозным делам. О влиянии исламистских «сетей» в высших эшелонах турецкой администрации с указанного времени см.: Cakir R La ville…

458

В этих «лицеях для проповедников» учились в основном дети из провинциальных семей, противившихся государственной политике лаицизации. В данной среде влияние ПНС было традиционно очень сильным. По уровню преподавания эти лицеи стояли ниже остальных и набирали учеников в менее обеспеченных социальных группах. Это характерно также для системы религиозного образования, находящейся под патронажем Аль-Азхара в Египте, и пакистанских медресе. В обеих этих странах религиозное лобби боролось за то, чтобы выпускники этих учебных заведений имели возможность поступить в университет и сделать карьеру в сферах высшей администрации.

459

Эрбакан получил известность в 70-е годы, когда во время выступлений на митингах потрясал в руках макетами самолетов, чтобы показать заботу партии об индустриализации страны, представить ее единственной партией, способной вернуть Турции ее былой статус и уменьшить ее зависимость от Запада. В действительности Турция, в силу ее стратегического расположения на южном фланге бывшего СССР, получала значительную американскую военную помощь в рафиках НАТО.

460

Помимо всплеска политического насилия и парламентской нестабильности, ситуация 1980 г. характеризовалась блокированием законодательного процесса, тяжелым кризисом, вызванным, в частности, крахом административной экономики, унаследованной от кемализма, и забастовками, охватившими всю страну.

461

Наряду с военизированной молодежной организацией «Akincilar» («Авангард»), связанной с распущенной исламистской партией, в стране действовало множество групп, связывавших себя с иранской или ливанской «Хизбаллах» (издававшиеся ими журналы, такие как «§ehadet» или «Tevhid», печатали фотографии, прославлявшие иранскую революцию) и палестиноиорданской Партией исламского освобождения. Были и те, кто испытывал ностальгию по Османской империи, на которую отныне смотрели с точки зрения религиозного радикализма. Таковым, в частности, являлось движение «Ибда» («Откровение»), мечтавшее о «Великом Востоке» («BuyiikDogu»), но не имевшее никакого отношения к одноименной масонской ложе и претендовавшее на монополию на поприще политической борьбы. Крупная стычка его активистов с адептами «Хизбаллах», в которой первые одержали верх, получила в движении название «маленького Чалдырана» — по названию знаменитой битвы, в которой в 1514 г. османский султан разбил войска персидского шаха (см.: CakirR. La mobilisation islamique… P. 135). В период с 1985 по 1990 г. ультрарадикальный журнал «Girisim» сделал попытку выработать современную идеологию распространения ислама, заимствовавшую многое из наследия исламистских мыслителей других стран — Маудуди, Кутба, Хомейни, Шариати и др. После 1994 г. идейные вдохновители этого течения пополнили кадры «рефаховского» муниципалитета Стамбула, курируя его культурную деятельность. При этом они стали придерживаться более умеренного подхода и уделяли особое внимание налаживанию диалога со светскими интеллектуалами. О группах, выбравших насильственные методы борьбы и совершивших ряд убийств, см.: КагтопЕ. Islamist Terrorist Activities in Turkey in the 1990s // Terrorism and Political Violence. 1998. Winter. Vol. 10. № 4. P. 101–121.

462

Выборы 6 ноября 1983 г., прошедшие под жестким контролем военных, были призваны стать знаком перехода к мирной жизни, после того как Национальный совет безопасности, сформированный после государственного переворота, обеспечил устойчивость власти и «восстановил общественный порядок». 7 ноября 1982 г. на референдуме была принята новая конституция и президентом страны на 7-летний срок был избран генерал Эврен. В ноябрьских выборах 1983 г. могли участвовать только партии, получившие на это официальное разрешение от властей. Военный режим зорко следил за тем, чтобы не допустить возрождения прежних политических организаций под новыми личинами. Из трех разрешенных партий «Анап» выглядела наиболее независимой от военных, хотя Озал возглавил первое после переворота правительство страны. Партия получила 45,12 % голосов и 211 из 400 мест в парламенте, то есть подавляющее большинство.

463

Коркут Озал был известен своей принадлежностью к братству Накшбандийя.

464

См.: Poulton H. Op. cit. P. 182–183. Автор приводит много сведений о содержании этого «тюрко-исламского» образования.

465

В 1982 г. в Турции были арестованы несколько сотен членов братств и исламских групп, застигнутых во время проведения подпольных собраний или запрещенных религиозных занятий.

466

Аналогичным образом это явление развивалось в среде турецких иммигрантов в странах Западной Европы, где люди из окружения Эрбакана создали Организацию национального видения в Европе (Avrupa Milli Gorus Teskilati, АМГТ). Здесь они были свободны от всякого контроля со стороны турецкого государства и обеспечивали оставшимся на родине активистам регулярную финансовую поддержку. Необходимые для этого средства собирались в ходе fundraismg tours их лидера. Сторонники Эрбакана создали очень эффективную сеть мечетей, школ по изучению Корана и исламских ассоциаций в четырех европейских странах, где сосредоточились турецкие иммигранты (Германии, Франции, Бельгии и Нидерландах). Эта сеть позволила им охватить своим влиянием главным образом выходцев из сельских районов Анатолии, достаточно восприимчивых — по крайней мере, в первом поколении — к религиозному дискурсу. Турецкие консульства пытались противодействовать этому, посылая в Европу «официальных» имамов, утвержденных Управлением по делам религии при премьер-министре. Однако оказалось, что эти имамы во многом разделяли доктрину Эрбакана. О месте ислама в жизни турецкой диаспоры в Германии см.: Amiraux V. Itineraires musulmans turcs en Allemagne: These de doctorat en sciences politiques. P.: IEP de Paris, 1997.

467

У истоков этого «тюрко-исламского синтеза» стояла влиятельная группа, созданная в мае 1970 г. — «Очаг интеллектуалов» («Aydinlar Ocagi», АО). В нее входили профессора университетов, журналисты, религиозные деятели и бизнесмены, придерживавшиеся правых взглядов. О роли данной группы см.: PoutimH. Op. cit.; ToprakB. Religion as State Ideology in a Secular Setting: The Turkish-Islamic Synthesis // Aspects of Religion in Secular Turkey / Ed. M. Wagstaff. Occ. Paper. 1990. University of Durham, Center for Middle Eastern Studies. № 40. P. 10–15.

468

В 1996 г. в Турции насчитывалось 16 общенациональных, 15 региональных и 300 местных телеканалов (см.: WhiteJ. В. Amplifying Trust: Community and Communication in Turkey //N ew Media in the Muslim World / Ed. D.F. Eickelman and J.W. Anderson. Bloomington: Indiana University Press, 1999. P. 169).

469

О всех аспектах данного феномена см.: GoleN. Ingenieurs musulmans et etudiantes voilees en Turquie: Entre le totalitarisme et individualisme // In-tellectuels et militants de l'islam contemporain / Sous la dir. de G. Kepel et Y. Richard. P.: Seuil, 1990. P. 167–192; Musulmanes et modernes. P.: La Decou-verte, 1993; Secularism and Islamism in Turkey: the Making of Elites and CounterElites // The Middle East Journal. 1997. Winter. Vol. 51. № 1. P. 46–58.

470

На местных выборах в марте 1984 г. (первых, на которых «Рефах» могла конкурировать с другими партиями) партия получила лишь 4,4 % голосов, на парламентских выборах 1987 г. — 7,16 %. На муниципальных выборах 1989 г. у нее уже было 9,8 % голосов, а в 1991 г., выступая в союзе с ультраправыми националистами, — 16,2 % (треть этих голосов собрали ее союзники). Этот успех, хотя он и не выражался в реальном приросте голосов с 1989 г., позволит «Рефах» превратиться в парламентскую партию со своим аппаратом, что помогало ей в последующих избирательных кампаниях, в частности на муниципальных выборах 1994 г., когда количество голосов, поданных за нее, почти удвоилось.

471

«Рефах» получила 21,4 % голосов, «Анап» — 19,7 %, Партия верного пути С. Демиреля (преемника Т. Озала на посту президента страны) — 19,2 %, а Социал-демократическая партия Б. Эджевита— 14,6 %.

472

В 1990 г. ИФС собрал 54 % голосов, в 1991 г. — более 47 %.

473

См.: Mango A. // MECS. 1989. Р. 659.

474

Многие авторы отмечали парадоксальное сочетание требования разрешить ношение платка с требованиями феминисток и даже травести, к которым сторонники исламистской концепции морали в принципе не питают никаких симпатий. См.: ThieckJ.-P. Passion d'Orient. P.: Karthala, 1990. P. 70.

475

См.: CEMOTI. 1995. Janvier-fevrier. № 19. Сопоставление французской и турецкой ветвей лаицизма составляет главную тему данного выпуска.

476

В частности, с 80-х годов в Турции наблюдалось возрождение традиционной исламской концепции вакфа (неотчуждаемого имущества, посвящаемого Богу и называемого в Магрибе термином «хабус»). На этой основе были созданы многочисленные ассоциации и фонды, которые на первых порах служили задаче накопления «зеленого капитала», как в Турции называют деньги исламистов. Но в дальнейшем эта финансовая формула была использована другими экономическими и социальными субъектами, в том числе светскими. См.: Bihci F. Sociabilite et expression politique islamiste en Turquie: Les nouveaux vakifs // Revue francaise de science politique. 1993. Juin. Vol. 43. № 3. P. 412–434.

477

Этот феномен вписывается в общую тенденцию экспансии исламской финансовой системы и формирования во всем мусульманском мире религиозной буржуазии, связанной с саудовскими интересами. См.: Moore C.H. Islamic Banks and Competitive Politics… В этой статье можно найти элементы анализа ситуации в Турции.

478

Аббревиатура Miisiad расшифровывается как «Ассоциация независимых промышленников и бизнесменов» («Miistakil Sanayiciler ve Isadamlari Der-negi»). Она составлена по модели Tiisiad (с тем же значением, за исключением «til», начального слога слова «турецких») — названия организации, объединяющей патронов крупных предприятий, в основном сосредоточенных в Стамбуле. Слог «ти», который «официально» говорит о «независимости», всеми понимается как указание на «мусульманский» характер этого объединения. Созданная 5 мая 1990 г. группой молодых бизнесменов, сочувствовавших исламистам, ассоциация насчитывала в 1998 г. около 3 тыс. членов и имела 28 местных отделений, а оборот входивших в нее предприятий оценивался в 2,79 млрд долларов (см.: NarliN. Op. cit. P. 3). Подробнее о Miisiad см.: Gultekin В. L'instrumentalisation de l'islam pour une strategic de promotion sociale a travers le secteur prive: Le cas du Miisiad. Memoire de DEA, Institut d'Etudes politiques de Paris, 1998. Этот труд написан на основе полевых исследований, проводившихся в апреле 1998 г. (после падения правительства Эр-бакана и роспуска партии «Рефах»).

479

Bulaf A. Din ve Modernizm: Referans-performans catismasi [Религия и модернизм: Конфликт между поиском реализации и поиском авторитета]. Istambul: Beyan, 1992. P. 68. Цит. по: Gultekin В. Op. cit. P. 77.

480

Об использовании активистами «Рефах» телефона для привлечения избирателей, следуя американскому образцу, см.: White]. В. Op. cit. P. 172.

481

См.: KentelF. L'islam carrefour des identites sociales et culturelles // CEMOTI. № 19. P. 211. В статье на основе исследований, проведенных в 1994 г., анализируется состав электората партии «Рефах».

482

Как и все исламистские движения, «Рефах» образовала широкую сеть благотворительных организаций, ставших одним из инструментов влияния в народе. Они получали также пожертвования от представителей деловых кругов, надеявшихся, что, придя к власти, партия проявит к ним благосклонность. На выборах 1995 г. благодаря лозунгу «Благотворительность начинается с себя» эта сеть была превращена в политический оплот партии. Так партия подчеркивала свои возможности оказывать — во имя религиозного идеаларахма (милосердия) — повседневную помощь неимущим. В трущобах городских окраин, среди жителей которых была высока доля мигрантов из сел Курдистана, исламский имидж «Рефах» был весьма привлекателен: в отличие от светских партий, опиравшихся на турецкий национализм в его гипертрофированной форме — неприемлемый для многих курдов, эта партия провозглашала мусульманский идеал общности, которая поглощала курдскую идентичность, но не отрицала ее.

483

О переговорах Эрбакана и Чиллер о создании коалиции между «Рефах» и Партией верного пути, а также о перипетиях, с которыми столкнулось правительство Эрбакана, см.: Shmuelevitz A. Turkey's Experiment in Islamist Government: Data & Analysis. Tel-Aviv: The Moshe Dayan Center, Tel-Aviv University. 1999. May.

484

Партия верного пути контролировала Министерства иностранных дел (вверенное самой Т. Чиллер) и обороны, а также внутренних дел, образования (находившиеся в 70-е годы под контролем ПНС, что позволило исламистам рекрутировать немало активистов в полиции и образовательных учреждениях) и промышленности. «Рефах» получила Министерства финансов, технического обеспечения, труда, энергетики, юстиции, культуры и охраны окружающей среды, а также пост государственного министра (его занял Абдулла Гюль) с прерогативами «неофициального» министра иностранных дел.

485

Я признателен Р. Чакиру за разрешение ознакомиться с его неопубликованной статьей «Foreign Policy of the Welfare Party», в которой дается глубокий анализ данной темы. Первое военное соглашение было подписано в феврале 1996 г. Оно подверглось резкому осуждению А. Гюля, пообещавшему разорвать его после прихода партии к власти. Второе соглашение — о модернизации в Израиле 60 турецких боевых самолетов «Фантом» — было ратифицировано Эрбаканом в августе.

486

См.: Shmuelevitz A. Op. cit. P. 24–27. В указанной работе подробно рассказано об этих обвинениях и предусматривавшихся санкциях.

487

Одна женщина была избрана депутатом по списку партии «Фазилет» в апреле 1999 г., однако ее решение присутствовать в зале заседаний парламента, покрыв голову платком, вызвало скандал. Дочь имама и врача, учившаяся в Техасе (так как она не могла посещать в платке занятия в турецком университете), она вышла замуж в США за американца (мусульманина арабского происхождения) и стала гражданкой этой страны, хотя турецкое государство запрещает своим подданным иметь другое гражданство (на деле этот запрет не соблюдается). Отказавшись снять платок в парламенте, она была изгнана из его стен, а затем лишена турецкого гражданства.

488

Эта просьба была отклонена Европейским Союзом на Люксембургском саммите осенью 1998 г. Многие турецкие и европейские комментаторы сделали вывод, что негласной причиной этого решения послужил мусульманский характер страны.

489

Националистическая Социал-демократическая партия Б. Эджевита оказалась на первом месте, завоевав 21,6 % голосов избирателей, ультраправые националисты (МХП) получили 18,4 % голосов, «Фазилет» — 14,9 %, две правоцентристские партии («Анап» и ДИП) — немногим больше 13 %. Многие наблюдатели связали успех двух первых партий (соперничавших на политической арене, но в одинаковой степени «суверенитетских» и даже шовинистических) с двумя событиями. Первым из них стал арест лидера Курдской рабочей партии Абдуллы Оджалана (поднявшей авторитет премьер-министра Эджевита) после серии угроз турецких властей в адрес Сирии, предоставившей ему убежище. Вторым событием явился отказ ЕС принять в свой состав Турцию на осеннем саммите 1997 г. в Люксембурге.

490

Предварительный анализ свидетельствует о падении популярности исламистов в народных кварталах и росте симпатий к ультраправым националистам, которые вели кампанию против активистов «Фазилет» как «либералов» в экономике. Та же тенденция была отмечена и на юго-востоке Анатолии, где «Рефах» старалась объединить турецкий и курдский электорат во имя их общей мусульманской принадлежности. Судя по всему, после ареста Оджалана местные курдские избиратели отдали голоса МХП, тогда как курды проголосовали за прокурдскую партию «Хадеп». Тем не менее муниципалитеты Стамбула и Анкары остались под контролем исламистов, где своим правлением они снискали добрую репутацию у городских средних классов. См.: Kastoryano R. Les elections et les nationahsmes en Turquie // Etudes du CERI. 2000.

491

О перевороте, в ходе которого генерал Башир отстранил от власти Тураби, см.: What does Bashir's Second Coup Mean for Sudan? // Mideast Mirror. 1999. 14 December. Статья представляет собой подробный анализ многочисленных комментариев из арабской прессы, издаваемой в Лондоне, и местной печати. См. также: Sudanese Leader Moves Against rival: Bashir Dissolves Parliament, Dismisses, Former Mentor Who Challenged Him // The Washington Post. 1999. 14 December. Последняя статья содержит богатый фактический материал по данному вопросу.

492

Аль-Эфенди А. Аттаджриба ас-суданийя ва азмат аль-харака аль-исламийя: дурус ва дахалат // Аль-Кодс аль-Араби. 1999. 29 декабря.

493

В 1994 г. в Бейруте состоялась совместная конференция арабских националистов и исламистов, которые преодолели свой антагонизм ради общей борьбы против мирного процесса, начатого после заключения соглашений в Осло и рассматривавшегося ими как капитуляция перед империализмом и сионизмом. Об этом течении, самым ярким представителем которого явился тунисский исламист Р. аль-Ганнуши, эмигрировавший в Лондон, см.: Аль-хуррийят аль-амма фи д-даула аль-исламийя [Гражданские свободы в исламском государстве]. Бейрут, 1993. Этот коллективный труд, изданный Центром арабского единства в Бейруте — традиционным «мозговым центром» националистов, — стал своеобразной «рукой дружбы», протянутой националистам исламистами.

494

В своей статье Эфенди обвинял не «поборников светскости» как таковых, а «экстремистов» из ихчисла («алъхарака аль-ильманийя алъмутатарри фа»). Это выражение мы перевели словом «лаицисты» — данный термин часто используется в консервативных мусульманских и христианских кругах Франции для обозначения (в негативном контексте) сторонников «якобинской светскости» (в частности, он постоянно фигурировал в комментариях по поводу дел «о мусульманских платках» в 1989 г.). Клеймя «экстремистов», Эфенди оставил дверь открытой для диалога с теми сторонниками светскости, которых он не причислял к таковым.

495

Благодаря доступу к национальному богатству Малайзии — доходам от добычи углеводородного сырья аналогового обложения предпринимателей китайского происхождения — исламисты из числа сторонников Анвара могли оказывать поддержку «борьбе» единоверцев во многих странах мира. В некоторых кругах, в частности среди американской профессуры, они снискали себе репутацию «умеренных» исламистов, не враждебных капитализму («business friendly»).

496

См.: Iran after the Revolution: Crisis of the Islamic State / Ed. S. Rahnema and S. Behdad. L.: I.B. Tauris, 1995. Этот коллективный труд является первым глубоким исследованием, посвященным кризису Исламской Республики. Рекомендуем, в частности, статью «The Post-Revolutionary Economic Crisis» (Behdad S. Iran after the Revolution. P. 97–129). Автор выявляет социальные группы, занявшие главенствующие позиции в стране.

497

О судьбе молодых добровольцев, ушедших на фронт в поисках смерти мучеников за веру, как о проявлении краха исламской революции, размышляет Фархад Хосрохавар на страницах своей книги «Смертоносный шиизм» («Le chi'isme mortifere»).

498

О демографических переменах в мусульманском мире конца 90-х годов см.: ChesnaisJ.-C. La population du monde, enjeux et problemes. P.: PUF-Ined, 1997.

499

О последствиях избрания Хатами см.: Le printemps iranien? // Cahier» de l'Orient / Sous la dir. d'Azadeh Kian. 1998.1 trimestre. № 49; KhosrohhavarF., Roy O. Iran: Comment sortir d'une revolution religieuse. P.: Seuil, 1999.

500

Об этих американских дебатах, в которых научная и интеллектуальная аргументация очень четко отражали политические и экономические интересы середины 90-х годов, существует обширная литература. См.: Сёи Pinto М. Political Islam and the United States: A study of US Policy towards Islamist Movements in the Middle East. L.: Ithaca Press. 1999 (автор анализирует различные политические подходы правительственных администраций и лоббистских групп); Gerges F.A. America and Political Islam: Clash of Cultures or Clash Interests? Cambridge: Cambridge University Press, 1999; Islamic Activism and US Policy / Ed. S. W. Hibbard and W. B. Qaundt; KramerM. The Islamism Debate.

501

Так, напр., бюллетень «Islam XXI» в редакционной статье под заголовком «Politicsing Hidjab and the denial of a basic Right» («Политизация хиджаба [платка] и отрицание элементарного права») возвращался к делу турецкой женщины-депутата Мерве Кавакджи, избранной депутатом от партии «Фазилет» в 1999 г., но затем — после принятия в мусульманском платке присяги на верность стране — изгнанной из парламента и лишенной турецкого гражданства. Бросая обвинение турецким «лаицистам», автор статьи отмечал, что последние превратили ношение платка в некий символ угнетенного положения женщины в исламе. Чтобы не давать им аргументов, автор предлагал «рассматривать такого рода дела с точки зрения права женщин на выбор [the women 'srightofchoice], а не с традиционных или политическихпозиций». Примечательно, что аналогичную формулировку (выделенную нами курсивом), использовали сторонники абортов. На английском языке она звучала как знак приверженности ценностям либерального «гражданского общества» (см.: Islam XXI. 1999. July. № 17).

502

См.: http://islam21.org.

503

См.: Islam XXI. 1999. February. № 15.

504

См.: Islam XXI. 1999. April. № 16.

505

См.: Ramadan Т. Aux sources du renouveau musulman: D'al-Afgani a Hassan al Banna, un siecle de reformisme islamique. P.: Bayard, 1998. См. предисловие Алена Греша, главного редактора газеты «Le Monde diplomatique». Другие тексты этого автора вышли в исламистском лионском издательстве «Al Tawhid», близком Союзу молодых мусульман Лиона, признающем Рамадана своим духовным авторитетом. Об этом сочинении см.: FregosiF. Tariq Ramadan ou les habits neufs d'une vieille rhetorique // Chemins de dialogue. 1999. № 14. P. 125–151.

506

Некоторые из подсудимых, фигурировавших на процессах по делам о принадлежности к группам сторонников ВИГ в Европе, состояли в исламистских ассоциациях, действовавших, в частности, в районе Рона-Альпы.

507

Об эволюции движения «Хизбаллах» см.: JaberH. Hezbollah: Born With a Vengeance. L.: Fourth Estate, 1997.

508

Марониты (от имени легендарного основателя Map Марона) — приверженцы особой Христианской Церкви. Общины маронитов возникли в V–VII вв. в Сирии Живут главным образом в Ливане, а также в Сирии и Египте Маронитская Церковь находится в унии с Римом с XVIII в (Примеч ред)

509

Начало главы

510

Имам XIV в., ученик Ибн Таймийи.

511

Коран, сура 74, айаты 1–2 Здесь мы воспроизводим версию текста Кутба, которая взята нами из сборника «Аль-джихад фи сабилиллах» («Джихад на пути Аллаха»), опубликованного в 1977 г. в Каире в серии «Саут аль-хакк» («Голос истины») издательствами «Аль-Итисам» и «Аль-Джихад». В сборник вошли сочинения аль-Банны, Маудуди и Кутба, посвященные джихаду.

512

Подати, которые должны были платить люди Писания, прежде всего иудеи и христиане, за возможность продолжать исповедовать свою веру в условиях мусульманского господства.

513

Теми, кто придает Богу в «сотоварищи» других божеств.

514

Речь идет о суре 9 («Покаяние»), которая содержит наиболее радикальные положения, касающиеся санкций против «неверных»

515

Осипов А Саудовская Аравия проблемы модернизации // Обозреватель-Ob-server. 23.10.2003 (http://www.nasledi.ru/oboz/N02–99/-09.HTM).

516

Что на уме у московских мусульман: Сенсационные данные социологического опроса, проведенного в трех мечетях города Москвы // Все об исламе. 2002. № 1. Март. С. 9.

517

Добаев И.П. Исламский радикализм. Ростов-на-Дону, 2003. С. 77–78.

518

О возрождении исламизма в Малайзии в 70-х годах см.: Nagata J. The Reflowering of Malaysian Islam: Modern Religious Radicals and Their Roots. Vancouver: University of British Columbia Press, 1984; Muzaffar Ch. Islamic Resurgence in Malaysia. Petaling Jaya: Penerbit Fajar, 1987; Funston N.J. The Politics of Islamic Reassertion: The Case of Malaysia / Sous la dir. de A. Ibrahim, S. Siddique, Y. Hussain // Readings on Islam in Southeast Asia. Singapore: Institute of Southeast Asian Studies, 1985; Nash M. Op. cit.

519

Это напоминает социальные и возрастные конфликты поколений той же эпохи по поводу использования французского или классического арабского языка представителями правивших классов в странах Северной Африки.

520

Название организации («Жилище Аркама») происходит от имени родственника Пророка, оказавшего ему гостеприимство.

521

О развитии процесса исламизации в Малайзии в 80–90-е годы см.: Mu-zaffar Ch. Two Approaches to Islam: Revisiting Islamic Resurgence in Malaysia (unpublished). 1995. May; CamrouxD. States Responses to Islamic Resurgence in Malaysia: Accomodation, Co-option, and Confrontation // Asian Survey. 1996. September. P. 852. Очень много фактического материала, почерпнутого из местной прессы, приведено в работе Лорана Мецгера (см.: Metzger L. Strategie islamique en Malaisie (1975–1995). P.: L'Harmattan, 1996).

522

Имеется в виду д-р Абдель Хамид Абу Сулейман (род. 1936, Мекка), с 1988 года являющийся ректором Международного исламского университета и принадлежащий к международному исламистскому истеблишменту. С 1973 по 1979 г. избирался генеральным секретарем WAMY (World Assembly of Muslim Youth), являющейся филиалом Лиги исламского мира. Автор многочисленных трудов, в том числе: Abu Sulayman A. Towards an Islamic Theory of International Relations. Herndon: International Institute of Islamic Thought, 1993.

523

Об исламской банковской системе см. ч. 2, гл. 4.

524

Интересующимся событиями осени 1998 г. рекомендуем работу, написанную их очевидцем Рафаэлем Пуйе (см.: РоиуёR. Mahatir Mohamad, l'lslam et l'invention d'un «universalisme alternatif»: Memoire. Institut d'Etudes Politiques de Paris. 1998. Novembre).

525

См. депешу от 28 января 1999 г. (выражаю искреннюю признательность Давиду Камру, обратившему на нее наше внимание).

526

Атташе таиландского посольства подвергся преследованиям религиозной полиции нравов за то, что находился в гостиничном номере со своей женой, но не мог доказать полиции, что состоял с ней в законном браке. Старший брат Анвара Ибрахима также стал жертвой подобного рода чрезмерного усердия: однако, как оказалось впоследствии, молодая женщина, с которой он был застигнут, являлась его второй женой (с точки зрения шариата, многоженство разрешено). Подконтрольной режиму прессе, начавшей иронизировать по поводу сексуальной озабоченности главы семьи, пришлось замолчать, склонившись перед полигамией, о которой многократно велась речь на страницах печати и которая санкционировалась исламским законодательством.

527

Anees M.A Jefferson vs. Mahathir: How the West Came to this Muslim's rescue // Los Angeles Times. 13.09.1999. Жизненные ценности, на которые ссылается автор, выражены в словах, выгравированных на фронтоне мемориала Джефферсона в Вашингтоне: «Я поклялся на алтаре в вечной вражде к любой форме тирании над разумом человека». С этой фразы начинается статья Аниса. В ней он описывает пытки и унижения, которым подвергался во время своего заключения. В конце обвинительного процесса правительственный ежедневник Куала-Лумпура, выходящий на английском языке, поместил большую фотографию Аниса с полуобморочным выражением лица, на голове — квадратная тюбетейка, которую носят в Малайзии мусульмане, под фотографией большими буквами написано: «Sodomised!» («Содомит!»; см.: The Sun. 20.09.1998).

528

Из беседы с Анваром Ибрахимом (в то время — министром финансов) во время сессии Всемирного банка в Вашингтоне. См.: Davis J.M. Betweenjihad and salaam: Profiles in Islam. L.: Macmillan, 1997. P. 297. После отстранения Анвара от власти солидарность с ним выразили представители политической и экономической элиты, среди которой был и Крис Паттен, бывший губернатор Гонконга, засвидетельствовавший свое уважение к «бывшему вицепремьеру с подбитым глазом».

529

О дискуссиях внутри исламистского движения по поводу демократизации и отношении к политике «азиатских ценностей» и исламистской легитимизации режима Махатхира отсылаем читателя к работе С.А. Хусейна (см.: Hussein S.A. Muslim Politics and the Discourse on democracy in Malaysia // Democracy in Malaysia: Discourses and Practices / Ed. Loh Kok Wah and Khoo Boo Teik. L.: Curzon, 2000).

530

См: Ayoob M. Two Faces of Political Islam: Iran and Pakistan Compared // Asian Survey. 1979. Vol. XIX. № 6. P. 535–536. В этой статье дан сравнительный анализ ситуаций в обеих странах, сделанный по «горячим следам».

531

См: Ahmad M. The Crescent and the Sword: Islam, the Military and Political Legitimacy in Pakistan, 1977–1985 // The Middle East Journal. 1996. Summer. № 3. P. 372–386. В статье дан тщательный анализ проводимой военным режимом политики исламизации в целях снятия напряженности при решении проблем социального, этнического и религиозного характера. См. также: Daechsel M. Military Islamisation of Pakistan and the Spectre of Colonial Perceptions // Contemporary South Asia. 1997. № 6 (2). P. 141–160. Автор обращает внимание на то, что правившая военная хунта использовала исламизацию в качестве инструмента господства, а не по идеологическим убеждениям и пристрастиям.

532

В период с 1971 по 1988 г. переводы эмигрантов составляли основной источник поступления валюты. Они явились главной причиной появления групп, которые, в отличие от эры национализма, в своем социальном росте уже не зависели от государства. См.: Addition J.S. Op. cit. P. 200. Об усилении связей со странами Ближнего Востока после поражения в войне 1971 г. см.: Ibid4. P. 45–48.4 См.: Календарь Международного исламского университета на 1990 г.

533

См.: Burki S.J. Pakistan under Bhutto. N.Y.: St Martin's Press, 1982.

534

О последних месяцах правительства Али Бхутто см., в частности: Richter W.L. The Political Dynamics of Islamic Resurgence in Pakistan // Asian Survey. 1979. June. № 19. Vol. 6. P. 551–552; Adams J. Pakistan's Economic Performance in the 1980 s: Implications for Political Balance // Zia's Pakistan / Ed. Craig Baxter. Boulder: Westview Press, 1985. P. 51–52.

535

См.: Nasr S. V.R Islamic Opposition to the Islamic State: The Jama at-i Islami 1977–1988 // International Journal of Middle East Studies. 1993. May. Vol. 15. № 2. P. 267.

536

См.: Zia's Pakistan. Op. cit. В этом сборнике приводятся сведения о поддержке режима различными социальными слоями общества. В статье Роберта Лапорта (La Porte R J. Urban Groups and the Zia Regime // Zia's… P. 7–22) отмечается, что генерал пользовался безоговорочной поддержкой промышленных, коммерческих и сельских элит, а также популярностью у предпринимателей средней руки и мелкорозничных торговцев. Их процветание было напрямую связано с результатами проводившейся режимом эмиграционной политики в страны Залива. Диктатора поддерживало также суннитское духовенство. Напротив, профессора юридических вузов, шокированные насаждавшейся исламизацией законов, врачи, отказывавшиеся делать ворам ампутации конечностей, предписанные исламскими нормами (худуд), беднейшие слои городского населения, лишившиеся права на забастовки, профсоюзы, урезанные в своих правах, и пр. — все они не испытывали особых симпатий к власти. Но и здесь режиму удалось извлечь пользу из благоприятных экономических условий, позволивших резко увеличить количество рабочих мест и поднять уровень зарплат.

537

См.: Islamic Reassertion in Pakistan: The Application of Islamic Laws in a Modern State / Ed. Anita M. Weiss. N.Y.: Syracuse University Press, 1986. P. 11–17.

538

См.: Clare G. Zakat and ashras a Welfare System // Islamic Reassertion in Pakistan. Op. cit. P. 79–95.

539

Подробнейшие данные о развитии сети динимедресе в 80-е годы приводит в своей книге Дж. Малик: MalikJ. Colonialization of Islam: Dissolution of Traditional Institutions in Pakistan. New Delhi: Vanguard Books, 1996. См., в частности, с. 179, где речь идет о финансировании динимедресе из фондов заката. О движении деобанди см. Пролог.

540

См.: Human Rights Commission of Pakistan // HCPR Newsletter. 1996. April. Vol. 7. № 2. P. 32. В докладе рассказывается о случаях, когда провинившихся послушников медресе держали в цепях. Мракобесие в стенах медресе — довольно нередкое и известное явление. Во время посещений нами занятий в пакистанских медресе в апреле 1998 г. мы наблюдали, как учащиеся были вынуждены сидеть прямо на земле, тесно прижавшись друг к другу. Ели и спали они в тех же классных комнатах в условиях крайней скученности.

541

См.: Malik. Op. cit. P. 196. Автор отмечает, что количество медресе, находившихся под контролем деобанди, возросло более чем на 500 % за период с 1979 по 1984 г. Общее число только учебных заведений деобанди составило к этому времени 1097.

542

О внутреннем кризисе в «Джамаат-и ислами» по вопросу отношения к Зия-уль-Хаку см. подробнее: Nasr S.V.R. Op. cit. См. также: Nasr S.V.R. The Vanguard… P. 188–205, где автор возвращается к этому вопросу.

543

Президент Пакистана погиб при взрыве военного самолета вместе с американским послом в Исламабаде и генералом Ахтаром, отвечавшим за джихад в Афганистане. Чрезвычайная изощренность теракта наводила на мысль о причастности к нему иностранных спецслужб, то ли советских, которым очень досаждал джихад, то ли — несмотря на присутствие на борту самолета своего посла — американских, ввиду «неподконтрольности» Зия к концу его жизни. По этому вопросу рекомендуем обратиться к мемуарам ближайшего сподвижника диктатора, высказавшего свою точку зрения на события этих лет, см.: ArtfKh.M. Working with Zia: Pakistan Power Politics, 1977–1988. Karachi: Oxford University Press, 1995.

544

Авторами большинства публикаций, посвященных иранской революции, являются сами иранцы, проживающие в США, куда они эмигрировали после революции, разочаровавшей их надежды. Исторические факты, таким образом, нашли документальное подтверждение в огромном количестве статей. Оценки событий этого периода зачастую полярны, что дает все основания предполагать наличие противоречий и разногласий в студенческой среде, в частности, между либералами, марксистами и левыми. Не имея возможности привести в данной работе полный перечень всех публикаций по данной проблематике, отличительной чертой которых является глубина анализа, свидетельствующего (об этом стоит сказать особо) о научной добросовестности старых кадров интеллигенции, которых железная рука Исламской Республики стерла с лица земли, отметим наличие нескольких направлений, см.: ArjomandS.A. The Turban for the Crown: The Islamic Revolution in Iran. L.: Oxford University Press, 1988. По мнению этого автора, чья работа вызвала большой резонанс, революция носила антимодернистский характер, вознеся на вершину власти (в противоположность Великой французской революции) традиционные слои иранского общества, духовенство и торговцев; см. также: KeddieN. Roots of Revolution: an Interpretive History of Modern Iran. L.: Yale University Press, 1981, где автор отдает дань роли улемов, в частности их способности придавать любому социальному движению реакционную окраску. Работы Ахмада Ашрафа и Али Бануазизи (см.: Ash-raj А., BanuazmA. The State, Classes and Modes of Mobilization in the Iranian Revolution // State, Culture and Society. 1985. Spring. P. 3–40) раскрывают роль каждой из трех групп: улемов, интеллигенции и новых горожан. В некоторых трудах приводится периодизация революционного развития общества, подробнее см.: Milani M. The Making of Iran's Islamic Revolution: From Monarchy to Islamic Republic. L.: Westwiew Press, 1988. Ch. 7–10. Наконец, исследования Фархада Хосрохавара акцентируют внимание на роли народных масс в революционном движении, см., в частности: Khosrokhavar F. Le discours populaire de la revolution iranienne. P.: Contemporaneite, 1990; Idem. L'utopie sacrifice. Sociologie de la revolution iranienne. P.: Presses de la FNSP, 1993; Idem. L'islamisme et la mort: Le martyre revolutionnaire en Iran. P.: L'Harmattan, 1995.

545

См.: Kian-Thiebaut A. Secularization of Iran. A Doomed Failure?: The New Middle Class and the Making of Modern Iran // Travaux et memoires de l'lnstitat d'etudes iraniennes. 1988. № 3. В статье дана характеристика светских средних классов иранского общества.

546

О «Федаинах народа» («Федаянехальк») см.: Ibid. P. 180–188

547

См.: Abrahamian E. The Iranian Mujajidin. Op. cit. Part 1. Данная работа является основным источником, посвященным организации «Моджахеды народа».

548

О социальных слоях низов иранского общества и иммигрантах из деревень см.: Kazemi F. Poverty and Revolution in Iran. N.Y.: New York University Press, 1980; Khosrokhavar F. L'utopie sacrifice. P. 98. Автор отмечает, что накануне революции около половины населения Тегерана не являлись коренными жителями страны.

549

Ф. Хосрохавар использует это выражение для обозначения неспособности быстрой адаптации деревенского менталитета к новому образу жизни городского иммигранта.

550

См.: Bayat A. Street Politics: People's Movements in Iran. N.Y.: Columbia University Press, 1997. Автор делится собственным опытом молодого сельского мигранта, интегрировавшегося в общество благодаря системе исламского образования в бедном квартале.

551

В сентябре 1977 г. Хомейни направил улемам письменное обращение, в котором призвал их выступать против шаха и не оставлять интеллигенции монополию на оппозиционность режиму в благоприятных условиях смягчения репрессий. См.: MilamM. Op. cit. P. 187.

552

На Ближнем Востоке церемонии поминовения усопшего устраиваются на сороковой день после его смерти (зикрат аль-арбаин).

553

Текиие — это места, где совершается поминовение шиитских имамов-мучеников и где по традиции собираются толпы народа. Эти места массового скопления стали использоваться для проведения собраний революционеров. Хейат — это квартальные религиозные ассоциации, через которые распространяются лозунги и происходит мобилизация масс. Хосейние основном специализируются на поминовении мученической смерти имама Хосейна (Хусейна), убитого в Кербеле.

554

Об использовании этих терминов в речах Хомейни в разные периоды см.: Abrahamian E. Khomeinism: Essays on the Islamic Republic. Berkeley: University of California Press, 1993. P. 27–31. Автор отмечает, что после революции Хомейни стал использовать термин «мостадафин» применительно к традиционалистским средним классам, поддерживавшим новый социальный порядок.

555

Отказ Хомейни критиковать Шариати (см.: RahnemaA. Op. cit. P. 275) резко контрастировал с его неизменно негативным отношением к «Моджахедам народа».

556

Хотя большинство авторов полагает, что народные массы сыграли незначительную роль в революции, я солидарен здесь с выводами, сделанными П. Вьеем и Ф. Хосрохаваром. Свои заключения они сделали на основании социологических опросов, проведенных непосредственно в этих кругах населения. Авторы считают, что исследования, выстроенные на основе документальных данных, недооценивают политический вклад социальных групп, не выражающих своих взглядов в письменной форме.

557

Об этих акциях см.: Bayat A. Op. cit. Ch. 2–3.

558

См. интервью, опубликованное в ливанской газете «Ас-Сафир» 19 января 1979 г.: Khomeini's Vision: Nationalism or World Order? // The Iranian Revolution and the Muslim World / Ed. D. Menashri. Boulder: Westview Press, 1990. P. 51.

559

Мятежники требовали от имама Большой мечети, чтобы он объявил их предводителя ожидаемым мессией, пришествие которого, в соответствии с религиозным преданием, мусульмане ожидают с наступлением каждого века хиджры. В данном случае на эту роль претендовал 36-летний Мухаммад аль-Кахтани, который, как и военный руководитель группы, 27-летний Джухайман аль-Утайби, принадлежал к племенам, не связанным с саудовской королевской семьей. Эти племена гордились тем, что их предки участвовали в пуританском движении ихванов, подавленном в марте 1927 г. Ибн Саудом, которому они помогли основать современное саудовское королевство. Тысячам верующих, удерживаемых мятежниками в мечети, они говорили, что саудовский режим отклонился от ислама, а королевская семья морально разложилась и должна быть свергнута. По просьбе властей совет улемов дал согласие (после пятидневного обсуждения) на штурм мечети, где укрылись хорошо вооруженные и экипированные мятежники. Захват мечети поверг мусульманский мир в шок. Это событие казалось настолько невероятным, что первой реакцией Тегерана было его осуждение как американского заговора. В Исламабаде толпы демонстрантов учинили погром американского посольства, добавив еще одну «головную боль» американским дипломатам в регионе — незадолго до этого посольство США в Тегеране было захвачено «студентами, верными линии имама». Об этих событиях см.: Al-YassiniA. Religion and State in the Kingdom of Saudi Arabia. Boulder; London: Westwiew Press, 1985. P. 124.

560

Двадцать восьмого ноября по случаю празднования Ашуры — дней памяти о мученичестве имама Хусейна — впервые в истории саудовского королевства тысячи шиитов вышли на демонстрации, протестуя против их дискриминации и вступая в стычки с полицией. Звучали и лозунги в поддержку Хомейни. В начале февраля 1980 г., в годовщину возвращения Хомейни в Тегеран, в Катифе состоялись многочисленные манифестации шиитов, которые несли портреты Хомейни и поджигали близлежащие здания.

561

См.: MachhourM., Roussillon A. La revolution iranienne dans la presse egyp-tienne. Le Caire: Cedej, 1982. В книге приводится подборка соответствующих статей, опубликованных до начала Ирано-иракской войны в сентябре 1980 г.

562

В июле 1979 г. Саддам Хусейн, бывший до этого времени вице-президентом при президенте Хасане аль-Бакре, стал единоличным правителем. Смена власти сопровождалась казнями высокопоставленных чиновников, обвиненных в «заговоре».

563

В классической арабской культуре существует целая традиция антиперсидской полемики. Покоренной, но культурно более развитой по сравнению с арабскими завоевателями Персии вменяется в вину чрезмерное влияние в мусульманском мире, проявившееся, в частности, во времена Багдадского халифата Аббасидов (750–1253 гг.). Этот феномен, получивший название «шуубийя», представляется арабскими критиками как искажение первозданного ислама. Во время войны иракская идеология вызвала к жизни старинные распри и мобилизовала культурную элиту — известных арабских кинематографистов, поэтов и писателей — на создание исторических произведений, в которых Саддам Хусейн представлялся бы меченосцем арабо-исламских ценностей в борьбе против потомков «волхвов». Битва при Кадисии, в которой армия арабов-мусульман разгромила войско последнего персидского царя и которая превратилась в погребальный звон для династии Сасанидов, легла в основу сюжета батального фильма, заказанного Багдадом египетскому режиссеру Салаху Абу Сейфу.

564

Иранские идеологи, которых арабские националисты из Багдада, недавно приобщившиеся к исламистской риторике (в принципе не отдававшей арабам предпочтения перед остальными мусульманами), объявили чуждыми подлинному исламу, парировали этот выпад, найдя аргументы в той же исламской доктрине. Они заявили, что светский характер партии «Баас» должен быть приравнен к вероотступничеству, поскольку светским может быть только тот мусульманин, который отверг представление о шариате как организации человеческого общества в соответствии с установлениями священных текстов ислама. Таким образом, баасисты, находившиеся у власти в Багдаде, подлежали наказанию за вероотступничество — смертной казни. «Истинным мусульманам» Исламской Республики надлежало привести приговор в исполнение, следуя примеру первого халифа: задолго до битвы при Кадисии он наказал арабские племена, воспользовавшиеся смертью Пророка как предлогом для того, чтобы отказаться от присяги, данной им ему лично, и религии, которую он возвещал. Во время войны баасистская идеология была в Ираке «спрятана под сукно», так как она мешала режиму Саддама Хусейна в его исламской пропаганде. Этот феномен еще более ярко проявит себя во время войны в Заливе в 1991 г., так как в ней Ираку будут противостоять арабские государства (в первую очередь Саудовская Аравия), исламскую легитимность которых ему придется оспаривать.

565

Мухаммад Бакир ас-Садр (1935–1980), один из основателей созданной в 1958 г. иракской шиитской исламистской партии «Даава» («Призыв к исламу»), до сих пор почитается среди исламистов — суннитов и шиитов — как основоположник теории исламской экономики, которая была разработана им в книге «Иктисадуна» («Наша экономика»), опубликованной в 1961 г. Он шел в авангарде борьбы против левых марксистов и баасйстов, находившихся у власти в Багдаде, и сыграл важную роль в политизации религиозных кругов Неджефа — города, в котором с 1964 по 1978 г. жил Хомейни. См.: ВалатА. The Radical Shi'i Movement in Irak // The Iranian Revolution and the Muslim World. P. 133; Batata H. Shi'i Organizations in Irak // Shi'ism and Social Protest / Ed. J. Cole, N. Keddie. New Haven: Yale University Press, 1986. P. 139; Martin P. (pseud.). Le clerge chi'ite en Irak hier et aujourd'hui // Maghreb-Machrek. 1987. Janvier. № 115.

566

См.: The Iranian Revolution: Its Global Impact / Ed. J. Esposito. Miami: Florida International University Press, 1990. В декабре 1982 г. 5 ближайших сподвижников Алии Изетбеговича, члены организации «Молодые мусульмане», действовавшей в Боснии и Герцеговине, приняли участие в съезде имам-хатыбов в Тегеране. Данный факт послужил отягчающим обстоятельством против них на судебном процессе в августе 1983 г., на котором 12 «мусульманских фундаменталистов» были приговорены к длительным срокам тюремного заключения.

567

Подробнее об этом феномене см.: Kepel G. Les banlieues… P. 313–352.

568

Kepel G. A1'ouest d'Allah. P.: Seuil, 1994. P. 193. В книге приводятся данные об этом движении, собранные Калимом Сиддики.

569

Wai Fadjri. 1984. 13janvier. № 1. P. 2. Под передовой статьей стоит подпись основателя журнала, Сиди Амина Ньяса.

570

Ibid. № 2. Р, 2. Членство Египта в ОИК было приостановлено после подписания в марте 1979 г. египетско-израильского мирного договора; оно было восстановлено на конференции в Касабланке в 1984 г. На той же странице журнала можно увидеть статью о суннитско-шиитском единстве, которое трактуется в духе концепции экспорта революции: «Сунниты и шииты — молочные братья, они образуют единую школу в рамках ислама». О «навязанной войне» говорится в статье министра обороны ИРИ д-ра Мустафы Шамрана (Ibid. № 4. Р. 27). См. также: Manifeste de l'Etat islamique par Fimam Khomeini / / Ibid. № 6. P. 30; Ibid. № 7. P. 17, и т. д. В мае 1984 г. главный редактор журнала принял участие в «Тегеранском съезде имамов» в Тегеране, на котором демонстрировался «ужас преступлений Саддама» (Ibid. № 7. Р. 15).

571

См.: Magassouba M. L'islam au Senegal: Demain les mollahs? P.: Karthala, 1985. Название этой хорошо фундированной книги отражает царившие в то время сомнения. Журнал «Le Musulman», основанный в 1982 г., восторгался революцией, но не считал себя «проиранским», о чем заявлял один из его основателей, Омар Ба (из личной беседы, Дакар, февраль 1998 г.).

572

Посольство Ирана в Дакаре было закрыто весной 1984 г., что вызвало протест со стороны журнала «Валь Фаджри» (см.: Wai Fadjn. № 3. P. 8–9).

573

Из личной беседы с Сиди Ламином Ниасом, Дакар, февраль 1998 г.

574

См.: Mehden F. von der. Malaysian and Indonesian Islamic movements and the Iranian Connection // The Iranian Revolution: Its Global Impact. P. 248. Лидер основанной в декабре 1990 г. АИМИ (Ассоциации индонезийских мусульманских интеллектуалов), посетивший в 1979 г. Тегеран, также с энтузиазмом рассказывал нам об иранских событиях, однако заявил, что не желает их повторения в Индонезии, предпочитая впитывать их революционный дух, но не воплощать на практике их идеи (из личной беседы, Джакарта, август 1997 г.).

575

Помимо субсидирования различных исламистских ассоциаций и приглашения их на конгрессы в Тегеран (наподобие вышеупомянутого майского конгресса 1984 г.), ИРИ издавала на многих языках литературу, пропагандировавшую свершения и цели правившего режима, в том числе на арабском и урду — «Аш-Шахид» («Мученик за веру») и «Саут аль-Умма» («Г олос Общины правоверных»). На французском языке эпизодически выходила газета «Le Message de l'islam» («Послание ислама»), адресованная в основном франкоязычным мусульманам Черной и Северной Африки. Впрочем, средства, вкладывавшиеся в эту пропаганду, не шли в сравнение с суммами, которые расходовали нефтяные монархии Залива на то, чтобы привлекать на свою сторону или сохранять симпатии мусульман.

576

Некоторые из руководителей ООП, в том числе Ясир Арафат, в юности посещали собрания «Братьев-мусульман», но политическая зрелость палестинских лидеров пришлась на эпоху арабского национализма.

577

В начале 70-х годов движение «Братьев-мусульман» имело своих сторонников в Ливане, в частности в суннитских кругах г. Триполи. Однако его влияние ограничивалось интеллектуалами и нотаблями, подобно тому как это было в Сирии и Иордании. Своей известностью оно было обязано главным образом активности своего видного идеолога Фатхи Якана. Лишь к середине 80-х годов «Братья-мусульмане» станут играть в Ливане заметную социальную роль, когда им \ «тастся укрепиться в среде бедной городской молодежи Триполи. Главным, ютом «Братьев» станет квартал Баб Теббане, откуда они развернут борьбу против сирийской армии и ее местных союзников (см.: Biz-п D. L'islamisme libanais et palestinien: Rupture dans la continuite // Peuples mediterraneens. 1993. Juillet-Decembre. № 64–65. P. 265; SeuratM. Le quartier de Bab Tebbane a Tripoli (Liban) // L'Etat de Barbarie. P.: Seuil, 1989. P. 110)

578

В «мусульманско-прогрессистский» лагерь входило немало христиан из числа левых и арабских националистов. Особенно много среди них было представителей православной общины. О христианских конфессиях Ближнего Востока см.: ValognesJ.-P. Vie et mort des Chretiens d'Orient. P.: Fayard, 1994. В этой книге, в целом довольно тенденциозной, приводится много фактического материала.

579

См.: Sayigh Y. Armed Struggle and the Search for the State: The Palestinian National Movement 1949–1993. Oxford: Clarendon Press, 1997. В этой книге, особенно в разделе 3 (The State in Exile, 1973–1982. P. 319–544), можно найти самые полные данные о палестинском присутствии в Ливане.

580

Об осторожности палестинских «Братьев-мусульман» см.: Abu-AmrZ. Islamic Fundamentalism in the West Bank and Gaza. Muslim Brotherhood and Islamic Jihad. Indiana University Press, 1994 (в частности, гл. 2). Некоторые руководители ООП подозревали Израиль в поощрении «Братьев» с целью ослабления националистического движения — по примеру Садата, который в начале 70-х годов поощрял исламистов в студенческих городках, считая их противовесом арабским левым и насеристам. В свою очередь, «Братья» устами шейха Ахмада Ясина — лидера «Муджамма ислами» («Исламского объединения»), действовавшего в секторе Газа, говорили: «ООП — светская организация. Она не может быть признана репрезентативной, пока не станет исламской» (см.: Abu-AmrZ. Op. cit. P. 31). Создавая широко разветвленную религиозно-благотворительную сеть, «Братья» укрепляли свое положение в обществе в ожидании лучших дней. Они избегали чисто политической деятельности, в которой им пришлось бы подчиняться — или выступать в оппозиции — руководству ООП, чего они хотели избежать. О формах, которые приняла «автократическая реисламизация общества» в 80-е годы, отмеченная нападками на левых и насилием против «неверных», см.: LegramJ.-F. Les islamistes palestiniens a l'epreuve du soulevement// Maghreb-Machrek. 1988.Juillet-Septembre. № 121. P. 8–10.

581

См.: MachhourM., Roussi Uon A. Op. cit. P. 45–54. В данной работе приводятся отрывки из этого сочинения. Опубликованное под псевдонимом Фатхи Абдель Азиз, оно стало первой книгой на арабском языке, повествующей о победе исламской революции в Иране. Ее первый тираж в 10 000 экз. разошелся в считанные дни. Ее публикация стоила автору кратковременного ареста египетской полицией. См.: Аль-аамаль аль-камиля ли ш-шахид ад-дуктур Фатхи аш-Шкаки [Полное собрание сочинений мученика доктора Фатхи аш-Шкаки] / Ред. Рифаат Сид Ахмед. Каир: Яфа, 1997. Т. 1. С. 53, 459–534.

582

О движении палестинского исламского джихада см.: Abu-ЛтгZ. Op. cit. Ch. 4; Rekhess E. The Iranian Impact on the Islamic Movement in the Gaza Strip // The Iranian Revolution and the Muslim World. P. 189–206; Legram J. F. Les voix du soulevement palestinien. Le Caire: CEDEJ, 1991. P. 14–15. Основные работы Фатхи аш-Шкаки, убитого на Мальте 26 октября 1995 г. агентами «Моссад», были сведены в упомянутый выше сборник египетским исламистским публицистом Рифаатом Сид Ахмедом.

583

Об организационных аспектах этого движения см.: Legram J.-F. Autonomie palestinienne: La politique des neo-notables // Revue d'Etudes du Monde musulman et mediterraneen. 1996. Vol. 81–82. № 3–4. P. 153–206.

584

О социологии ливанской шиитской общины и процессах в ней в 70-е годы см.: Norton A.R Amal and the Shi'a: Struggle for the Soul of Lebanon. Austin: University of Texas Press, 1987. P. 13–38.

585

Отсылаем читателя к авторитетному труду Фуада Аджами (см.: Ajami F. The Vanished Imam: Musa al Sadr and the Shia of Lebanon. N. Y.: Cornell University Press, 1986).

586

До середины 70-х годов крайне левые ливанские движения, в частности «Организация за коммунистическое действие в Ливане» (ОКДЛ), более известная по своему арабскому названию «Аль-Муназзамэ» («Организация»), активно привлекали в свои ряды молодых образованных шиитов — горожан в первом поколении. Поддержкой этой же социальной группы стремилось заручиться движение Мусы Садра.

587

Именно к этому поверью отсылает нас название книги Фуада Аджами «The Vanished Imam» («Исчезнувший имам»). Согласно преданию, имам Махди, Мухаммад бен аль-Хасан ал-Худжжа («Доказательство [Бога для людей]») аль-Каим («Исполнитель [повелений Бога]») аль-Мунтазар («Ожидаемый [махди]»), исчез в 874 г.

588

О ливанской партии «Хизбаллах» и ее связях с Ираном см.: Kramer M. The Pan-Islamic Premise of Hizballah // The Iranian Revolution and the Muslim World. P. 105.0 значении исламистской партии в Ливане и ее участии в геополитической игре в роли орудия Ирана в его борьбе с Западом см.: Ranstorp M. Hizb'Allah in Lebanon: The Politics ofthe Western Hostage Crisis. N. Y.: St Martin's, 1997.

589

Финансовая помощь, оказанная ИРИ в 1982–1989 гг. ливанской «Хизбаллах», оценивается в полмиллиарда долларов, см.: Norton A.R. Lebanon: The Infernal Conflict and the Iranian Connection // The Iranian Revolution: Its Global Impact. P. 126.

590

В результате взрыва погибли 241 американский морской пехотинец и 56 французских легионеров. В Тире число жертв составило 29 человек, из них 10 — ливанцев.

591

См.: Ranstorp M. Op. cit. P. 86. В книге приводится точная хронология и анализ методов и целей похищения и взятия заложников.

592

В этих акциях, предпринятых в отместку за оказание Кувейтом финансовой помощи Ираку в его войне против Ирана, были замешаны активисты иракской партии «Даава», а также ливанские активисты движения «Амаль», связанные родственными узами с руководителями этого движения.

593

Давление, оказываемое на Францию, проявилось также в серии терактов, совершенных в Париже и провинциях страны в 1985–1986 гг.

594

Секретные переговоры с США были санкционированы Рафсанджани — председателем парламента, будущим президентом ИРИ. Они подверглись резкому осуждению со стороны потенциального «наследника» Хомейни в качестве вождя революции аятоллы Монтазери. Последний был поддержан основным творцом «радикальной» линии на экспорт революции Мехди Хашеми, организовавшим «утечку» информации об этих переговорах. Это стоило аятолле Монтазери опалы, а Мехди Хашеми — жизни: в 1987 г. он был казнен. Данный случай вскрыл наличие разногласий в иранском истеблишменте по вопросу отношений с остальным миром между «реалистами» и «радикалами». Однако вплоть до смерти Хомейни в июне 1989 г. эти разногласия оставались малозаметными.

595

В январе 1982 г. власти Тегерана организовали и провели «международный форум имамов и проповедников» в ознаменование годовщины рождения Пророка, в то время как муфтий Саудовской Аравии, шейх Бен Баз, провозгласил фетву, осуждавшую торжества как еретические (ваххабиты приравнивали эти празднования к обожествлению человека, будь то сам Пророк, в то время как только Бог может быть объектом поклонения правоверных). В противовес ваххабитскому догматизму этот форум стал местом встречи шиитов и суннитов и их совместного выражения почитания Мухаммада. Однако это событие не получило большого резонанса. Лучше была организована первая конференция (1982 г.), в которой приняли участие 130 делегатов. На третью встречу, в мае 1984 г., собрались около 500 чел., прибывших из 60 стран мира. См.: KramerM. Intra-Regional and Muslim Affairs // Middle East Contemporary Survey [далее — MECS]. Boulder: Westview Press, [1981–1982]. Vol. 6. P. 290; [1983–19894]. Vol. 7. P. 240; Vol. 8. P. 168.

596

Кладбище Баки считается местом погребения дочери Пророка Фатимы, супруги Али, от которых ведут свою родословную шииты, и четырех имамов. Во время захвата Медины кладбище было разгромлено ихванами Ибн Сауда.

597

Иранцы составили самую крупную группу паломников (около 18 % от их общего числа) в ситуации, когда саудовские власти, безотносительно к политическим соображениям, стремились убавить в целом их вал, возросший благодаря падению цен на авиабилеты и породивший неразрешимые проблемы

598

Степень иранского давления была напрямую связана с успехами боевых действий против Ирака (в 1984 г. в войне наметился перелом в пользу Ирана) и попытками Тегерана вбить клин между Саудовской Аравией и Саддамом Хусейном.

599

Об истории паломничества в Мекку см.: Kramer M. Intra-Regional and Muslim Affairs. О хадже 1987 г. см.: Idem. Tragedy in Месса.

600

К 3 млн афганцев, бежавших в Пакистан, добавились около 2 млн их соотечественников, оказавшихся в Иране. В основном это были шииты, компактно проживавшие на западе Афганистана.

601

Inter-Services Intelligence

Еще от автора Жиль Кепель

Жиль Кепель

Выйти из хаоса. Кризисы на Ближнем Востоке и в Средиземноморье

Ужас, который наводил «халифат» ИГИЛ на Левант в 2014-2017 годах, и его террористическая деятельность в мировом масштабе стали парадоксальным следствием «арабской весны» 2011 года. Между тем ее приветствовали, упиваясь универсальными демократическими лозунгами и восторгаясь «революцией 2.0». Как воцарился этот хаос и можно ли из него выйти окончательно после устранения «Исламского государства» военным путем? В этой книге события помещаются в исторический контекст со времен Октябрьской войны 1973 года (война Йом-Кипура или Рамадана) и предлагается первый полный исторический обзор шести главных арабских восстаний, от Туниса до Сирии. Также представлены линии разлома и давления в миграционных процессах в Средиземноморье и на Ближнем Востоке и описаны варианты решений, которые предстоит принимать не только Эмманюэлю Макрону, Дональду Трампу или Владимиру Путину, но и народам и политическим лидерам данного региона и европейским гражданам. В формате PDF A4 сохранен издательский макет книги.