Двойная Сутра - [23]

видов драгоценностей;

видим – твое тело украшают нити драгоценные

и море блеска.

Мы ответить неспособны

на твои спокойные слова.

Не нужна нам пища разная

и вкусные напитки.

Пища превращается в кал;

напитки же – в мочу.

Также жидкости становятся

кровью, а из крови создается мясо.

Смесь пищи и напитков

тоже не нужна нам.

Не нужны нам шелк и ткани шерстяные,

также тонкая одежда;

нет потребности в браслетах золотых

жемчужных ожерельях;

не нужны и кольца.

Вещи эти все непостоянны.

Мы хотим так жить, чтобы не пришлось

отправиться в несчастные уделы.

Мы ищем счастья богов

и даров Дхармы.

Нам нужны Друзья Благие,

а не чакраварти-раджи.

Придется умереть и чакравартину,

оставив остров удовольствий дивных;

не последуют за ним ни сыновья,

ни дочери, ни жены,

и семь Драгоценностей

он не унесет с собой.

И толпа народа

не последует за ним

и впереди бежать не сможет;

такое будет невозможным.

Жизнь царя непостоянна,

и после [смерти] он блуждает;

плохих деяний много совершив,

он впадает в ад Стенаний.

Вот с четырех сторон он окружен

чудесами семи Драгоценностей,

а когда [ада] Стенаний созревает плод,

где ж деваются те чудеса?

Им места нет.

Он неспособен после смерти чудеса творить.

Стхавира, слушай нас.

Иди где Татхагата пребывает.

Его желаем видеть,

как отца и мать.

У нас ни матери нет,

ни отца, ни братьев.

Вождь мира – Татхагата –

отец и мать.

Он – солнце и луна.

Он показывает Путь счастья;

не перерождается,

[существ] освобождает от сансары.

Страшна ужасно клеш река;

Он – плот, переправляющий через нее;

от нее существ освобождает безвозвратно.

Он показывает высшее Пробуждение

и проповедует святую Дхарму.

Нам пища не нужна.

Мы не желаем плода царства.

Адов страшимся мы, но не хотим

отправиться в страну богов.

Жизнь людей счастлива; среди них

всеведущие появляются.

Из-за своих дурных деяний блуждают [существа],

а жизнь кратка.

Они не думают о смерти;

об удовольствиях и царстве помышляют.

Попавшие в ловушку рождения и смерти,

лишены они и знания, и страха.

Имея ум, заблудший в [вещах] непостоянных,

они не понимают тонких учений

и не исполняют нужд духовных;

не знают и спокойствия.

Не разочаровавшись смертью, переходом,

они рождаются снова и снова.

Долгое время мучаются,

постоянно избиваются,

похищаются другими,

а также связываются и убиваются.

По побуждению прошлых злодеяний,

они сковываются пятью оковами,

теряют всякую надежду

и испытывают острую боль горя.

Перед прекращением сознания они

жалобно рыдают:

«Тому, кто защитит меня, отдам

я золото и серебро, хрусталь

и все богатство;

стану я его слугой и все работы

буду исполнять.

Царство и богатства не нужны мне,

а также – скот и хлеб.

Зачем мне тело?

Творящий зло спастись не может.»

Итак, стхавира,

пища не нужна нам.

Цари, вкушающие вкусную

пищу, тоже умирают.

И боги, пьющие

лучшие напитки, умирают.

Когда перед царями

разложат блюда и напитки

всевозможных вкусов,

и их язык к пище прикасается,

цари привязываются ко вкусу.

К тому же, совершают немалые проступки.

Зачем питать привязанность ко вкусу,

который нематериален и непостоянен?!

Нам не нужны напитки;

пища тоже не нужна.

Нам необходима сущность,

которая освобождает от страдания.

Мы обращаемся к Прибежищу

Будды; Он освобождает

от пут страстей,

от клеши страстной жажды.

Мы обращаемся к Прибежищу Его –

премудрого Защитника мира.

Мы идем поклониться Ему,

доставляющему радость взору существ.

Мы не знаем твоего имени.

Сообщи свое славное имя.

Бхайшаджьясена молвил:

– Вы и все другие существа

желают услышать имя мое.

Татхагату окружают

десять миллиардов молодых существ.

[Существа] сказали:

– Ты – ученик Пробужденного.

Имя твое – глубоко и славно.

Как и все [другие] существа,

[мы] хотим услышать твое имя.

Он ответил:

– Мое имя – Бхайшаджьясена: Сборник Лекарств.

Я – лекарство для существ.

Я укажу вам

лучшее из всех лекарств,

исцеляющее все болезни

существ, охваченных всевозможными болезнями.

Болезнь привязанности страстной – тяжелая болезнь,

страшно разрушающая мир.

Болезнь неведения, заблуждения – страшная, тяжелая болезнь,

из-за которой глупые блуждают:

отправляются в ады, в миры животных и голодных духов.

[Также] эти «дети» страдают неприязнью;

как же успокоить их?

[Существа] сказали:

– Поскольку мы услышали благую Дхарму эту,

пусть освободимся от всего страдания.

Освободившись от всего «детского» неразумения

и страданий всех,

отбросив все проступки,

пусть мы внимаем дарам Дхармы.

Отказавшись от всего дурного,

избавимся мы и от страхов.

Пусть мы увидим скоро совершенного

Будду, исцеляющего все болезни, –

царя медиков,

лечащего всех страдальцев.

Стхавира, быстро отправляйся

поклониться Татхагате.

Поклонившись, передай наши слова

Предводителю мира.

Уйми сию болезнь.

Всё наше тело пылает и горит;

уйми сей страшный,

не утихающий огонь.

Бремя тела – тяжкое бремя,

ужасное, острое бремя;

святой аскет, будь милосерден к нам,

страдающим весьма.

Существа все время носят ношу

заблуждения и неприязни;

не зная, как спастись от этой ноши,

они ее тащат снова и снова.

Они не ведают Пути Освобождения

и не видят Пути Освобождения.

Хотя прекрасно знают они о смерти,

она им страха не внушает.

Они живут беспечно, думая: