Душа за работой: От отчуждения к автономии - [9]
С точки зрения представителей экзистенциализма, отчуждение является неизбежным конститутивным элементом человека в той степени, в какой другой (как условие социальных отношений) и овеществление (как условие производственных отношений) влекут за собой утрату собственного «я», которое уже не может быть восстановлено (в историческом аспекте). В общественных отношениях, в присутствии другого имплицитно заключена форма отчуждения, тревоги. L’enfer c’est les autres[2], — писал Сартр. Независимо от социально-экономических условий, в которых живёт человек, другие – это всегда ад отчуждения.
Франкфуртская школа как одно из наиболее фундаментальных направлений гегелевско-марксистской традиции противопоставляет экзистенциалистскому видению проблемы отчуждения тезис, согласно которому отчуждение в онтологическом плане не должно отождествляться ни с другостью, ни с овеществлением. Оно есть исторически обусловленная форма существования, а следовательно, оно может быть со временем преодолено. Мартин Джей пишет о различии этих двух точек зрения в своём исследовании о Франкфуртской школе под названием «Диалектическое воображение»:
По мнению Маркузе, Сартр ошибается, когда трактует абсурд как онтологическую, а не историческую категорию. Вследствие этого он впадает в идеалистическую интериоризацию свободы, понимая её как нечто противоположное гетерономному миру. И несмотря на все его революционные декларации, политическая позиция Сартра и его философия полностью противоречат друг другу. Соотнося свою идею «свободы для себя» с гегелевским fur sich и отрицая саму возможность превращения «для себя» во «внутри себя» (an sich), Сартр разделяет субъективность и объективность таким манером, что отрицает даже и утопическую возможность примирения. Кроме того, чрезмерно акцентируя свободу субъекта и пренебрегая исторически обусловленными ограничениями этой свободы, Сартр невольно превращается в защитника существующего status quo. Есть что-то чудовищное в тезисе Сартра, согласно которому человек сам выбирает свою судьбу, даже если судьба эта ужасна. <… > С точки зрения Маркузе, сама идея построения философии существования без априорного осмысления проблемы сущности бессмысленна>13.
В одном из наиболее значительных сочинений Маркузе, книге «Разум и революция», мы читаем следующее:
Рабочий, отчуждённый от своего продукта, отчуждается и от себя самого. Сам его труд ему больше не принадлежит, и тот факт, что он становится собственностью другого, свидетельствует об экспроприации, затрагивающей саму сущность человека. В своей истинной форме труд является средством для подлинной самореализации человека, полного раскрытия его потенциальных возможностей>14.
Здесь Маркузе затрагивает две совершенно самостоятельные проблемы, но подходит к ним так, как если бы речь шла об одной-единственной проблеме. Первая проблема – это развитие возможностей человека (имеющих материальное обоснование в общественной и технологической истории противостояния между рабочими и капиталом) и вторая проблема – самореализация человека.
Первый вопрос носит вполне конкретный и материальный характер; второй же, напротив, идеалистический, эссенциалистский характер. Кто может объяснить, что такое сущность человека? И кто может рассказать, что такое труд «в своей истинной форме»? Разве труд рабочего в условиях капитализма это не труд «в своей истинной форме»? Определяет ли истинная форма труда человеческую сущность?
В тот же период Сартр, со своей стороны, развивает критику диалектического, объективистского и, в конечном счёте, идеалистического материализма. По утверждению Сартра, диалектический материализм, действуя при этом совершенно в духе гегелевского идеализма, подменяет connexio rerum (связь вещей) – connexio idearum (связью идей), с тем чтобы полностью отождествить эти понятия под занавес историко-диалектического процесса. Тем самым итогом исторического процесса станет восстановление идеальной идентичности, то есть исчезнет другость, а стало быть – и отчуждение.
В своей работе «Критика диалектического разума» Сартр, в противовес диалектической концепции отчуждения, утверждает, что отчуждение – не что иное, как присущая другости модальность, конститутивная форма социальных отношений и человеческого как такового:
Если человеческие отношения носят взаимный характер, это означает, что в своей практической структуре праксис одного человека для исполнения своего замысла признаёт праксис другого. <…> Не стану утверждать, будто отношения взаимности предшествуют отношениям нехватки, ведь человек в историческом плане как раз и представляет собой продукт нехватки. Я утверждаю лишь, что без этих человеческих отношений взаимности бесчеловечных отношений нехватки не существовало бы как таковых>15.
Если Маркузе как представитель диалектического подхода считает, что отчуждение является исторически обусловленной формой существования, которая может быть в будущем преодолена, то Сартр стремится придать антропологическое обоснование самой этой исторически обусловленной форме существования человека; он видит антропологический корень отчуждения в другости и нехватке.
Книга итальянского социолога Ф. Берарди посвящена феномену массового убийства и самоубийства в современном мире. Почему мальчик приходит в школу и убивает своих учителей и одноклассников, почему однажды вечером мужчина решает расстрелять людей в кинотеатре во время сеанса «Бэтмена», что подтолкнуло Брейвика к убийству 71 человека? Почему, несмотря на рост уровня жизни и безграничный прогресс, число самоубийств в развитых странах растет год от года и преимущественно среди молодого поколения?Автор рассматривает социальные истоки и предпосылки этих явлений в нашей повседневной жизни.
В своем исследовании автор доказывает, что моральная доктрина Спинозы, изложенная им в его главном сочинении «Этика», представляет собой пример соединения общефилософского взгляда на мир с детальным анализом феноменов нравственной жизни человека. Реализованный в практической философии Спинозы синтез этики и метафизики предполагает, что определяющим и превалирующим в моральном дискурсе является учение о первичных основаниях бытия. Именно метафизика выстраивает ценностную иерархию универсума и определяет его основные мировоззренческие приоритеты; она же конструирует и телеологию моральной жизни.
В книге трактуются вопросы метафизического мировоззрения Достоевского и его героев. На языке почвеннической концепции «непосредственного познания» автор книги идет по всем ярусам художественно-эстетических и созерцательно-умозрительных конструкций Достоевского: онтология и гносеология; теология, этика и философия человека; диалогическое общение и метафизика Другого; философия истории и литературная урбанистика; эстетика творчества и философия поступка. Особое место в книге занимает развертывание проблем: «воспитание Достоевским нового читателя»; «диалог столиц Отечества»; «жертвенная этика, оправдание, искупление и спасение человеков», «христология и эсхатология последнего исторического дня».
Книга посвящена философским проблемам, содержанию и эффекту современной неклассической науки и ее значению для оптимистического взгляда в будущее, для научных, научно-технических и технико-экономических прогнозов.
Основную часть тома составляют «Проблемы социологии знания» (1924–1926) – главная философско-социологическая работа «позднего» Макса Шелера, признанного основателя и классика немецкой «социологии знания». Отвергая проект социологии О. Конта, Шелер предпринимает героическую попытку начать социологию «с начала» – в противовес позитивизму как «специфической для Западной Европы идеологии позднего индустриализма». Основу учения Шелера образует его социально-философская доктрина о трех родах человеческого знания, ядром которой является философско-антропологическая концепция научного (позитивного) знания, определяющая особый статус и значимость его среди других видов знания, а также место и роль науки в культуре и современном обществе.Философско-историческое измерение «социологии знания» М.
«История западной философии» – самый известный, фундаментальный труд Б. Рассела.Впервые опубликованная в 1945 году, эта книга представляет собой всеобъемлющее исследование развития западноевропейской философской мысли – от возникновения греческой цивилизации до 20-х годов двадцатого столетия. Альберт Эйнштейн назвал ее «работой высшей педагогической ценности, стоящей над конфликтами групп и мнений».Классическая Эллада и Рим, католические «отцы церкви», великие схоласты, гуманисты Возрождения и гениальные философы Нового Времени – в монументальном труде Рассела находится место им всем, а последняя глава книги посвящена его собственной теории поэтического анализа.
Монография посвящена одной из ключевых проблем глобализации – нарастающей этнокультурной фрагментации общества, идущей на фоне системного кризиса современных наций. Для объяснения этого явления предложена концепция этно– и нациогенеза, обосновывающая исторически длительное сосуществование этноса и нации, понимаемых как онтологически различные общности, в которых индивид участвует одновременно. Нация и этнос сосуществуют с момента возникновения ранних государств, отличаются механизмами социогенеза, динамикой развития и связаны с различными для нации и этноса сферами бытия.