Думай как римский император - [34]

.

Известный отрывок из «Золотых стихов», который Эпиктет зачитывал своим ученикам, представляет собой вечернюю медитацию:

Сну не дай низойти на свои усталые очи, каждое

За день свершенное дело пока не рассмотришь:

«В чем преступил я? Что сделал? Какой мною долг не исполнен?»

С этого ты начав, разбирай по порядку.

И следом кайся в дурных деяньях своих или радуйся – добрым[77][78].

Можете задать себе эти три простых вопроса:

1. Что я сделал дурного? Позволил ли я иррациональным страхам и нездоровым желаниям управлять собой? Не повел ли я себя плохо в той или иной ситуации и не допустил ли в свой ум неподобающих мыслей?

2. Что я сделал хорошего? Добились ли вы каких-нибудь успехов, когда действовали, руководствуясь разумом? Похвалите себя и закрепите модель поведения, которую хотите повторить.

3. Что я мог бы изменить в модели поведения? Не упустили ли вы возможность лишний раз поупражняться в добродетели и испытать силу характера? Что вы изменили бы в своем подходе к выполнению той или иной задачи, чтобы добиться лучшего результата?

Как мы видим, юные стоики развивали глубокую осознанность своих мыслей и поступков, представляя, что за ними наблюдает и беседует с ними их верный ментор. В некоторой степени того же эффекта можно достичь, если в конце дня устраивать себе что-то вроде экзамена. Это заставляет нас обращать больше внимания на свое поведение в течение дня. Марк также упоминает нравоучение Гераклита: «Не следует действовать и говорить подобно спящим»[79][80]. Иными словами, требуется сделать усилие, чтобы пробудить свою осознанность. Выполняя эту ментальную процедуру ежедневно, мы в некотором смысле начинаем сами вести себя подобно ментору.

Мы становимся более осознанными в отношении своих мыслей, чувств и действий. Вы также можете культивировать осознанность, задавая себе вопросы в течение всего дня, как это делали стоики. Например, Марк постоянно исследует свой характер и поступки, при этом он, скорее всего, задает себе вопросы, подобные тем, что задавал бы какой-нибудь наставник-стоик. В самых разных ситуациях он спрашивает себя: «Какие плоды дает работа моей души сейчас?»[81] Так он исследует свой ум, подвергая анализу свои фундаментальные ценности, которые он принимал безапелляционно. Поэтому он вопрошает: «Чья душа во мне сейчас? Веду ли я себя как ребенок, тиран, овца, волк или реализую свой истинный потенциал как разумное существо? Для какой цели я сейчас использую свой ум? Не веду ли я себя глупо? Не отчуждаюсь ли я от других людей? Не уводят ли меня от моего истинного пути страхи и желания? Какими страстями сейчас охвачен мой ум?» Вы также можете спросить себя: «А как это на самом деле работает?» Иногда необходимо прекратить что-то делать по привычке и спросить себя, а являются ли эти привычки здоровыми.

Стоики применяли сократовский метод постановки вопросов – elenchus (испытание), изобличающий противоречия в убеждениях опрашиваемого, что-то вроде перекрестного допроса на суде. Прежде всего, они считали, что мудрый человек последователен в своих мыслях и поступках. И напротив – глупые люди постоянно колеблются, разрываемые противоречивыми порывами, и, словно бабочки, порхают с одного предмета на другой. Вот почему стоики так часто восхваляют мудрого человека, который остается верен себе независимо от ситуации, в которой он оказывается, даже выражение его лица и манеры остаются неизменными хоть в дождь, хоть в зной. Вполне вероятно, что в рамках стоической терапии Марк подвергался подобному допросу со стороны Рустика и других наставников-стоиков. Он фокусирует свое внимание на противоречии между ценностями, которыми мы руководствуемся в жизни, или нашими желаниями и ценностями, на основании которых мы судим других людей, или тем, что мы считаем достойным похвалы или порицания. Сегодня терапевты называют такую позицию «двойными стандартами».

Этот метод постановки вопросов, придуманный Сократом, входит в состав терапевтического подхода, называемого «прояснением ценностей», который применяется с 1970 года и в настоящий момент переживает возрождение популярности среди психотерапевтов и исследователей[82]. Если мы каждый день будем подвергать свои ценности глубокому анализу и пытаться лаконично описать их, мы сможем выработать более четкое направление в жизни. Для этого мы должны задавать себе следующие вопросы.

• Что для вас важнее всего в жизни?

• Какие ценности должна олицетворять ваша жизнь?

• Чем вы хотите запомниться людям, когда умрете?

• Каким человеком вам больше всего хотелось бы быть?

• Какими чертами характера вы хотите обладать?

• Какую бы эпитафию вы поместили на свой надгробный памятник?

Эти вопросы перекликаются с хорошо известной техникой представления прощальной речи на своих похоронах, то есть того, чем вам хотелось бы запомниться людям. Вспомните Эбенезера Скруджа из «Рождественской песни» Диккенса, на которого снизошло нравственное откровение после того, как ему явился дух будущего Рождества, показав безрадостную картину того, как люди будут поминать его после смерти.

Еще одна полезная техника прояснения ценностей для изучающих Стоицизм. Вам нужно разбить чистый лист на две колонки и подписать их: «ценности, вызывающие желание» и «ценности, вызывающие восхищение».