Думать без ума - [9]
Но оба этих слова некорректны. Бог не мужчина и не женщина, потому что он вообще не человек.
Тогда что такое Бог? Не спрашивайте кто такой Бог, лучше спросите, что такое Бог. Жизнь и есть Бог. Любовь и есть Бог. Свет и есть Бог. Это экзистенциальный опыт. Бог не предстанет перед вами в виде предмета. Вы встретите божественность как внутренний рост. Что-то расцветает в вас... и вы не можете даже найти цветок, а ощущаете лишь благоухание.
Я не могу указать, где Бог и кто он такой. Я могу просто рассказать вам о своем опыте познания этого благоухания.
Жизнь пронизана божественностью. Все божественно: цветы, птицы, камни, реки. Дело не в том, что вы должны строить храм для Бога. Это глупо, потому что Бог пребывает повсюду! Для кого вы создаете храм, церковь, мечеть? Если вы хотите помолиться, то можете молиться везде. Где бы вы ни совершали обряд, вы поклоняетесь Богу, потому что больше никого и нет.
Вы должны понять мой язык.
Слово «вера» загрязнено. Из-за веры вам недоступно знание. Именно из-за веры люди разделены. Она не помогла духовному росту человека, она стала одним из самых больших препятствий. Именно вера разделяет вас на христиан, индуистов, мусульман. Именно вера разделяет землю. Именно вера порождает войны.
Как только вы начинаете верить, вы больше не едины с человечеством: вы либо христианин, либо индуист, либо мусульманин. Вы уродливы, вы отравлены! И теперь вы будете беспрестанно бороться за свою веру. Все люди, борющиеся за свою веру, слепы. Они борются за свою веру в свет, но никто не знает, что такое свет.
Послушайте анекдот.
Полицейский патрулировал свой участок и увидел двух дерущихся мужчин. Неподалеку стоял маленький мальчик и кричал: «Папа, папа!»
Полицейский разнял двух мужчин и, повернувшись к мальчугану, спросил: «Кто из них твой отец?»
«Я не знаю, - понуро ответил мальчик, вытирая слезы. - Из-за этого они и дерутся».
Вы действительно знаете, что есть Бог? Вы даже не знаете, кто вы. Откуда вам знать, что есть Бог? Вы даже еще не знакомы с ближайшей реальностью, которая пульсирует в вашем сердце, которая дышит в вас, которая живет в вас, и вы еще хотите познакомиться с целостностью бытия, с бесконечным, необъятным и вечным бытием? Вам даже не удалось ощутить вкус собственного естества. Вы еще не попробовали ни одной капли этого моря и хотите попробовать все море?
Вы никогда не идете к морю! Вы идете к священным писаниям. Вы никогда не идете к морю, а идете к священникам. А затем вы создаете веру, которая рождается из вашего страха, а не из любви, не из знания, не из опыта, Она просто рождается из вашего страха. Вы верите, потому что в одиночестве ощущаете страх, потому что вы подобны детям, вам нужно к кому-нибудь прильнуть и за кого-нибудь ухватиться. Вам нужен наставник, на которого вы всегда можете оглянуться, на которого вы всегда можете переложить всю ответственность. Вам нужен наставник для того, чтобы вы всегда могли плакать, рыдать и оставаться беспомощными.
Лишь из-за своего страха вы создали Бога. А Бог, созданный из страха, нездоров. Ваша вера не принесет вам благополучие - напротив, она сделает вас еще более ненормальными.
Так называемый религиозный человек ненормален, он невротик. Пойдите в монастырь и внимательно посмотрите по сторонам. Вы удивитесь тому, что под видом религии практикуется разнообразная патология. Люди становятся не здоровыми и целостными, а еще более беспомощными, еще более испуганными, еще более эксцентричными. Разумеется, их невроз пользуется уважением.
Фрейд прав, когда называет религию коллективным неврозом. Я с ним согласен. Так называемые верующие невротики. Если так ведет себя один человек, вы полагаете, что он сошел с ума, но если огромная толпа ведет себя одинаково, вы считаете их верующими.
Вчера вечером я говорил о последователе Махатмы Ганди, его звали профессором Бхансали. Он дал обет молчания. Но истинное молчание никогда не рождается от обетов. Само явление обета указывает на то, что безмолвие навязывается, что это ложное, насильственное молчание. А вообще-то, нет никакой необходимости принимать обет. Если вы осознали красоту безмолвия, то будете просто молчать! Зачем давать обет? Зачем принимать решения о завтрашнем дне? Для чего говорить, что с этой минуты вы станете молчать, не произнесете ни единого слова? Против кого вы даете такой обет?
Если вы познали красоту безмолвия, если почувствовали радость от нее, если растворились в ней, слились с ней, тогда в чем смысл такого обета? Вы никогда не даете обет о том, что будете любить всю жизнь. Вы не даете обет о том, что будете есть всю жизнь. Вы не даете обет, что будете продолжать дышать до тех пор, пока не умрете. Такой обет звучит глупо! Вы наслаждаетесь любовью, и вам не нужно давать обет. Люди дают обеты целибата, а не обеты любви, но почему? Потому что половое воздержание неестественно, оно навязано. Если же целибат естественен и доброволен, тогда не нужно давать обет.
Известный мне профессор Бхансали дал обет молчания и отправился в Гималаи. Два или три года он провел в безмолвии. В нем происходило тяжелая борьба: он долго сражался с самим собой, изо всех сил подавлял себя. Наверно, он раздвоился на человека, который пытался дать обет, и на естественного человека, который хочет болтать с людьми, рассказать какую-нибудь историю, пообщаться.
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
Многие наши страхи не имеют под собой реальной почвы. Это иллюзии, которые мешают нам достичь целей. В этой книге коуч и предприниматель Полина Цветкова рассказывает, как избавиться от ментальных установок, мешающих вам жить жизнью мечты. А еще предлагает 14 упражнений, с помощью которых вы выберетесь из ямы прошлого, проработаете свои обиды и полюбите себя.
Амелии не везет с мужчинами. Она — красивая молодая женщина, психолог по образованию, хочет разобраться, почему ее личная жизнь не складывается. Исследуя возможные причины своих неудач, она ищет универсальный рецепт женского счастья и в результате находит его. В ее поисках ей помогло неожиданное знакомство. Венский Мастер помогает Амелии разобраться в себе, дает ей практические рекомендации и советы. Множество размышлений и осознаний меняют Амелию, помогают ей найти свою любовь.
Эта книга — песня невинности, она же — опыта. Опыта романтика семнадцатилетнего, который менять систему хотел, но столкнулся с неизменным. С природой человеческой. «Мой Совет» — это моя история. Это искренний поток размышлений рефлексивных. О школе, о мире, о себе…
Если вы хотите победить страх и тревожность, развить в себе умение сочувствовать другим или просто научиться быть счастливым в любых обстоятельствах, эта книга написана для вас. Что именно толкает нас всех достигать, овладевать и познавать? Как нам стать счастливыми и плодотворно действующими людьми? “Быть как вода” рассматривает эти вопросы сквозь призму боевых искусств и предлагает духовные упражнения и советы, предназначенные для того, чтобы помочь читателям улучшить свою жизнь.Автор этой книги, Джозеф Кардильо, обладатель черного пояса по кэмпо-каратэ, представляет шестнадцать основополагающих принципов, которых придерживаются все, кто занимается боевыми искусствами и стремится стать сильным — и при этом гибким, стремительным — и при этом плавным, чувствительным — и при этом преисполненным мощи.
Книга представляет собой сборник произведений индийского мыслителя и демократа-проветителя Свами Вивекананды (1863–1902 гг.). В его работах представлено своего рода энциклопедическое изложение различных йог, которые являются эффективными методами приобщения к духовно-религиозному опыту, представляя собой конкретные методики психического и духовного самопознания, самосовершенствования и самореализации.«Раджа-йога» составлена по записям лекций Вивекананды в Нью-йорке в 1895–1896 гг. На русском языке публиковалась в 1906 г., 1911 г.«Джнана-йога» составлена по записям лекций Вивекананды в Нью-йорке в 1895–1896 гг.