Думать без ума - [8]
Множество людей приходило ко мне, потому что я хорошо отзывался о Христе, о Гурджиеве еще о ком-то, но эти люди приходили не ко мне. Это не мои люди. Даже если они сидят здесь, они все равно не могут увидеть меня, ведь им мешает пелена.
Милый Ошо, ты чудесный, прекрасный, удивительный обманщик! Мы, то есть Бодхи, Видъя и Аруп, идем домой вечером в пьяном угаре от пунша и пива, французского вина и шампанского, после двух лет полного воздержания, повторяя лишь в буддийской манере: «Спотыкаюсь, спотыкаюсь, пьяный, пьяный». Мы готовы упасть в постель и забыться в винном угаре, и тут мы видим записку о том, что завтрашняя беседа посвящена нашим вопросам!
Итак, нам предстоит два часа подготовки записок, наше сознание включилось в работу. Подумать только! Куда делось опьянение? Что по сравнению с тобой Гурджиев? Взрывы смеха и ясность в голове. Опечатка, опечатка. Спасибо за эту уловку.
Аруп, если бы не твоя записка, то я вовсе не стал бы отвечать на вопросы. Мне пришлось в один миг изменить решение. Я собирался начать серию бесед о книге «Атма-Бодха» Шанкарачарьи, в которой он пишет о самопознании. Но эти сутры противоречат духу Будды. Высота, на которой мы летали с Буддой... и вдруг самые обыкновенные и традиционные высказывания Шанкарачарьи. Я почувствовал, что это будет неправильно. Так мы все равно как упадем с горной вершины в долину, вроде как кто-то подрезал нам крылья.
Будда говорит об отсутствии самости, а Шанкарачарья рассуждает о самости. Будда говорит об отсутствии знания, а Шанкарачарья говорит о знании, о самопознании. И высказывания Шанкарачарьи представляют собой традиционный индуизм.
Я бы все-таки прокомментировал его сутры, но на это потребовалось бы слишком много сил, поэтому я подумал, что лучше будет распрощаться с Шанкарачарьей. И я сказал ему: «Прощай навсегда!»
Глава 2
Сначала вкусите свою сущность
Ты веришь в себя? Ты веришь в Бога? Кто такой Бог?
Нет, я не верю в себя... я просто не могу верить в себя, потому что меня нет. Нет такого человека, в которого нужно верить, как нет и такого человека, который поверил бы в это. Если ты веришь в себя, значит веришь в иллюзию. Сама вера будет мешать тебе познать реальность.
Как только ты поверишь в иллюзию, так сразу же начнешь терять связь с реальностью. Для того чтобы познать реальность, нужно отбросить все иллюзии, а самая большая иллюзия из всех иллюзий это как раз эго, собственное «я».
Ты спрашиваешь меня: «Ты веришь в себя?»
Нет, совсем не верю. Поэтому я и способен познавать.
Ты спрашиваешь меня: «Ты веришь в Бога?»
Нет, совсем не верю, потому что тот, кто верит в Бога, не знает его. Вера всегда рождается из неведения. Тот, кто не знает Бога, верит в него. Если ты знаешь Бога, тогда зачем верить в него? Если ты знаешь, значит так тому и быть!
Вы не верите в утреннее солнце, не верите в деревья и горы. Вам это ни к чему! Вы знаете, что солнце есть. Вы знаете, что люди есть, как и деревья. И вопрос веры не возникает. Почему вы верите в Бога? Потому что не знаете его.
Вы заменяете знание верой. За верой вы прячете свое невежество. Вера дает вам видимость знания. Любая вера показная. Любая вера это обман. Кого вы обманываете? Вы обманываете себя.
Когда человек говорит: «Я верю в Бога», он тем самым признает, что не познал Бога, да и только. Он недостаточно силен, чтобы сказать об этом прямо. Он недостаточно силен, чтобы осознать свое невежество и принять его. Поэтому он говорит: «Я верю в Бога!» Для чего верить в Бога, если вы знаете его?
Знание никогда не станет верой. Знание остается знанием. Невежество пытается стать верой. Всегда помните о том, что всякое верование призвано скрыть невежество. Знание, которое обретается через веру, немногого стоит.
Я не верю в Бога, так как любые отношения, основанные на вере, ложны. Я знаю Бога, но для того чтобы узнать Бога, есть единственное требование: меня не должно быть. В тот момент, когда вы исчезаете, и появляется Бог. Только когда в вас достаточно места, чтобы вместить в себя Бога, когда ваше внутреннее пространство свободно от вас самих, тогда ваше отсутствие и есть присутствие Бога.
Помните о том, что вы никогда не встретите Бога. Вы не сможете встретить его, потому что эта встреча будет означать, что вы реальны и Бог тоже реален. Тогда будут две реальности, а не одна. А реальность всегда одна - если вы есть, тогда Бог не может существовать. Если же есть Бог, тогда нет вас.
Ты спрашиваешь: «Кто такой Бог?»
Бог не личность, а совокупность, сумма всего сущего на свете. Бог это не кто-то, а «всеобщность».
Я Бог, вы тоже Боги, каждый из нас Бог, все есть Бог. На самом деле, некорректно пользоваться словом «Бог». Есть божественность, а не Бог. Чтобы соответствовать реальному положению вещей, следует употреблять слово «божественность», а не «Бог». Как только вы сказали: «Бог», в этом слове возникает много значений.
Прежде всего, Бог становится человеком, но Бог не человек. Бог это безличное существо, безличная сущность. Как только вы произнесли слово «Бог», Бог приобретает мужской род, а это мужской шовинизм, что отвратительно. Бог не «он» и не «она». А если вы решите назвать его «он» или «она», то лучше сказать «она», потому «она» включает в себя «он», но «он» не включает в себя «она». «Она» намного шире по своей природе. Мужчина рождается от женщины. Женщина может вмещать в себя мужчину, но мужчина не может вмещать в себя женщину. У мужчины нет материнского чрева, чтобы вмещать плод.
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
Многие наши страхи не имеют под собой реальной почвы. Это иллюзии, которые мешают нам достичь целей. В этой книге коуч и предприниматель Полина Цветкова рассказывает, как избавиться от ментальных установок, мешающих вам жить жизнью мечты. А еще предлагает 14 упражнений, с помощью которых вы выберетесь из ямы прошлого, проработаете свои обиды и полюбите себя.
Амелии не везет с мужчинами. Она — красивая молодая женщина, психолог по образованию, хочет разобраться, почему ее личная жизнь не складывается. Исследуя возможные причины своих неудач, она ищет универсальный рецепт женского счастья и в результате находит его. В ее поисках ей помогло неожиданное знакомство. Венский Мастер помогает Амелии разобраться в себе, дает ей практические рекомендации и советы. Множество размышлений и осознаний меняют Амелию, помогают ей найти свою любовь.
Эта книга — песня невинности, она же — опыта. Опыта романтика семнадцатилетнего, который менять систему хотел, но столкнулся с неизменным. С природой человеческой. «Мой Совет» — это моя история. Это искренний поток размышлений рефлексивных. О школе, о мире, о себе…
Вы когда-нибудь задумывались о том, почему у кого-то желания исполняются, а у кого-то нет? Почему кому-то везёт, а кому-то не везёт? Почему бывает такое, что ты трудишься изо дня в день, но всё тщетно, а у кого-то всё получается с первого раза и без усилий? Возможно ли вообще материализовывать свои мысли, и как это происходит? В этой небольшой книге вы найдёте ответы на все ваши вопросы. Более того, получите полную инструкцию, применив которую, сможете взять под контроль свою жизнь.
Если вы хотите победить страх и тревожность, развить в себе умение сочувствовать другим или просто научиться быть счастливым в любых обстоятельствах, эта книга написана для вас. Что именно толкает нас всех достигать, овладевать и познавать? Как нам стать счастливыми и плодотворно действующими людьми? “Быть как вода” рассматривает эти вопросы сквозь призму боевых искусств и предлагает духовные упражнения и советы, предназначенные для того, чтобы помочь читателям улучшить свою жизнь.Автор этой книги, Джозеф Кардильо, обладатель черного пояса по кэмпо-каратэ, представляет шестнадцать основополагающих принципов, которых придерживаются все, кто занимается боевыми искусствами и стремится стать сильным — и при этом гибким, стремительным — и при этом плавным, чувствительным — и при этом преисполненным мощи.
Книга представляет собой сборник произведений индийского мыслителя и демократа-проветителя Свами Вивекананды (1863–1902 гг.). В его работах представлено своего рода энциклопедическое изложение различных йог, которые являются эффективными методами приобщения к духовно-религиозному опыту, представляя собой конкретные методики психического и духовного самопознания, самосовершенствования и самореализации.«Раджа-йога» составлена по записям лекций Вивекананды в Нью-йорке в 1895–1896 гг. На русском языке публиковалась в 1906 г., 1911 г.«Джнана-йога» составлена по записям лекций Вивекананды в Нью-йорке в 1895–1896 гг.