Думать без ума - [5]
Если бы он действовал по-своему, то никогда бы не заговорил. Как раз так и случилось: Будда стал просветленным и семь дней молчал. К чему разговоры? То, что расцвело в его жизни, было настолько необъятным, что было невозможно передать это другим людям. Не было ни одного подходящего слова, чтобы выразить это переживание. Его безмолвие было абсолютным. Послушайте притчу:
Боги на небесах очень встревожились, потому что человек редко становится Буддой, а если Будда молчит, значит его послание будет утеряно. Будда мог помочь лишь нескольким человекам. Тогда боги пришли к Будде и стали упрашивать его: «Говорите, господин!».
«Какой смысл в разговорах? - пожал плечами Будда. - Мои слова не будут отражать истину».
«Мы знаем, что они не отражают истину, - ответили боги, - но твои беседы привлекут некоторых людей, а потом постепенно ты сможешь подвести их к истине. Пусть они придут! Если ты не заговоришь, тогда никто не придет к тебе. Как ты поведешь их к безмолвию? Пусть слова будут ловушкой, чтобы привлечь людей. Пусть слова будут приманкой, потому что люди понимают только слова. Но как только они запутаются в сети слов, ты сможешь увести их куда угодно, но сначала дай им поймать себя!».
Будда опять возразил: «Но люди не поймут меня, они истолкуют неправильно мои слова. Они всегда понимали неправильно, и этот раз не будет исключением. К чему эти беседы?»
Боги возразили: «Но ведь некоторые люди, хотя их очень мало, все же поймут тебя».
«Те немногие люди, которые смогут понять меня, сами достигнут истины, - сказал Будда. - На самом деле, я им не нужен. Возможно, самостоятельная работа займет у них немного больше времени, но люди, которые смогут понять меня, прекрасно сознают, что достигнут истины самостоятельно. Мне не нужно беспокоиться о них. С какой стати я буду беспокоиться о тех, кто не поймет меня?»
Перед богами встала трудная задача. Как убедить Будду? Тогда они стали совещаться между собой: «Что делать? Этот человек упрям!» Они обсуждали, спорили и в конце концов решили сделать так. Они сказали Будде: «Ты прав. Многие люди тебя просто не поймут. Они наверняка истолкуют твои слова неправильно, и им не нужны твои слова. Но немногие люди все же поймут тебя, но их мало. Ты прав: они и без тебя постигнут истину. Но ты думаешь, что между этими двумя группами больше никого нет? Между этими двумя категориями людей есть немного людей, которые сами не потянутся к истине, если ты не поведешь их. И они как раз поймут тебя правильно. Они могут не сразу понять тебя, но все-таки поймут тебя как надо! Между этими двумя категориями людей есть еще и такая прослойка людей. Подумай о них».
Будда не смог ничего возразить на этот довод, который казался логичным, а Будда уважал логику. Он стал проводить беседы для этих немногих людей. Но все его речи имеют две стороны. Одна сторона отрицательная. Она заключается в следующем: откажись от своего эго, отрекитесь от себя. В этом вопросе все просветленные люди придерживаются одного мнения. Что происходит после того, как человек отрекается от себя? В этом вопросе они не сходятся. Не то чтобы истина была обособлена, просто истина необъятна...
Вообразите, что врач говорит трем слепцам: «Это лекарство поможет вам, оно излечит ваши глаза. Ваши глаза необходимо излечить, что от вашей слепоты нужно избавиться». И эти трое слепцов вылечились. Они стоят здесь в саду, а потом идут домой и рассказывают о том, что видели. Вы полагаете, что их мнения сойдутся? Они скажут одно и то же? Они будут согласны лишь в том, что их слепота исчезла. Но то, что произошло после ее исчезновения, будет звучать совершенно по-разному. Один человек увидел краски леса, радугу, солнце. Другой человек не заинтересовался деревьями, радугой и солнцем. Может быть, он наблюдал за людьми, за выражением их лиц, глаз, смотрел на веселых, смеющихся детей. А третий человек увидел что-то своё.
Трое слепцов сойдутся только в том, что от слепоты нужно избавиться. Но то, что случается после ее исчезновения, будет звучать по-разному, хотя мир, на который они смотрят, один и тот же, но этот мир необъятен и многомерен. Они увидят то, что созвучно им самим. И их выбор будет зависеть от их симпатий и антипатий, способностей, оттого, к какому типу людей они относятся.
К примеру, Будда говорит: «Когда эго отброшено, несчастий уже нет». Обратите внимание на его слова: несчастий нет. Он никогда не употребляет слово «блаженство». Всякий раз он говорит «несчастий нет». Эта фраза звучит несколько своеобразно. Почему он говорит об отсутствии несчастий?
Махавира упоминает слово «блаженство». Отбросив эго, вы оказываетесь в полном блаженстве. Будда говорит: «Несчастья исчезают, и вы пребываете в состоянии, в котором нет несчастий. В этом и заключается огромная разница. Выбор мастеров различен, как и сама основа их взглядов. Махавире всегда нравятся положительные термины, а Будда всегда использует отрицательные термины.
По мнению Будды, положительные термины всякий раз вызывают затруднение, которое заключается в том, что они создают алчность, поэтому Будда никогда не употреблял их. К примеру, если вы говорите о блаженстве, тогда люди становятся алчными, в них возникает желание. Каждый человек думает: «Я должен стать блаженным! Я должен обрести блаженство, о котором говорит Будда. Я
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
Многие наши страхи не имеют под собой реальной почвы. Это иллюзии, которые мешают нам достичь целей. В этой книге коуч и предприниматель Полина Цветкова рассказывает, как избавиться от ментальных установок, мешающих вам жить жизнью мечты. А еще предлагает 14 упражнений, с помощью которых вы выберетесь из ямы прошлого, проработаете свои обиды и полюбите себя.
Амелии не везет с мужчинами. Она — красивая молодая женщина, психолог по образованию, хочет разобраться, почему ее личная жизнь не складывается. Исследуя возможные причины своих неудач, она ищет универсальный рецепт женского счастья и в результате находит его. В ее поисках ей помогло неожиданное знакомство. Венский Мастер помогает Амелии разобраться в себе, дает ей практические рекомендации и советы. Множество размышлений и осознаний меняют Амелию, помогают ей найти свою любовь.
Эта книга — песня невинности, она же — опыта. Опыта романтика семнадцатилетнего, который менять систему хотел, но столкнулся с неизменным. С природой человеческой. «Мой Совет» — это моя история. Это искренний поток размышлений рефлексивных. О школе, о мире, о себе…
Вы когда-нибудь задумывались о том, почему у кого-то желания исполняются, а у кого-то нет? Почему кому-то везёт, а кому-то не везёт? Почему бывает такое, что ты трудишься изо дня в день, но всё тщетно, а у кого-то всё получается с первого раза и без усилий? Возможно ли вообще материализовывать свои мысли, и как это происходит? В этой небольшой книге вы найдёте ответы на все ваши вопросы. Более того, получите полную инструкцию, применив которую, сможете взять под контроль свою жизнь.
Если вы хотите победить страх и тревожность, развить в себе умение сочувствовать другим или просто научиться быть счастливым в любых обстоятельствах, эта книга написана для вас. Что именно толкает нас всех достигать, овладевать и познавать? Как нам стать счастливыми и плодотворно действующими людьми? “Быть как вода” рассматривает эти вопросы сквозь призму боевых искусств и предлагает духовные упражнения и советы, предназначенные для того, чтобы помочь читателям улучшить свою жизнь.Автор этой книги, Джозеф Кардильо, обладатель черного пояса по кэмпо-каратэ, представляет шестнадцать основополагающих принципов, которых придерживаются все, кто занимается боевыми искусствами и стремится стать сильным — и при этом гибким, стремительным — и при этом плавным, чувствительным — и при этом преисполненным мощи.
Книга представляет собой сборник произведений индийского мыслителя и демократа-проветителя Свами Вивекананды (1863–1902 гг.). В его работах представлено своего рода энциклопедическое изложение различных йог, которые являются эффективными методами приобщения к духовно-религиозному опыту, представляя собой конкретные методики психического и духовного самопознания, самосовершенствования и самореализации.«Раджа-йога» составлена по записям лекций Вивекананды в Нью-йорке в 1895–1896 гг. На русском языке публиковалась в 1906 г., 1911 г.«Джнана-йога» составлена по записям лекций Вивекананды в Нью-йорке в 1895–1896 гг.