Думать без ума - [3]
Как-то раз у меня гостил один суфий. Он регулярно повторял имена Бога по утрам и вечерам, даже ночью. А я неустанно спрашивал его: «Когда вы помянете Бога?» Ему было несколько не по себе от моих вопросов, ведь он поминал Бога постоянно: утром, вечером и ночью. На протяжении трех дней я постоянно спрашивал его: «Когда вы помянете Бога?»
«Что вы хотите сказать? - наконец, вспылил суфий. - Я только и делаю, что поминаю Бога. Разве вы не замечаете, что у меня постоянно шевелятся губы? Разве вы не видите в моих руках четки? Я все время перебираю бусины!»
«У Бога девяносто девять имен, - сказал я. - Но когда же вы помянете самого Бога? Когда вы выбросите свои четки? Когда вы престанете шевелить губами? Когда вы прекратите болтовню, заглушите внутренний шум от постоянного произнесения девяносто девяти имен Бога? Вы должны прекратить эту практику, ведь только тогда на вас снизойдет тишина. И эта тишина таинственна. Ни один звук не может содержать безмолвие. Истину невозможно втиснуть в слово, ведь оно слишком мало для нее».
Ты просишь меня дать объяснение простым языком. Неважно, простые у меня слова или сложные. Все слова в равной степени неуместны для выражения истины. Не может быть, чтобы одни слова больше подходили для выражения истины, а другие - меньше. Все они абсолютно неуместны. Если ты хочешь познать истину, тогда тебе придется слушать мое безмолвие, мое существо.
Ты осведомляешься о том, чему же я пытаюсь учить здесь, и еще хочешь, чтобы я все объяснил тебе простыми словами.
Я не пытаюсь учить, а просто учу! Я какой стати мне делать попытки? Но я знаю, где источник этого вопроса. Дело в том, что вы все время делаете усилия. Люди пытаются любить, молиться, созерцать, он никогда не любят как раз из-за своих усилий. Неужели вы можете любить, если для этого напрягаетесь? Если вы силитесь молиться, значит вовсе не молитесь, потому что напряжение усилий заберет всю энергию. Разве вы будете созерцать, напрягаясь? Все ваши силы ушли на напряжение.
Один мастер дзен уронил на пол платок и сказал ученику: «Попытайся поднять этот платок и передать его мне».
Ученик тотчас же подхватил с пола платок и протянул его мастеру. Но мастер снова уронил платок и напомнил ученику: «Я велел тебе попытаться поднять его».
Шесть раз мастер ронял платок, ученик совсем растерялся. Потом его вдруг осенило: «Мастер велит пытаться поднять платок».
«Но как же мне пытаться поднять платок? - удивился ученик. - Я либо подниму его, либо оставлю на полу. К чему здесь усилия?»
«Но ты на протяжении трех лет только и делаешь, что пытаешься погрузиться в медитацию, - отозвался мастер. - Ты либо созерцаешь, либо сидишь истуканом! Зачем делать усилия в медитации?»
Напряжение это средство, трюк. Вы напрягаетесь, когда не хотите что-то делать. Если же вы хотите чем-то заниматься, то просто делаете, вот и все.
В вашем доме случился пожар. Разве вы пытаетесь выбраться из него? Вы просто выбегаете! Вы не делаете попытки, не справляетесь в картах, не заглядываете в священные писания. Вы не задаетесь вопросом: «Откуда и каким образом мне следует передвигаться? К кому мне обратиться? Где мне найти мастера, который посоветует, как спастись?» Вы не раздумываете над тем, правильно ли для вас прыгать из окна, насколько этичным будет такой ваш поступок. Нужно выбегать через парадный подъезд или черный ход? Вы можете вылезти из окошка в туалете! Если дом полыхает, все эти нюансы ничего не стоят! И вы не делаете ряд попыток, а просто вылетаете на улицу. По сути, вы даже не думаете. Вы начнете размышлять уже после того, как выскочите на улицу. Тогда вы остановитесь под деревом, переведете дух и скажете: «Слава Богу! Мне удалось спастись». Но вообще-то, вы даже не думали, когда выбирались из дома. Все происходило непосредственно.
Что вы станете делать, если встретите на тропе змею? Вы попытаетесь поразмыслить над тем, как бы вам отпрыгнуть? Куда прыгнуть, каким образом? Вы просто отскакиваете! Ваш прыжок поглощает вас целиком, вы действуете не от ума.
Именно это я подразумеваю под такой установкой: ходите без ног, летайте без крыльев и думайте без ума.
Живите непосредственно.
Я не пытаюсь учить, я и есть свое собственное учение. Мой вид, мой взгляд, моя манера говорить, акценты беседы - все это составные части моего учения. Не то чтобы я был отделен от своего учения и пытался учить вас. Я представляю собой собственное учение. Если вы хотите учиться, тогда вам придется обрести согласие со мной. Не задавайте такие глупые вопросы.
Ты спрашиваешь: «Как звучит твое послание человечеству?»
А где это человечество? Ты когда-нибудь встречал человечество? Ты всегда встречаешь людей, но только не человечество. Это абстракция, слово-пустышка. Совершенно конкретен и реален человек, но не человечество. Не обманывай самого себя такими напыщенными словами.
Люди дурачат сами себя. У меня был один знакомый. Мы с ним вместе учили студентов в одном университете. Он не способен любить, но он все же любит человечество. Он совсем не способен любить, но он не может принять этот свой изъян. Ему больно от такой мысли. Он не может любить ни одного человека, потому что у него слишком большие запросы. Он требует совершенство. Но вы нигде не найдете совершенного человека. Этот трюк должен защитить вас от любви. Достаточно лишь просить о невозможном, и люди никогда не смогут выполнить ваши требования, а вы так и не узнаете о своей неспособности любить.
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
Книга Ари Ясан «Дом 1000 дверей» — это сказка для взрослых. В ней рассказывается о человеке, который потерял все, но взамен приобрел новый волшебный мир, где магия реальна.Ари Ясан в Интернете:http://www.ari-yasan.ru/http://vkontakte.ru/ari_yasanhttp://ari-yasan.livejournal.com/http://www.youtube.com/ariyasanvideo.
Курс Йоги 235. Йога Сновидения. Познание во сне. Кто-то спит много, кто-то спит мало, кто-то говорит о том, что спит по 4 часа в день и полон сил, а кто-то говорит, что спит по 12 часов и так же полон сил, - и наоборот. Кто-то видит сны, а кто-то говорит, что ему никогда ничего не снится. Способность спать очень важна для восстановления сил и духовного развития. Стоит немного не поспать и человек приходит в нервное возбуждение, но потом все равно природа берет свое и человек отключается. В йоге сон используется для внутреннего развития человека, обретения способностей и сверх способностей, интеллектуального и духовного могущества, познания вселенной, решения многих жизненных задач.
Эта книга родилась из одноименного курса, преподаваемого автором: из лекций и семинаров с участием топ-менеджеров крупных компаний, студентов вузов и бизнес-школ, представителей самых разных стран, языков и культур. Автор показывает, что подлинное лидерство может быть только нравственным. Книга сочетает философскую глубину с ясностью и четкостью изложения, системность – с яркими и практическими образами. Она дает возможность взглянуть на себя со всех сторон.Второе издание, исправленное и дополненное.
Книга информативна и лишена банальностей, много практических советов и минимум нравоучений. Лирические отступления читаются с интересом из-за оригинальной позиции автора.Читатели узнают, как управлять сексуальной энергией, и, умея это, получать больше радости в своей жизни. Практические рекомендации будут интересны как новичкам, так и специалистам в этой области. Есть советы, предназначенные явно для «эстетов». Эту книгу полезно прочесть как мужчинам, так и женщинам. Последним, ее чтение доставит особое удовольствие, так как почти на каждой странице автор боготворит женщину.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Индийские и восточные мудрецы еще тысячи лет назад поняли, что управляя своим дыханием, можно поразительным образом сохранять здоровье и отвращать от себя болезни.Согласно индийской философии, человеку в каждом его воплощении дается определенное количество вдохов и выдохов. Тот, кто дышит часто и поспешно, умирает раньше, так как человек не может совершить больше вдохов, чем ему определено. С другой стороны, тот, кто ведет спокойную жизнь и дышит редко, сберегает здоровье и живет долго.Людей на Востоке нелегко взволновать, потому что они, и это очень мудро, стремятся использовать свою земную жизнь для духовного совершенствования.