Дорогами христианства - [42]
Анархия века преобразований, которые потрясли Римскую республику (131–133 годы до Р.Х.), закончилась провозглашением могущественного принципата, созданного Августом после победы над армией Антония. Однако принципиат, в котором император, принцепс, разделял власть с сенатом, оказался слишком слабым, чтобы оказать сопротивление варварам на границах империи и внутреннему разрушению. Благополучие и мир раннего периода принципата сменились другим веком — веком преобразований (192–284).
В 285 году император Диоклетиан взял курс на более авторитарное, по образцу восточных деспотий, правление, пытаясь обеспечить благополучное развитие греко-римской культуры. Христианство, по его мнению, представляло угрозу этой культуре, и он предпринял неудачную попытку избавиться от него, несмотря на увещевания Галерия (303–305). Его более дальновидный и проницательный последователь Константин осознал, что если государство не может силой избавиться от христианства, оно может использовать Церковь как союзника в спасении классической культуры. Процесс, в результате которого Церковь и государство пришли к соглашению, начался после того, как Константин полностью взял на себя управление государством. Хотя официально власть делилась с соправителем Ликинием (311–324), большинство государственных решений принимал все таки Константин.
Император Константин (ок, 274–337) был незаконным сыном римского полководца Констанция и красивой освобожденной из рабства христианки с Востока по имени Елена. Однажды в битве у Мильвеанского моста через реку Тибр (312), когда поражение императора стало очевидным, ему было видение креста на небе со словами In hoc signo vinces — «С этим знаком победишь». Увидев в этом благоприятное предзнаменование, Константин вступил в бой и одержал победу над врагами.
Однако благожелательное отношение Константина к Церкви, вероятнее всего, определялось выгодой: он понимал, что Церковь могла стать новым центром объединения и спасения классической культуры и империи. Эта точка зрения подкрепляется и тем, что Константин принял крещение лишь незадолго до смерти и сохранял за собой титул Великого понтифика, главного языческого священника государства. Более того, расправа императора с предполагаемыми претендентами на его корону не сочеталась с принципами истинного христианина. Возможно, в его политике смешивались языческие суеверия и жажда выгоды. Как бы там ни было, нельзя забывать, что именно Константин перешел к политике благоприятствования Церкви.
В 313 году Константин и Ликиний в Миланском эдикте даровали полную свободу вероисповедания. В течение последующих нескольких лет Константин издал эдикты, которые по существу вернули Церкви конфискованное ранее имущество, предоставляли ей материальную помощь со стороны государства, снимали с духовенства общественные обязанности, запрещали гадания и ввели День Солнца (воскресенье) как день отдыха и поклонения. Более того, Константин выступил в роли судьи в богословских спорах. Например, в Арле в 314 году и в Никее в 325 году при выяснении разногласий с донатистами и арианами.
Хотя количество христиан в Империи вряд ли превышало десятую часть населения, они играли далеко не последнюю роль в ее жизни.
В 330 году император Константин основал город Константинополь, что помогло разделению Востока и Запада и открыло путь к расколу 1054 года. Этот город стал местом, где сохранилась греко-римская культура, когда Запад пал под ударами германских племен в V веке. Позже в Константинополь переместился центр политической власти на Востоке, а епископ Римский после 476 года получил, кроме духовной, еще и политическую власть.
Продолжая политику благоприятствования Церкви, сыновья Константина усилили давление на язычество, запретив посещение языческих храмов и принесение жертв. И вот когда уже казалось, что христианство вскоре станет государственной религией, в 361 году на имперский трон взошел Юлиан (332–363). Он принимал христианство под давлением извне, но расправа Констанция — христианского правителя — с его родственниками и влияние латинской философии, которую он изучал в Афинах, привели все таки к тому, что Юлиан склонился к неоплатонизму. Он лишил христианскую Церковь привилегий и восстановил свободу различных поклонений. Он делал все, чтобы облегчить распространение языческой философии и религии. К счастью, его правление оказалось недолгим и лишь временно притормозило развитие Церкви.
Последующие императоры продолжали давать Церкви преимущества, и в конце концов христианство стало государственной религией. Император Гратиан отказался от титула Великий понтифик. Феодосии I в 380–381 годах издал эдикты, которые сделали христианство единственной религией государства; любой, кто осмеливался исповедовать другую религию, подвергался наказанию со стороны властей. Константинопольский эдикт 392 года запретил язычество. Юстиниан в 529 году нанес язычеству очередной удар, приказав закрыть философскую школу в Афинах.
Окидывая взглядом путь, который прошло христианство — от раздробленной секты до официальной религии могущественной Римской империи, — сейчас, по прошествии довольно долгого времени, можно с полной уверенностью сказать, что победное шествие Церкви имело и отрицательные стороны. Христианство действительно подняло моральный статус государства: общество признало достоинство женщин, были отменены гладиаторские бои, труд рабов сделался намного легче, римское законодательство стало более справедливым, а процесс благовестия ускорился. Однако Церковь обнаружила, что, несмотря на все преимущества, сближение с государством имело и минусы. Правительство в обмен на признание Церкви, благорасположение к ней и помощь присвоило себе право вмешиваться в духовные и богословские дела. Константин в Арле в 314 году и в Никее в 325 году стал судьей при выяснении церковных разногласий, несмотря на то, что он был лишь правителем империи. Именно в это время началась досадная борьба между Церковью и государством. К сожалению, Церковь, получив власть, довольно часто сама стала выступать в роли высокомерного преследователя язычников, действуя так же, как в свое время языческие религиозные власти поступали по отношению к христианам. В результате оказалось, что чаша весов с недостатками перевесила те блага, которые получила христианская Церковь после объединения с государством.
Настоящая монография представляет собой первую попытку исследования дипломатических отношений и культурных связей между Золотой Ордой и Египтом. Автор монографии анализирует причины, вызвавшие столь продолжительный и тесный союз между двумя странами, различными как как по своей культуре, так и по истории своего развития. Поводов для такого союза было несколько, причем важно подчеркнуть, что на всем протяжении рассматриваемого периода (от середины XIII до конца XIV в.) инициатива в поддержании дружественных отношений с Золотой Ордой, как правило (по крайней мере, до середины XIV в.), исходила от Египта, так как последний был не только заинтересованной стороной в этом союзе, но даже вынужден был искать политической поддержки в Золотой Орде.
В истории антифеодальных народных выступлений средневековья значительное место занимает гуситское революционное движение в Чехии 15 века. Оно было наиболее крупным из всех выступлений народов Европы в эпоху классического феодализма. Естественно, что это событие привлекало и привлекает внимание многих исследователей самых различных стран мира. В буржуазной историографии на первое место выдвигались религиозные, иногда национально-освободительные мотивы движения и затушевывался его социальный, антифеодальный смысл.
Таманская армия — объединение Красной армии, действовавшее на юге России в период Гражданской войны. Существовала с 27 августа 1918 года по февраль 1919 года. Имя дано по первоначальному месту дислокации на Таманском полуострове.
Книга вводит в научный оборот новые и малоизвестные сведения о Русском государстве XV–XVI вв. историко-географического, этнографического и исторического характера, содержащиеся в трудах известного шведского гуманиста, историка, географа, издателя и политического деятеля Олауса Магнуса (1490–1557), который впервые дал картографическое изображение и описание Скандинавского полуострова и сопредельных с ним областей Западной и Восточной Европы, в частности Русского Севера. Его труды основываются на ряде несохранившихся материалов, в том числе и русских, представляющих несомненную научную ценность.
Книга представляет собой исследование англо-афганских и русско-афганских отношений в конце XIX в. по афганскому источнику «Сирадж ат-таварих» – труду официального историографа Файз Мухаммада Катиба, написанному по распоряжению Хабибуллахана, эмира Афганистана в 1901–1919 гг. К исследованию привлекаются другие многочисленные исторические источники на русском, английском, французском и персидском языках. Книга адресована исследователям, научным и практическим работникам, занимающимся проблемами политических и культурных связей Афганистана с Англией и Россией в Новое время.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.