Доказательства существования ада. Свидетельства переживших смерть - [77]

Хорошо известен тот факт, что чем больше человек грешит, тем более черствым он может стать, так что окажется «сожженным в совести своей» (1 Тим. 4, 2). Если эта теория истинна, из нее следует, что праведные несут более тяжкое наказание, чем нечестивые. Нечестивый человек может уничтожить свой «ад» сожжением своей совести. Однако праведный человек будет ощущать грех и чувствовать муки вины, когда он согрешает. И чем он благочестивее, тем более остро он будет ощущать грех. Опять же, если эта теория истинна, чем хуже человек, тем он меньше он страдает. Чтобы избежать ада, человеку нужно всего лишь погрузиться в необузданный грех и ожесточить свое сердце. Очевидно, что это учение ложно.

Книга Иова понятно говорит о том, что иногда праведные действительно страдают, в то время как может показаться, что нечестивые процветают. Время от времени автор псалмов завидовал процветанию нечестивых и задумывался над тем, стоит ли стремиться к праведности (Пс. 72, 2–5, 12–14). Абсолютная справедливость, это большая редкость здесь и сейчас, но она гарантирована в грядущем суде (Мф. 25, 31–46). Нам следует помнить, что «Судия всей земли» поступит справедливо (Быт. 18, 25).

Значительно то, что наиболее серьезные высказывания на эту тему сошли с уст самого Христа. В целом, в Новом Завете присутствует значительная сдержанность относительно сущности наказания для погибших духовно, хотя, конечно, последний суд занимает особое положение. Но Христос делает это гораздо более очевидным.

Следовательно, возникает настоятельный вопрос: «Что преподавали об аде Христос и Его богодухновенные авторы?» Что Библия говорит на эту крайне важную тему?

Слово «ад» переводится с трех различных слов новозаветного греческого языка — hades, tartaros и genna. Хотя каждое из них имеет различное значение, иногда переводчики предпочитали переводить каждое из них как «ад». Было ли это ошибкой с их стороны? Учитывая употребление этого слова в 1611 году, это не было ошибкой.

Ад в 1611 году относился к месту невидимого, месту, которое было за пределами человеческого зрения, месту, которое было сокрыто. В те времена люди, покрывавшие крыши, назывались «геллерами» (от «hell» — «покрывать», «скрывать»), они клали покрытия на здания или покрывали их.

Это был правильный перевод в 1611 году, потому что слово «ад» в английском языке елизаветинского периода также означало невидимое место (например, Мф. 16, 18; Лк. 16, 23; Деян. 2, 27 и 31; и др.).

Фактическое происхождение слова hades (от которого способом транслитерации происходят русские слова «ад», «Гадес», «Аиды») точно неизвестно. Некоторые ученые предполагали, что оно происходит от двух корней: а (отрицательная приставка со значением «не») и idein («видеть»). Таким образом, согласно «Греческо-английскому лексикону Нового Завета» Тейера, hades вызывает представление «невидимого». Однако точное значение слова должно определяться исследованием контекста, в котором оно употребляется. Hades встречается в греческом тексте Нового Завета одиннадцать раз. В Синодальной Библии оно фактически транслитерировано как «ад» (Мф. 11, 23; 16, 18; Лк. 10, 15; 16, 23; Деян. 2, 27 и 31; 1 Кор. 15, 55; Откр. 1, 18; 6, 8; 20, 13–14). Более современные переводы наряду с транслитерацией «ад» используют такие слова и выражения, как «преисподняя», «царство мертвых», «Аид», «бездна».

Греческое слово tartaros это существительное («тартар» в русской транскрипции происходит от латинского tartarus), от которого происходит глагол tartarosas (особая глагольная форма причастия tartaroo). Это слово обозначало мрачное местопребывание умерших нечестивых. Как представляется, первоначально оно несло в себе идею «глубокого места» — именно этот оттенок значения сохранился в Септуагинте (первом по времени полном переводе еврейской Библии) в 41-й главе 23-м стихе Книги Иова. Греческий поэт Гомер написал в «Илиаде»: «сумрачный Тартар… глубочайшая бездна».

Слово tartaros в греческом тексте Нового Завета встречается лишь однажды (2 Пет. 2, 4), где оно переведено как «ад» или «тартар». Этот глагол не встречается в других отрывках Библии; он редко употребляется в других произведениях. Существительное «тартар» встречается трижды в Септуагинте, но оно не имеет соответствующего древнееврейского слова. Оно имеет языческое происхождение…

Греческое слово g enna преобладает в Новом Завете для изображения ада. Оно «представляет арамейское выражение ge hinnom, что означает «долина Енномова» (Неем. 11, 30; ср. Нав. 15, 8), и по этой причине оно обычно транслитерируется как геенна». Были предложены несколько мест, где могла находиться «долина Енномова», но сейчас большинство авторитетных авторов полагают, что она располагалась на южной оконечности Иерусалима. В Библии эта долина упоминается в восьмом стихе пятнадцатой главы Книги Иисуса Навина. Столетия спустя отступники в Иуде использовали это место для принесения детей в жертву языческому богу Молоху (2 Пар. 28, 3; 33, 6). Когда на престол взошел благочестивый царь Иосия, он отменил практику идолопоклонства и «осквернил» место, называемое Тофет (это название обозначает что-либо отвратительное) в долине Еннома (4 Цар. 23, 10). Эту долину проклинали за то зло, которое на ней происходило, и в конечном итоге ее превратили в тлеющую свалку, которой пользовался весь Иерусалим. Годы спустя она использовалась даже как кладбище (что очевидно на фоне многочисленных каменных гробниц, которые располагаются в ее самой нижней оконечности). Чтобы предотвратить распространение заразных заболеваний, там постоянно жгли огонь, и черви с личинками выполняли свою невидимую, отвратительную работу посреди мусорных дебрей и гниения.