Дианетика 55! - [17]
Если бы мы могли понимать всю жизнь целиком, мы смогли бы тогда вынести всё в этой жизни — это очевидная истина. Кроме того (и это больше связано с темой способности), если бы кто-либо мог занимать то же положение, что и любая часть жизни, он чувствовал бы к жизни достаточно сильное аффинити, чтобы быть способным сливаться с нею или отделяться от неё по своему желанию.
Когда мы говорим «жизнь», каждый из нас более или менее знает, о чём идёт речь, но когда мы используем слово жизнь в практическом смысле, мы должны исследовать её цели, поведение и в особенности формулы, которые она вывела для того, чтобы иметь игру под названием «жизнь».
Когда мы говорим «жизнь», мы имеем в виду понимание, а когда говорим «понимание», то имеем в виду аффинити, реальность и общение. Понимать всё значило бы жить на высочайшем уровне потенциала действий и способностей. Качество жизни существует там, где есть понимание, то есть там, где есть аффинити, реальность и общение. На уровнях непонимания, непостижимости, психосоматических заболеваний, отсутствия физических и умственных способностей жизнь гораздо менее активна. Поскольку жизнь есть понимание, она пытается понимать: Когда она вдруг сталкивается лицом к лицу с чем-то, что недоступно её пониманию, она чувствует перед собой преграду и испытывает недоумение, она чувствует, что тут есть какая-то тайна и что эта тайна является угрозой существованию.
Тайна внушает жизни отвращение, и поэтому жизнь ищет то, что привело бы к видимому уменьшению тайны, и в этом поиске она натыкается на различные тайны, которые она должна раскрывать. Основная тайна заключается в том, что тайна является отсутствием жизни, а полная тайна была бы полным отсутствием жизненности[3]
Давайте теперь взглянем на формулу общения, и мы увидим, что точка-следствие должна воспроизводить то, что исходит из точки-причины. Классический пример этого — телеграмма со словами: «Я тебя люблю», посланная из Нью-Йорка в. Сан- Франциско. Когда она доходит до Сан-Франциско, машины, находящиеся на коммуникационной линии, извращают её до такого вида: «Я тебя убью». Это не воспроизведение считается ошибкой, и оно может привести к значительным проблемам и серьёзным неприятностям. Следовательно, такое общение нельзя считать очень хорошим. В данном случае всё было в порядке с исходным намерением. Всё было в порядке со вниманием, которое уделяют телеграфной линии в Сан-Франциско. Единственное, что было не в порядке: в точке-следствии не было воспроизведено то, что исходило из точки-причины.
Итак, раз жизнь — это понимание, ей было бы чрезвычайно трудно общаться с чем-то, что является непониманием. Другими словами, жизнь, столкнувшись с непониманием, почувствовала бы перед собой преграду, потому что она, являясь пониманием, не может стать непониманием, не приняв на себя роль чего-то непостижимого. Таким образом, охотник за тайнами — если только он не прокладывает путь очень осторожно — попадает в ловушку: он сам становится тайной.
Когда кто-то находится в точке-причине и общается с непостижимой точкой-следствием, то для того, чтобы вообще донести до неё хоть какое-нибудь сообщение, ему необходимо тем или иным образом снизить своё понимание, двигаясь в направлении непостижимости. Эту уловку хорошо знают продавцы. Продавец, глядя на своего очередного покупателя, замечает, что тот интересуется футболом, а затем, чтобы этот покупатель воспринял его уговоры купить товар, продавец притворяется, будто и сам интересуется футболом. Этот продавец устанавливает точки согласия и потенциального воспроизведения, а затем переходит к общению. Таким образом охотники за истиной часто забредали лишь в лабиринты лжи — в тайны — и сами становились непостижимыми и приходили к непостижимым заключениям. Таким образом мы получаем то состояние, в котором находятся философские учебники Земли. Замечательным примером этого является Иммануил Кант[4], Великий китаец из Кёнигсберга. Немецкие причастные обороты и обстоятельственные придаточные предложения, которые он использовал, и перемена его мнения на 180 градусов во второй его книге по сравнению с первой полностью препятствуют нашему пониманию — так же, как с конца XVIII века это препятствовало пониманию студентов, изучавших философию. Но сам факт непостижимости этой философии придал ей долговечность, потому что жизнь чувствует, что ей брошен вызов, когда что-то притворяется пониманием, но тем не менее является непостижимостью. Это и есть та могила, в которую сходит так много философов. Это тот гроб, в который в конце концов вгоняет себя математик, стремящийся раскрыть тайны вселенной с помощью своей науки. Однако нет никаких оснований страдать лишь из-за того, что перед тобой несколько тайн. Критерий здесь таков; обладает ли человек способностью действовать по
