Диалектический материализм - [185]
Но можем ли мы доверять нашим чувствам? Как можем мы определить, что наши чувства не обманывают нас всегда, как это бывает иногда при галлюцинациях или в сновидениях. И более общо: как можем мы знать, что вообще существует что-либо соответствующее нашим восприятиям?
Чтобы ответить на эти вопросы, мы должны помнить, что мы приобретаем и строим наши восприятия предметов только в процессе практической деятельности. Сведения, которые мы получаем с помощью органов чувств, не просто приходят к нам. Мы получаем их в практической жизни путём сознательного практического взаимодействия с предметами вне нас.
Новорожденный ребёнок, например, начинает жизнь, имея множество неопределённых впечатлений о самом себе и о внешнем мире. Он начинает применять свои органы чувств и получать сведения о предметах, окружающих его, когда он начинает касаться этих предметов, выяснять, что он может сделать с ними, исследовать их, экспериментировать с ними и проверять их всевозможными способами.
Точно так же и каждый представитель человечества первоначально получает сведения о внешнем мире этим путём, так что это — путь приобретения и накопления всех знаний о мире. Наши первые неправильные впечатления о не знакомых нам вещах, безусловно, ненадёжны и дают мало сведений, если вообще дают какие-либо сведения о них. Мы используем наши органы чувств, чтобы получить сведения об этих вещах путём исследования их, и мы непрерывно проверяем надёжность наших восприятий в процессе нашего практического взаимодействия с этими предметами.
Помимо практического взаимодействия с предметами вне нас, у нас нет никаких способов установить согласованность наших восприятий с объектами, установить, соответствует ли вообще какой-либо предмет этим восприятиям. Но когда мы действуем на основании наших восприятий и когда мы начинаем использовать предметы для наших нужд в соответствии с качествами, которые мы восприняли в них, тогда мы проверяем, действительно ли и в какой степени наши восприятия соответствуют реальному миру вне нас самих.
Философ, сидящий один в своём кабинете и пытающийся извлечь знания из внутренних источников своего ума, может оказаться в очень затруднительном положении. Он задаётся вопросом, действительно ли существует его кабинет, его книги, кресло, в котором он сидит, и его собственное тело, покоящееся в этом кресле, или же всё это своего рода сон или иллюзия его ума. Но вне кабинета, вне академических дискуссий философов никаких затруднений не возникает.
«И человеческая деятельность разрешила это затруднение задолго до того, как человеческое мудрствование выдумало его, — писал Энгельс. — The proof of the pudding is in the eating[329]. В тот момент, когда, сообразно воспринимаемым нами свойствам какой-либо вещи, мы употребляем её для себя, — мы в этот самый момент подвергаем безошибочному испытанию истинность или ложность наших чувственных восприятий. Если эти восприятия были ложны, то и наше суждение о возможности использовать данную вещь необходимо будет ложно, и всякая попытка такого использования неизбежно приведёт к неудаче. Но если мы достигнем нашей цели, если мы найдём, что вещь соответствует нашему представлению о ней, что она даёт тот результат, какого мы ожидали от её употребления, — тогда мы имеем положительное доказательство, что в этих границах наши восприятия о вещи и её свойствах совпадают с существующей вне нас действительностью… До тех же пор, пока мы как следует развиваем наши чувства и пользуемся ими, пока мы держим свою деятельность в границах, поставленных правильно полученными и использованными восприятиями‚ — до тех пор мы всегда будем находить, что успех наших действий даёт доказательство соответствия наших восприятий с предметной природой воспринимаемых вещей»[330].
Материальный мир существует, и мы представляем собой часть его. Мы узнаём о телах вне нас и о состоянии нашего собственного тела с помощью наших чувств. Таким образом, у нас нет иного пути получения сведений о мире, то есть получения знаний, кроме как через использование наших органов чувств. Наши органы чувств не могут быть устроены так, чтобы всегда или даже большей частью обманывать нас. Если бы это было так, мы не могли бы жить вообще.
«…продукты человеческого мозга, — писал Энгельс, — являющиеся в последнем счёте тоже продуктами природы, не противоречат остальной связи природы, а соответствуют ей»[331]. Наши чувства неизбежно устроены так,чтобы давать нам восприятия, которые отвечают действительности, существующей вне нас самих. Эти восприятия, являющиеся началом всех наших знаний, получаются в процессе практической деятельности, и их соответствие действительности достигается и проверяется в практической деятельности.
Следовательно, всё наше знание — то есть сумма наших представлений, которые установлены и проверены как правильное отражение, насколько это возможно, объективной действительности, — стоит на базе восприятий, которые мы получаем в нашей практической деятельности и проверяем в процессе той же самой деятельности.
Логические трактаты Боэция - характернейший пример рафинированной схоластической логики и силлогистики раннего европейского средневековья. Авторитет Боэция как логика был в Средние века чрезвычайно велик: его имя называли вторым после Аристотеля.
Занятно и поучительно прослеживать причудливые пути формирования идей, особенно если последние тебе самому небезразличны. Обнаруживая, что “авантажные” идеи складываются из подхваченных фраз, из предвзятой критики и ответной запальчивости — чуть ли не из сцепления недоразумений, — приближаешься к правильному восприятию вещей. Подобный “генеалогический” опыт полезен еще и тем, что позволяет сообразовать собственную трактовку интересующего предмета с его пониманием, развитым первопроходцами и бытующим в кругу признанных специалистов.
Из предисловия:Необходимость в книге, в которой давалось бы систематическое изложение исторического материализма, давно назрела. Такая книга нужна студентам и преподавателям высших учебных заведении, а также многочисленным кадрам советской интеллигенции, самостоятельно изучающим основы марксистско-ленинской философской науки.Предлагаемая читателю книга, написанная авторским коллективом Института философии Академии наук СССР, представляет собой попытку дать более или менее полное изложение основ исторического материализма.
В условиях сложной геополитической ситуации, в которой сегодня находится Россия, активизация собственного созидательного творчества в самых разных областях становится одной из приоритетных задач страны. Творческая деятельность отдельного гражданина и всего общества может выражаться в выработке национального мировоззрения, в создании оригинальных социально-экономических моделей, в научных открытиях, разработке прорывных технологий, в познании законов природы и общества, в искусстве, в преображении человеком самого себя в соответствии с выбранным идеалом и т.
«Священное ремесло» – книга, составленная из текстов, написанных на протяжении 45 лет. Они посвящены великим мыслителям и поэтам XX столетия, таким как Вячеслав Иванов, Михаил Гершензон, Александр Блок, Семен Франк, Николай Бердяев, Яков Голосовкер, Мартин Хайдеггер и др. Они были отмечены разными призваниями и дарами, но встретившись в пространстве книги, они по воле автора сроднились между собой. Их родство – в секрете дарения себя в мысли, явно или неявно живущей в притяжении Бога. Философские портреты – не сумма литературоведческих экскурсов, но поиск богословия культуры в лицах.
Книга содержит собрание устных наставлений Раманы Махарши (1879–1950) – наиболее почитаемого просветленного Учителя адвайты XX века, – а также поясняющие материалы, взятые из разных источников. Наряду с «Гуру вачака коваи» это собрание устных наставлений – наиболее глубокое и широкое изложение учения Раманы Махарши, записанное его учеником Муруганаром.Сам Муруганар публично признан Раманой Махарши как «упрочившийся в состоянии внутреннего Блаженства», поэтому его изложение без искажений передает суть и все тонкости наставлений великого Учителя.