Дегустация Индии - [56]

Гуляющих по архитектурному комплексу толпы. Все семьями, в нарядных традиционных одеждах. Восхитившись памятниками, они рассаживаются в тени и раскладывают на траве принесенные продуктовые запасы. А потом идут в те же памятники по нужде, поскольку наличие туалетов администрацией не предусмотрено. И никто из фанатов их не преследует, поскольку целоваться возле святыни в их понимании грех, а испражняться – естественная потребность.

Если возле «Ворот Индии» мы подвергались эмоциональной экспансии как потенциальные «подаватели», на рынке – как потенциальные покупатели, на улице музыкальных магазинов – как европейские женщины, то здесь наша группа из литераторов обоих полов стала главным экспонатом. Целые семьи, остановившись, довольно хамски глазели на нас, показывали пальцами, а дети передразнивали наши обращения друг к другу.

Ранжана потом объяснила, что это были мусульмане из деревни, которые никогда не видели живых европейцев. Тем не менее поражало, что страна, бывшая двести лет британской колонией, устроила себе такой железный занавес в смысле видеоряда, что западным образом одетые люди вызывали в мировом туристическом центре реакцию, как в далекой африканской деревушке.

...По стенкам мечетей, траве и дорожкам носились дружелюбные бурундуки, свистящие как резиновые игрушки. А над ними летали и орали крупные зеленые попугаи. Между первыми и вторыми возникали живописные разборки за брошенный туристом кусок, но не кровопролитные.

Глаз радовали совсем уж глобализационные кадры: на камне многовековой давности бурундук счастливо облизывал последнюю каплю американской колы из брошенной мусульманским ребенком банки.

Мой организм уже был переполнен памятниками архитектуры и рвался на банкет, просто потому, что там можно было посидеть в уголочке со стаканом ледяного сока. Через пару часов мне удалось это сделать перед тарелкой «рассгулла» – сладких творожных шариков, приправленных розовой водой.

Оказавшись не на сцене сборища, а в партере, я рассматривала, как строятся местные межличностные связи внутри знакомых мне два дня людей. И – о ужас! – все, что я читала о кастовом обществе, оказалось видным невооруженным глазом.

Ну, например, студенты не подходили к еде до того, как не нагрузили свои тарелки преподаватели. Были и студенты, которые вовсе сидели со стаканом воды вдалеке. Видимо, из низших каст, еще не преодолевшие комплексов.

Или, например, когда преподаватель просил студента или официанта принести ему что-то, он не благодарил ни кивком, ни взглядом. Низший по касте и статусу воспринимался как механизм.

– Иерархия здесь строится не вокруг кастовой лестницы, а вокруг понятия положения «учитель—ученик». Окажись я в этой ситуации в роли студента, я бы не стал разбираться в кастовой принадлежности моего учителя. «Спасибо» у нас редко произносят вслух, параметры многих взаимоотношений уже давно негласно прописаны, – говорит Шумит. – «Учитель—ученик» – прототип взаимоотношений детей и родителей, но это наши отношения – вам их не понять!

Еще как понять! Унылый патриархат в этом виде у нас кончился в 17-м году. Шумит лукавит про кастовость, он 20 лет живет в Москве и, навещая родню, заезжает в свою маленькую закрытую либеральную Индию. А на большую Индию экстраполирует российский уклад, натягивая его стереотипы на индийское феодальное тело.

Уже за первые два дня в Дели я услышала в разговорах индийских славистов, цвета местного общества, тему кастовых перегородок: «Ну, вы поймите, она же не из высокой касты! Я его очень уважаю, он поднялся из самых низов! Водители – это профессия низких каст... Он так посмотрел потому, что мы „большие люди“...»

– А вот такое допустимо, – соглашается Шумит, – в Индии нереально, чтобы таксист зарабатывал больше, чем врач или профессор. И простой бизнесмен в былые дни был внизу табели о рангах, но сегодня, в эпоху интеллектуального бизнеса, отношение к деловым людям поменялось.

Кастовость Индии закладывалась в гуптский период, во времена династии Гупта. Как я уже говорила, часть фамилии Шумита Гупта, хотя родословной от царской династии он проследить не может. Но даже у него, вышедшего из семьи революционных либералов и прожившего двадцать лет в России, кастовый снобизм неизлечим.

– Шумит, а если девушка из высшего общества влюбится в своего водителя? – спрашиваю я.

– Это невозможно.

– А если он красавец?

– Уверяю тебя, даже если он будет красивым, он будет для нее только красивым водителем, – отвечает племянник создателя Компартии Индии.

Несмотря на закон 1950 года о запрете на кастовую дискриминацию, индийцы все равно внутренне ищут свою идентичность по рождению и бессознательно стремятся к сохранению границ между кастами. Особенно при вступлении в брак.

Конечно, ни один интеллигент в Индии сегодня публично не признается, что общение с неприкасаемыми оскверняет его, но мне сто раз сказали с жутким нажимом, что «президент Нараянан был далит», член касты «неприкасаемых». Это все равно что в России все время подчеркивали бы туристам: а вот у нас Фрадков – еврей!

До сих пор обряды и ритуалы при рождении, бракосочетании и смерти диктуются законами касты. Конечно, большой индустриальный город усложняет разграничения, но индийцы стараются отстраивать их внутри.