Дары волхвов - [8]

Дары волхвов сохранились до наших дней. Золото — двадцать восемь небольших пластин разной формы — трапеция, четырехугольник, многоугольник. На каждой пластине нанесен тончайший орнамент, который ни разу не повторяется. Ладан и смирна — небольшие, величиной с маслину, шарики, их около семидесяти. В настоящее время эта святыня по-прежнему хранится в ризнице монастыря Святого Павла на Афоне и иногда выносится оттуда в небольшом серебряном ковчежце на поклонение гостям обители. Монахи-святогорцы заметили, что честные дары исцеляют одержимых нечистыми духами. Некоторые паломники, удостоенные поклонения этой святыне, рассказывают, что когда монахи подносили к ним одну из небольших золотых подвесок, от нее чудесным образом слышался как бы шепот.

«Святые короли»

Отсутствие в рассказе евангелиста Матфея точных указаний на происхождение волхвов, на их число, мотив, который побудил их отправиться в путь, послужило отправной точкой для многочисленных предположений и легенд как на Востоке, так и на Западе. Так, долгое время число пришедших с востока мудрецов варьировалось от двух до восьми. В Сирийской Церкви существовало предание о двенадцати волхвах, которые пришли в Иерусалим с большой свитой. Блаженный Августин и святой Иоанн Златоуст называют то же число — двенадцать. Тем не менее уже в глубокой древности число даров, поднесенных Младенцу Христу, — золото, ладан и смирна, побудили считать, что столько же было и дарителей, то есть трое. На Востоке такое мнение впервые высказал Ориген (III век), на Западе этой же точки зрения придерживался папа Лев Великий (V век).

С давних времен приобрела широкое распространение легенда о том, что волхвы были восточными царями. Особенно популярна она была на Западе. Начало ей положил Тертуллиан в своем труде «Против Маркиона», однако святой Афанасий и блаженный Августин оспаривали верность этих слов. Во всей ранней патристической литературе утверждение о царском достоинстве волхвов встречается лишь у Кесария, епископа Арелатского (VI век)[6]. Однако уже к IX веку в Западной Европе сложилось представление о волхвах как о «святых королях». Тогда же стали считать, что волхвы были потомками трех сыновей Ноя — Сима, Хама и Иафета и таким образом прообразовали собой Вселенскую Церковь — все языческие народы, которые имеют быть просвещены светом Христовым.

Окончательно оформляется и предание об именах и внешнем виде «святых королей». Оно восходит к Беде Достопочтенному, английскому монаху VIII века. Беда утверждал, что он имел Божественное откровение, благодаря которому ему были явлены сведения о волхвах. Вот как он описывает их: «Мельхиор был седокудрым старцем с большой бородой. Гаспар был моложе, но не носил бороды; он был краснощекий. Относительно Валтасара, то он относился к черной расе и бороду не брил».

В предание Католической Церкви прочно вошло сказание о Мельхиоре, Гаспаре и Валтасаре. Позже к ним «присоединился» и четвертый волхв, Артабан, который якобы не дошел до рождественских яслей. Эта тема стала излюбленным сюжетом в живописи Средних веков и Возрождения. Волхвов изображали в коронах и с прочими атрибутами королевской власти. Мельхиор представал в виде старца с седыми волосами и длинной бородой, Гаспар — безбородого розовощекого юноши, а Валтасара изображали негром или смуглым человеком зрелых лет[7]. Таким образом эти три персонажа символизировали собой представителей всех возрастов человеческой жизни, всех известных тогда частей света (Европы, Азии и Африки) и всех рас земного шара, пришедших поклониться Новорожденному Богу, а также ничтожность и преходящесть всякой земной власти в сравнении с властью небесной — Божественной.

Предание повествует о том, что волхвы, вернувшись из Вифлеема в свои родные места, стали возвещать народам об Иисусе Христе и явились первыми проповедниками Евангелия на Востоке. Впоследствии апостол Фома посвятил их в епископы. Приняв мученичество, они закончили земную жизнь приблизительно в одно и то же время и похоронены были тоже вместе, в одной гробнице.

Мощи волхвов были обретены святой равноапостольной царицей Еленой и перенесены в Константинополь, а в V веке — в Медиолан (современный Милан). Имеются свидетельства о том, что мощи волхвов были подарены Кельнскому архиепископу и канцлеру Райнальду фон Дассель императором Фридрихом I Барбароссой. В 1164 году из Милана останки прославленных волхвов были сначала перенесены по суше на специальных подводах, а потом — на речном судне по Рейну в Кельн. Чтобы мощи «трех святых королей» обрели в городе достойное пристанище, в Кельне решено было изготовить золотую раку и воздвигнуть величественный собор.

В 1181 году местной школе золотых дел мастера Николая фон Вердена из Мааса поручили изготовить раку для мощей трех прославленных волхвов. Уникальный ковчег, выполненный только к 1220 году (по другим данным — к 1230-му), и сегодня считают в Германии одним из самых выдающихся шедевров средневекового искусства. Конструкция его очень необычна. Он представляет собой трехнефную базилику полутора метров высотой с двумя нижними помещениями, которые служат своеобразной опорой для третьего, в котором как раз и покоятся мощи «святых королей». Деревянный корпус покрыт пластинами из серебра и золоченой меди (сусальным золотом покрыта лишь передняя сторона ковчега) с отчеканенными на них изображениями фигур и орнаментов, разделенными маленькими эмалевыми колонками, узор которых ни разу не повторяется. В нижней части изображены фигуры ветхозаветных пророков и царей, а в верхней — апостолов, в знак того, что Ветхий Завет является основой для Нового. Ковчег украшен также жемчугом, драгоценными камнями и античными камеями и геммами, которые в Средние века, так же как и в наши дни, имели огромную ценность. Их на ковчеге более трехсот. И по сей день хранится эта драгоценная рака на специальном возвышении в Палате святынь Кельнского собора Пресвятой Богородицы и святого Петра и является главным его сокровищем.