Дар языков - [43]
Изучение греческого глагола hermeneuein и родственных ему слов в Септуагинте и Новом Завете[88], не принимая во внимание семь случаев его употребления в 1 Кор. 12—14, показывает, что в девятнадцати случаях из двадцати одного его значение — «переводить»[89]. Эти данные[90] подводят к выводу, что в терминах, используемых Павлом для передачи смысла, «переводить» возникает как нечто сопутствующее «говорению на языках» и, по словам профессора Дж. Г. Девидса, «отчетливо подразумевают перевод с иностранного языка».
Вывод о том, что «истолкование» означает «переводить» «говорение на языках», далее подтверждается цитированием Павла Ис. 28:11 в 1 Кор. 14:21. Как мы уже видели выше, ассирияне будут говорить с израильтянами на «иностранных языках», поскольку последние отвергли простую и ясную весть пророков на их собственном еврейском языке. К этому следует добавить, что в 1 Кор. 14:10, 11, где не понимают говорящего чужестранца, как раз и подчеркивается, что речь идет об иностранных языках. Даже такой исследователь, как Бехм, который полагает, что «в Коринфе… глоссолалия есть бессмысленная экстатическая речь», вынужден признать, что «создается впечатление, что говорят на иностранных языках (4:10, 21)». Это не просто впечатление, это более чем обоснованный выбор Павлом соответствующих терминов.
Следует вопрос, почему в Книге Деяния не упоминается дар истолкования, который приобретает столь важное значение в 1 Кор. 12—14. В Деян. 2 перевод не требуется, поскольку среди собравшихся были люди, для которых речь «говорящих на языках» и возвещавших Евангельскую весть была родной. В 1 Кор. 12—14 ситуация иная отнюдь не потому, что коринфские христиане говорят на невразумительной глоссолалии[91], но потому, что некому здесь понимать речь на иностранных языках. «Говорящий на языках», которого не понимают слушающие, нуждается в переводчике. Хотя Лука в Деяниях не употребляет слов, родственных hermeneia («перевод»), в своем рассказе об иных языках он, тем не менее, одно подобное слово, описывающее перевод с одного языка на другой, все же использует. В Деян. 9:36 он пишет об одной ученице, именем Тавифа, что «значит», т. е. «переводится» (diermeneuo) «серна». Таким образом, в Деяниях мы находим подтверждение, что слова, родственные hermeneia, означают «истолковывать» в смысле «переводить».
В результате нашего исследования феноменов греческих религий, которые привлекались в качестве параллелей дару языков, мы были вынуждены признать, что корректных параллелей новозаветному феномену не выявлено. С одной стороны, в этих религиях документально не зафиксированы глоссолалии как пример бессмысленной речи и, с другой стороны, в них мы не находим случаев чудесного овладения нормальными иностранными языками. Наше изучение терминологии, связанной со словом «истолкование» в Новом Завете и вне его пределов, подводит нас к заключению, что «говорение на языках» в Коринфе было чудесным овладением ранее неизвестными иностранными языками.
Теперь давайте вернемся к прорицаниям (в греческих исступленных религиях — mantis[92]), которые представляют собой неясные и попросту темные высказывания, когда сам их автор, очевидно, не понимает произносимого. Согласно Поллуксу, с ним сотрудничает человек, которого называют sophron, и он–то, полностью владея собой, находится рядом, молится и «истолковывает» (греч. exegetai) изречения и видения[93]. Есть существенное отличие в языке Павла, слова которого — «истолковывать» и «переводить» — не повторяют употребляемых в эллинистических культах. Он не использует обычное для этих религий слово «экзегеза». А разве различие в употребляемой терминологии греческих исступленных культов и в языке Павла не указывает нам на то, что Павел в действительности говорит о чем–то другом, кардинально отличающемся от исступления в языческих религиях? Трудно не прийти к подобному выводу.
12. Языки и пророчества
Представляется полезным прежде изучить язык Павла в его рассказе о даре пророчества, чтобы уяснить, чем он отличается от языка, употребляемого в те времена для описания феноменов языческих религиозных культов.
В Дельфийском и Дионисийском культах, как сообщает Бехм, прорицания приравниваются к пророчествам. С другой стороны, Павел четко различает «пророчества» и «говорение языками». Это два совершенно обособленных духовных дара (1 Кор. 12:8—11, 14:1—5). Принципиальное отличие кроется во взаимодействии с духом (греч. pneuma). В Дионисийском культе одержимость священным духом происходит, когда «Бог всецело входит в тело (и) дает экстатическую силу возвещать то, что должно произойти (в будущем)»
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
В этом библейском исследовании используется историко-критический метод, включающий текстуальную и литературную критику, библейскую археологию, а также данные изучения религии, истории и древних небиблейских законов.
В этом библейском исследовании используется историко-критический метод, включающий текстуальную и литературную критику, библейскую археологию, а также данные изучения религии, истории и древних небиблейских законов.