Даосская гимнастика - [30]

Таким образом, древняя китайская анатомическая карта не указывает на игнорирование физиологии, как заявляют некоторые ученые, но иллюстрирует то, что органическая структура и функции органа есть единое целое, которое включает в себя в качестве интегральной Насти и систему энергетических каналов. Преобладанием «функциональной составляющей над структурной объясняется и описание в организме человека (в рамках ТКМ) таких органов, отсутствующих в западной медицине, как «тройной обогреватель» и «перикард».

Каждому из пяти элементов соответствует» по крайней мере, один Инь– и один Ян–орган. К Инь–органам (называемым также «плотными» или чжан) относятся органы, которые преимущественно выполняют только внутренние функции, а к Ян–органам («полым» или фу) отнесены в основном органы, функциональная деятельность которых некоторым образом связана с внешней средой. Инь–органы включают печень легкие селезенку — поджелудочную железу (в древнем Китае они не дифференцировались, хотя признавалась их важность и различие в функциях пищеварения), почки, сердце, условный орган — перикард. Ян–органами являются толстая кишка, тонкая кишка, желудок, мочевой пузырь, желчный пузырь и тройной обогреватель. Они соответствуют пяти элементам следующим образом:

ОГОНЬ: Инь — сердце, перикард

Ян — тонкая кишка, тройной обогреватель

ЗЕМЛЯ: Инь — селезенка, поджелудочная железа Ян — желудок

МЕТАЛЛ: Инь — легкие

Ян — толстая кишка

ВОДА: Инь — почки

Ян — мочевой пузырь

ДЕРЕВО: Инь–печень

Ян — желчный пузырь

Пять элементов порождаются (в терминах традиционной китайской медицины стимулируются) и разрушаются (угнетаются) в соответствии с законом циклического взаимодействия: огонь порождает землю (пепел), земля порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево и дерево порождает огонь. Таким образом, подставляя для каждого элемента соответствующий ему, например, Инь–орган мы увидим, что сердце (огонь) помогает или стимулирует действие селезенки — поджелудочной железы (земля); селезенка — поджелудочная железа — легкие (металл); легкие — почки (вода); почки — печень (дерево); печень — сердце (рис. 2). Наоборот, так как огонь плавит металл, металл режет дерево, дерево угнетает землю, земля поглощает воду, а вода гасит огонь, то заболевание или нарушение функций сердца неблагоприятно влияет на деятельность легких, заболевание легких ухудшают роботу печени, больная печень ухудшает работу селезенки — поджелудочной железы, селе–зенка — поджелудочная железа влияет отрицательно на почки и заболевание почек ухудшает состояние сердца (рис. 3).

С другой стороны, вода не влияет на землю, земля не влияет на дерево, дерево не влияет на металл, металл ее влияет на огонь и огонь не влияет на воду. Соответственно в нормальном состоянии почки не влияют на селезенку — поджелудочную железу, селезенка — поджелудочная железа не влияет на печень, печень не влияет на легкие, легкие не влияют на сердце it сердце не влияет на почки (рис. 4).

В качестве иллюстрации использования теории пяти элементов в лечебно–диагностической практике можно

привести следующий пример. Болезненное состояние легких возможно из–за самих легких, во не исключены варианты возникновения этого состояния в связи с другими воздействиями: по линий стимулирующих связей это могут быть патология селезенки — поджелудочной железы или почек, т. е. нарушения возникают или по линяй передающего энергию элемента (стимулирующего) к легким, или принимающего энергию от них — почки. По линии угнетающих связей *- патология сердца (чрезмерное угнетение металла (легких) огнем (сердце)).

Таблица соответствий «ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ»

ЭНЕРГИЯ ЦИ

Одним из основополагающих моментов традиционной китайской медицины является представление о внутренней энергии ци (ее движении по организму, трансформации и т. п.). В рамках ТКМ циркуляция ци по организму определяет его состояние: недостаток, избыток, нарушение прохождения ее по организму вызывает различные отклонения в жизнедеятельности человека, приводит к возникновению болезней, смерти. Китайские медики говорят: «ци управляет потоком крови, и циркуляция ци вызывает циркуляцию крови. А когда ци и кровь текут беспрепятственно болезни неоткуда взяться ».

Древнекитайский медик Хун Цзяо Вань приводил такое образное представление внутренней энергии. В Китае с древнейших времен ежегодно проводится праздник фонариков. Традиционные китайские фонарики твредстав–ляют собой бумажный абажур, на котором нарисованы фигурки людей и животных. Он надевается на специальный каркас, внутри которого находится свеча. При помещения в него зажженной свечи фигурки на фонарике (человечки, животные) за счет поднимающихся вверх тепловых потоков начинают двигаться. Чем сильнее горит свеча, тем быстрее движутся фигурки. При уменьшении пламени скорость движения замедляется и если пламя гаснет, фигурки останавливаются. Так и человек, если он полон внутренней энергии, он здоров и жизнедеятелен, при ослаблении внутренней энергии он медлителен, заболевает я вели энергия покидает его, он умирает.

На сегодняшний день существует достаточно много определений ци. В разных источниках акцентируется внимание на той или иной стороне этого понятия. Ци это я воздух, вдыхаемый человеком, и, с точки зрения древнекитайских философов, некий эфир, «который, сгущаясь, образует тяжелые женские частицы (инь–ци), а воспаряясь, очищаясь, — легкие, мужские частицы (ян–ци), взаимодействие их порождает сначала пять первостихий (первоэлементов), а затем и все сущее». Также, ци — это вид тонкой материи, заполняющей и питающей тело, или энергия, поддерживающая жизнедеятельность.