Дао — река жизни - [49]
Но это не часть ума. Ум — это механизм. Он не может быть оригинальным. Ум даже не живой — как же он может быть оригинальным? Ум порожден обществом. Поэтому все пробудившиеся люди настаивают на том, что до тех пор, пока вы не отбросите ум, вы не сможете узнать истину, потому что истина всегда оригинальна. Ум всегда заимствован, а истина всегда оригинальна. Ум и истина — это несовместимые явления.
Медитация существует для того, чтобы достигать не-ума, состояния не-мысли. В этом открытии не-мысли, в этом качестве пространства, вы неожиданно становитесь чистыми, невинными, неиспорченными. Прежде вы никогда такими не были. Никто прежде не был таким, и никто больше не будет таким. Вы уникальны.
Узнать это значит осознать себя. Узнать это значит узнать все. Если вы не узнали это, тогда все остальное известное вам — это всего лишь мусор, чепуха. Если вы знаете оригинальное в себе, безымянное (ведь у оригинального не может быть имени), бесформенное (ведь у оригинального не может быть формы), неизвестное (ведь оригинальное не может быть известным), если вы знаете неисследованное, непроторенное, девственное, только тогда вы начинаете чувствовать экстаз существования, его красоту.
Как-то раз в полицейский участок зашел суфийский мистик. Он был голым, и за ним следовала толпа. Мистик сказал полицейскому:
- Меня ограбили. У меня украли все мое имущество. И вот вы видите, как я стою голый. У меня украли все: пальто, одежду, кровать, одеяло, подушку и зонтик. Но мистик был очень спокоен и умиротворен. Полицейский составил список вещей, получился очень длинный список.
Тут в участке появился человек, который шел за толпой. Он швырнул к ногам офицера старое одеяло и сказал:
- Вот все его имущество, я украл у этого человека жалкое старое одеяло, а он говорит, что одеяло было всем его миром!
Суфий поднял одеяло и завернулся в него. Он двинулся к выходу из участка, но его остановил полицейский, он сказал:
- Сначала вам придется объясниться, потому что вы составили такой большой список вещей, а он фальшивый!
Мистик ответил:
- Ничего подобного, это и есть все мое имущество. Когда идет дождь, я использую одеяло как зонтик. Иногда я использую его как кровать. И это моя единственная одежда. В холодное время года это мое пальто. Днем я лежу на нем. Ночью оно порой превращается в подушку. Все это делает мое одеяло, но это весь мой мир, и список вещей не фальшивый.
Это глубокое послание. Суфий говорит, что если вы достигаете одного, вы достигаете всего. Это притча. Тогда одно одеяло покрывает все. Оно становится зонтиком, оно становится кроватью, оно становится одеждой — оно служит вам миллионами способов. Просто знать это одно существо, которое сокрыто в вас, значит знать все. Знать это, быть этим значит быть всем. И если вы упускаете это, тогда у вас украли весь мир. У вас ничего нет, вы стоите голые.
Это одно существо оригинально. Вы должны попытаться проникнуть в мир оригинального, в то, что он означает. А он означает то, что выходит из источника. Оно не означает новое, оно не означает неизведанное, оно означает то, что выходит из источника, из самого начала, то, что выходит из изначальной точки, что принадлежит самой основе существования — это и есть начало.
Мысли не могут быть оригинальными, такими можете быть лишь вы, потому что вы принадлежите самому источнику. Вы были в начале, и вы будете в конце, потому что вы и есть существование.
Мышление — это заученное явление. Вы можете научиться ему, и вы можете разучиться ему. Вы приобрели мышление. Вы можете в любой день отбросить его, стоит вам только захотеть. Но ваша природа, то, что Лао-Цзы называет дао, ваша оригинальная природа, не приобретается — она была всегда, это источник.
Ни одна мысль не бывает оригинальной, но оригинальной может быть не-мысль. Помните об этом.
В чем различие между зрелостью и взрослением?
Здесь большое различие, огромное различие, и люди всегда путаются в этом вопросе. Люди считают, что повзрослеть значит стать зрелым, но взросление принадлежит телу. Все взрослеют, все постареют, но не все станут зрелыми. Зрелость — это внутренний рост.
Вы ничего не делаете с взрослением, взросление — это то, что происходит физически. Каждый ребенок рождается, а потом человек стареет, когда приходит время. Зрелость — это то, что вы приносите в жизнь, она исходит из осознанности. Когда человек взрослеет в полной осознанности, он становится зрелым. Зрелость — это взросление плюс осознанность, переживание плюс осознанность.
Вы можете пережить это явление двумя способами. Вы можете просто пережить это, словно вы загипнотизированы, неосознанны, не внимательны к тому, что происходит; явление произошло, но вас здесь не было. Оно не происходило в вашем присутствии, вы отсутствовали. Вы просто прошли мимо. Оно ни разу не отозвалось в вас. Оно ни разу не оставило в вас следа. Вы ни разу не извлекли из него урок. Возможно, вы даже стали частью памяти, поскольку как-то вы присутствовали, но это присутствие никогда не становилось вашей мудростью. Вы никогда не росли через него.
В этом случае вы взрослеете. Но если вы привносите в переживание качество осознанности, то эта самая осознанность становится зрелостью.
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
«Путь без пути» — это новая книга о бесконечном непути, называемом Дао. Такие древние мудрецы Китая, как Лао-цзы, Чжуан-цзы и Ли-цзы, придали свою собственную уникальную форму тому, что не имеет формы. В этой книге, где написаны непринуждённые беседы современного просветлённого Учителя, Ошо, мы встречаемся с современным даосским мудрецом.
Перед вами беседы знаменитого Ошо о высказываниях Чжуан Цзы. Как слова могут передать то послание, что лишено слов? Что можно сказать о просветленном Мастере? Суть послания за пределами слов парадоксальна; и Ошо, и Чжуан Цзы просят нас принять парадокс, отложить в сторону ум и логику и стать пустыми. Только когда мы избавимся от наших обусловленностей, идей и ожиданий — наших эго — их просветление может стать нашим собственным.