Дао — река жизни - [36]

Итак, не собирайте у меня знания. Это не поможет, а, скорее, помешает вам. Ведь вы думаете, что теперь знаете, а в действительности вы ничего не знаете. Всегда будьте бдительными в отношении своего невежества, потому что у невежества есть возможности, а у знаний их нет. Если вы невежественны, тогда вы однажды можете стать человеком знания; но если вы становитесь человеком знаний, тогда все двери для вас закрыты.

Я чувствую, что легче быть свободным и естественным около вас, чем в мире. Но в ашраме тоже тяжело. Почему так происходит?

Ашрам — это тоже часть мира, ашрам — это не часть меня, он и не может быть частью меня. Он совершенно отличается от меня. Ашрам — это часть мира, это мирское. Ашрам не может быть частью меня. Когда-нибудь я умру, а ашрам останется, он даже упрочит свое положение относительно настоящего времени. Рано или поздно я исчезну из этого мира, а ашрам может существовать веками — он часть мира. Часть мира — это христианство, а не Христос.

Поэтому рядом со мной вы можете чувствовать себя свободными и естественными, потому что я ничего не навязываю вам. Если я попытаюсь вам что-то навязывать, вы не будете чувствовать себя свободными и естественными. Я даю вам свободу потому, что я люблю свободу, но ашрам не может дать вам свободу, ашрам — это часть мира, это земной мир. Вам надо держать в памяти это отличие. Не отождествляйте меня с ашрамом.

Может быть, я здесь гость, как и вы, но я и посторонний. Этот ашрам не принадлежит мне, как и ни один другой ашрам. Он существует для других дел. Это организация! Надо, чтобы организация была таковой. Нужны правила и предписания. Как же вы можете быть в ашраме свободными и естественными? Вы не можете быть такими. Но вам надо терпеть ашрам ради меня. Итак, просто сожалейте об этом, но пусть ашрам не смущает вас.

Я чувствую, что неискренен перед вами. Я не выполняю то, что вы велите делать мне. Почему?

Не нужно тебе чувствовать, что ты искренен передо мной. Кто тебе сказал, что тебе надо чувствовать, что ты искренен передо мной? Я никогда тебе не говорил этого. Но у тебя замечательно получается порождать вину. Ты беспрестанно создаешь чувства вины. Теперь у тебя новая вина, словно ты совершаешь грех. Ты чувствуешь, что неискренен передо мной. Я никогда не чувствую, что я искренен перед тобой, зачем же тебе беспокоиться? Я чувствую, что я искренен перед собой, и ты чувствуешь, что ты искренен перед собой. И если ты хочешь что-то сделать, так делай же! Если же ты не хочешь что-то делать, просто не делай этого!

Я здесь не для того, чтобы навязывать вам свою волю, потому что это породит зависимость, рабство. Именно так поступали все религии. Я же просто помогаю вам, чтобы вы могли увидеть всю игру. Если вы хотите в это играть, тогда играйте, а если вы не хотите в это играть, тогда просто выйдете из игры.

Но вам не нужно чувствовать, что вы искренни передо мной — кто я такой? С какой стати вы должны чувствовать, что вы искренни передо мной? Будьте искренними перед собой.

Я учу вас быть самими собой. Я не учу вас становиться подражателями. Вы не должны подражать мне! Вам надо следовать за своим естеством, за своим внутренним устремлением.

Мастер может в лучшем случае указать путь. Мастер, самое большее, может быть указателем. Но идти надо вам. И идите только тогда, когда вы хотите идти.

Даже если порой вы хотите сдаться мне, и тогда вы приходите и сдаетесь, на самом деле идея о том, чтобы сдаться мне, принадлежит вам, что тут поделаешь? Сдайтесь! Если же вы не хотите сдаваться, что тут поделаешь? Не сдавайтесь. Во время сдачи мне вы можете подумать, что вы подчиняетесь мне. Нет, вы подчиняетесь своему побуждению к сдаче. Вы можете оставить меня в любой день. Как я помешаю вам покинуть меня?

Но ум — это сила, порождающая вину. И вас учат создавать ничто иное, как вину. Все прошлые века священники и политики господствовали над обществом, порождая вину. Они говорят: «Это неправильно». И если они убеждают вас в том, что вы поступаете дурно, а вы при этом все же делаете это, тогда вы чувствуете вину; а если ваше поведение ко всему еще и естественное, а вы так не поступаете, тогда вы чувствуете затруднение.

Например, кто-то говорит вам, что поглощать пищу, ощущая ее вкус, плохо. Махатма Ганди часто говорил ученикам: «Надо выходить за пределы вкуса». В его ашраме вкус был запрещен. Вам следовало есть, но нельзя было ощущать вкус. Махатма Ганди постоянно разрушал свои вкусовые рецепторы с помощью приправы чатни из листьев нима — это очень горькие листья, самые горькие в Индии. Он вместе с пищей поглощал и эту приправу для того, чтобы разрушить свои вкусовые ощущения, поскольку листья нима очень горькие, весь рот горит огнем, и вы не можете ничего ощутить на вкус. Люди, которые ощущали вкус чего-либо — а это естественно, ведь язык создан для ощущения вкуса, — чувствовали вину. У них было такое ощущение, будто они совершили какой-то грех.

Религии учат и проповедуют, что секс — это плохо, это грех. А ведь желание секса естественно! Секс — это очень естественное явление. Такое желание зависит не от вас. Но религии обусловливают ум тем, что секс — это плохо. Каждого ребенка этому учат. Поэтому, когда у него возникает половое влечение, он чувствует вину. И тогда оба способа вашего поведения трудны. Если вы не занимаетесь сексом, тогда естественное влечение превращается в кошмар. Если вы занимаетесь сексом, тогда воспитанный ум заставляет вас чувствовать вину. Итак, вам дали такие возможности: либо чувствовать вину, либо поступать дурно, то есть грешить. Все меняется, сменяют друг друга идеи, но порождающая вину сила до сих пор остается неизменной.