Цигун - [44]

КУЛЬТИВИРОВАНИЕ ОТСТРАНЕННОСТИ

Успех подобной медитации во многом зависит от того, насколько хорошо вы сможете культивировать чувство отстраненности от своих эмоций. Другими словами, иногда полезно посмотреть на свои негативные эмоции, словно не существующие независимо от вас.

Так, например, вы можете сказать себе: «Это злость», а не «Как я зол!», «Это страх», а не «Мне страшно». Между/этими двумя типами утверждений огромная разница. Регулярные занятия цигун или даже любые физические движения позволяют нам культивировать чувство спокойствия и эмоционального баланса, но иногда нужно помочь себе позитивным подходом, напоминая, что есть возможность управлять собственными эмоциями. Это освобождает — просто знать, что временами можно вырваться, взять власть над своими чувствами и изменить их на нечто более позитивное.

МЕДИТАЦИЯ: НАРАЩИВАНИЕ ЦИ

Пространство между Небом и Землей подобно кузнечным мехам.

Дао дэ цзин

Сейчас мы собираемся рассмотреть простую технику общей медитации, которая использовалась тысячи лет практиками цигун и философии даосизма, а также мастерами боевых искусств и восточной медицины. Она носит разные названия, но мне больше нравится Союз Ли и Кан — или Союз Огня и Воды. Эта техника основана на движении И генерации ци в центре дань-тянь, о чем мы уже немного говорили, но сейчас пришло время отточить свои знания и сфокусировать энергию, заставив постоянно циркулировать по кругу от нижней части живота к солнечному сплетению и назад, в соответствии с дыханием. Это движение повторяется снова и снова, пока не появится ощущение энергии или тепла в дань-тянь (которая находится внутри этой области). Весь процесс часто объясняют в терминах стихии Воды в нижней части живота и Огня в области солнечного сплетения. Метафорически говоря, соединение Огня (Ли) и Воды (Кан) производит пар — ци.

Есть несколько интересных параллелей между этим упражнением и упражнениями, описанными, скажем, в йоге или медитации. В каждом случае практик старается перенаправить или преобразовать фундаментальную, дикую энергию, например сексуальную, в нечто более рафинированное и полезное для здоровья — в нечто не теряемое при очищении кишечника, эякуляции (у мужчин) или менструации (у женщин), а направляемое в ту форму энергии, которую организм может использовать более конструктивно.

Эту концепцию не так трудно понять, но многие люди, едва услышав об этом, пугаются мысли ослабить свою сексуальную энергию. В конце концов, большинство людей вполне довольно своей сексуальной энергией. Не беспокойтесь! Никому не нужно внезапно принимать обет воздержания, чтобы заниматься медитацией и получать от нее пользу. Требуется лишь занять чем-то полезным небольшую часть свободной энергии организма.

Поняв это, большинство учеников испытывает огромное облегчение. А услышав, что это в действительности усилит их сексуальную энергию… просто удивительно, как быстро меняется их отношение ко всей процедуре! Дайте нам Союз Ли и Кан, кричат они! Итак, начинаем прямо сейчас!

ПЕРЕД НАЧАЛОМ

Сексуальная энергия, как известно, фокусируется ниже пупка, фактически в области лобка. В культуре Востока эту область всегда относили к стихии Воды, Кан — абстрактному, почти физическому понятию, охватывающему идею глубины, скрытого потенциала и, следовательно, концепцию цзин.

Расположенная чуть ниже центра дань-тянь, в классических текстах, таких, как Ицзин, эта область также именуется Обителью Вода, а в других источниках сравнивается с луной и зимой. Между тем выше дань-тянь располагается Ли — стихия Огня: Эта область чуть ниже сердца, в районе солнечного сплетения именуется в Ицзин «Обителью Огня» и сравнивается с солнцем и летом.

В той же схеме Огонь и Вода часто сопоставляются с небом и землей, другими словами, здесь описываются два фундаментальных принципа, олицетворяющих то, что сверху, и то что снизу, — ян и инь.

Энергетические центры Кан и Ли (иногда называемые психическими центрами, поскольку, очевидно, не описываются лишь На физическом уровне) широко используются в медитациях школ йоги и даосизма и играют важную роль в движении энергии от нижних центров к высшим, то есть к разуму или, если угодно, к духу. Разница в том, что здесь мы наблюдаем постоянный взаимообмен ци, циркуляцию энергии вверх и вниз, наращивающую силу и мощь в дань-тянь.

ЛИ И КАН: МЕДИТАЦИЯ

Примите стойку, описанную в главе 8, и как только почувствуете себя комфортно, начните зрительно представлять дыхание, зарождающееся в животе. При одном из следующих вдохов поднимите энергию вверх из нижней части живота, ведя ее не только разумом, но и подъемом рук. Руки в этом случае повернуты ладонями вверх, словно поддерживают большой мяч или надувной шар. Убедитесь, что кисти расслаблены, пальцы слегка разведены и согнуты, нет никаких острых углов. Поднимайте руки до уровня солнечного сплетения, Ли, Обители Огня, чуть выше точки, где в центре смыкаются ребра.

Затем, при последующем выдохе разверните кисти ладонями вниз, словно они лежат на верхней стороне большого мяча, и опустите вниз до уровня дань-тянь и ниже, до уровня нижней части живота, Обители Воды. Этим завершается один цикл, и со следующим вдохом начинается следующий — подъем рук от