Цигун и жизнь, 1999 № 02 - [3]

и юй. Для того, чтобы четко передать специфику, классический характер той или иной гаммы, прежде всего необходимо сделать соответствующий данной гамме звук основным Тогда он станет главным центром, вокруг которого будет происходить развитие мелодии. Неизменность основного звука гаммы является залогом стабильности тональности в целом. Только при этом условии тональности цзюэ, чжи, гун, шан и юй могут сохранять присущие им признаки, свои особенности, только при этом условии можно говорить об индивидуальной принадлежности «пяти звуков», а также соответствующих психологических физиологических реакциях на них.

Эта закономерность позволяет сделать вывод о том, что различия между «пятью звуками» в китайской медицине не являются производными от отдельных звуков, а порождаются различиями между пятью ладами в целом.

Теперь возникает ряд других требующих ответа вопросов где кроется специфика звуков, относящихся к разным ладам, о которой говорит учение о «пяти звуках»? Не содержится ли имманентно, к примеру, «дыхание весны» в музыке, написанной в тональность цзюэ, когда с ее помощью передаются картины живой природы — тянущегося к небу побега или бурный рост травы и деревьев? Способна ли такая музыка обнаружить чувство гнева, которое «при избытке поражает печень»? И наоборот, не является ли музыка в тональности чжи средством передачи атмосферы и настроения душевного подъема, яркого пламени, радости и праздника? В китайской медицине чжи соотносится с «огнем», летом, красным цветом, радостью и сердцем Тональность юй имеет тенденцию к отображению направленности вниз. Не подходит ли эта тональность для того, чтобы передать образ бегущей меж камней небольшой речушки? Музыка в тональности шан в определенной степени подходит для того, чтобы передать некую патетичность, торжественность. В китайской медицине она соотносится с осенью, печалью, плачем.

В общем-то, музыка любой тональности с помощью ритма, темпа, мелодии, гармоники, тембра и силы звучания может передавать любые эмоции, отображать любые предметы и явления. Тем не менее, структура того или иного лада создает определенную упорядоченность звуков, реализуемую в связях между основным и прочими звуками. Поэтому структура каждого лада может быть представлена в виде определенного набора взаимосвязанных звуков. Ниже приводится схема, отражающая структуру каждого из ладов:

Лад гун: (вниз) 10<—8<—5<—3<—    Основном звук —>2—>М—>7—>9 (вверх)

Лад шан: (вниз) 10<—7<—5<—2<—   Основной звук —>2—>5—>7—>10 (вверх)

Лад цзюэ (вниз) 9<—7<—4<—2<—     Основной звук —>3—>5—>8—>10 (вверх)

Лад чжи: (вниз) 10<—7<—5<—3<—   Основной звук —>2—>5—>7—>9 (вверх)

Лад юй: (вниз) 9<—7<—5<—2<—       Основной звук —>3—>5—>7—>10 (вверх)

_{(Цифрами обозначено количество полутонов в ладу).}

Структуру каждого из ладов можно изобразить и другими способами, но независимо от ритма, характера, тембра музыки структура лада никогда не меняется.

Все предметы и явления от макро- до микромира существуют в соответствии с объективными законами, включающими, в том числе, упорядоченность, реализующуюся в движении этих предметов и явлений. Организм человека также имеет свою определенную упорядоченность, всякое изменение которой влияет на психическое и физическое здоровье. Для восстановления упорядоченности организма человек прибегает к методам и средствам медицины. Теория «пяти звуков» появилась в результате поисков древними взаимных связей между упорядоченностью предметов и явлений объективного мира, с одной стороны, и упорядоченностью организма человека, с другой. Она использовалась древними как средство восстановления упорядоченности организма. Нам следует обратить самое серьезное внимание на познание таких обладающих общностью структур пятиэлементных цепочек, как стороны света, времена года, «пять первоэлементов», пять цветов спектра, «пять звуков», «пять плотных органов», «пять эмоциональных состояний» и т. п.

Что касается музыкальной терапии, то вклад в нее китайской медицины состоит в том, что она выявила связь между природой, сущностью пяти ладов китайской национальной музыки и объективным миром, «пятью плотными органами» человека и «пятью эмоциональными состояниями». В трактате «Нэйцзин» говорится: «В природе существует пять звуков, у человека есть пять плотных органов; в природе существует шесть основных тонов, у человека имеется шесть полых органов; в этом состоит соответствие между человеком и небом». «Соответствие», о котором говорится выше, не есть простое резонансное совпадение звуковых волн. Далее в «Нэйцзин» говорится, что «звуки, соответствующие пяти плотным внутренним органам, можно «познать», а также появляется возможность «познания» «пяти звуков» через пятитональную музыку.

Хотя в западной музыке существует два основных лада — мажор и минор и в современной музыкальной терапии используются именно такие мелодии, однако в комментариях по поводу сущности того или другого лада имеется много общего с китайской теорией «пяти звуков». Европейские музыканты сопоставляют ту или иную музыкальную тональность с потребностями души человека, что тождественно соотношению между «пятью звуками» и «пятью эмоциями». Не зря говорится: «Цзюэ — это прыжки, ян-ци начинает прыгать; чжи — это неподвижность, ян-ци останавливается; шан это рост, инь-ци начинает раскрываться, а ян-ци снижаться; юй — это изгиб, инь-ци — сверху, ян-ци — снизу; гун — это вместилище, вмещает четыре времени года…» Таким образом, «пять звуков» соотносятся с временами года и циркуляцией инь- и ян-ци.