Цигун и жизнь, 1997 № 03 - [21]
Основные теоретические концепции, на которых зиждется китайская медицина, сформировались, в общем, еще более двух тысячелетий назад. Богатейшие теоретические знания, накопленные древней медициной, были собраны в книге «Нэй цзин» («Внутренний канон») еще в доциньскую эпоху (до 221 г. до н. э.). В эпоху Хань (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.) появилось ценнейшее и не утратившее своего значения во все последующие века руководство по клинической диагностике и терапии «Шан хань лунь» («Трактат о болезнях, вызванных охлаждением»), составленное Чжан Чжун-цзином. Еще более известна «Бэнь цао гаи му» («Энциклопедия трав, или Materia medica»), составленная в эпоху Мин (1368–1644 гг.) Ли-Ши-чжэнем. Этот капитальный труд, содержащий описание 1892 различных видов лекарственных средств, стал эпохальным явлением в истории мировой фармакологии. Все эти книги были переведены на многие языки мира и оказали глубокое влияние на развитие науки в странах Восточной Азии, а также в ряде стран Европы.
Китайская медицина выработала уникальный метод классификации заболеваний, который принципиально отличен от методов европейской медицины. Китайская медицина исходит из представления о том, что человек, живя во вселенной, сам представляет собой своеобразный микрокосм. Субстанция, из которой состоит все живое, считается принадлежащей к «инь» — пассивному, женскому, темному началу природы, а процессы функционирования различных жизненных систем организма — к «ян» — ее активному, мужскому, светлому началу. Жизнедеятельность организма описывается в категориях пяти функциональных систем: (1) «синь» (сердце, или душа) — система, представляющая собой «командный центр» организма и реализующаяся в форме духа и интеллекта; (2) «фэй» (легкие, или дыхательная система), контролирующая разграничение различных функций организма и поддерживающая различный баланс между ними; (3) «гань» (печень) — система, регулирующая физические и эмоциональные реакции организма на воздействия внешней среды и его поддержание в состоянии гармонии; (4) «пи» (селезенка) — система, управляющая процессами питания организма и обмена веществ и обеспечивающая полноту физических сил; (5) «шэнь» (почки) — система, регулирующая накопление и расходование организмом эссенциальной субстанции, или энергии, и определяющая его жизнеспособность. Данная теория устанавливает соотношение функциональных систем человеческого организма, называемых в целом «цан сян» скрытыми феноменами.
Смена времен года и изменения погоды способны оказывать влияние на человеческий организм. Важнейшими здесь являются следующие шесть факторов: ветер (фэн), холод (хань), жара (шу), влажность (ши), сухость (цзао) и жжение (хо). Чрезмерно резкие либо аномальные изменения погоды могут причинять вред человеческому организму и называются «шестью аномалиями» (лю инь). С другой стороны, резкие изменения в эмоциональном состоянии личности — в случае крайнего проявления различных эмоций: радость (си), гнев (ну), тревога (ю), тоска (сы), печаль (бэй), страх (кун) и удивление (цзин) также наносят ущерб здоровью человека и называются «семью эмоциями» (ци цин). Взаимодействие внешних факторов — «шести аномалий» — с внутренними — «семью эмоциями» — и лежит в основе учения китайской медицины о природе заболеваний. С помощью этого своеобразного набора моделей в сочетании с теорией «скрытых феноменов» исследуются физическая конституция пациента и его заболевание. На этой основе ставится диагноз относительно природы физической и психологической дисгармонии в организме пациента и избирается путь коррекции этой дисгармонии. Объектом внимания китайской медицины является сам человек, а не просто его «болезнь». С точки зрения китайских медиков, болезнь — это всего лишь частное проявление общего нарушения равновесия в организме.
Диаграмма точек диагностики по пульсу.
В Китае существует древнее предание об «испытании Шэнь Нуном ста трав». Согласно этому преданию, Шэнь Нун, вождь древнего рода и создатель основ китайского земледелия, стремясь выяснить, пригодны ли многочисленные растения, существующие в природе, для употребления в пищу либо в лечебных целях, последовательно испытывал их все на себе с риском для жизни, так как многие из них оказались ядовитыми. На протяжении тысячелетий китайцы постоянно проводили подобные эксперименты, устанавливая эмпирически характер действия разнообразных веществ на организм человека, и классифицировали их по свойствам вызывать «холод» (хань), «жар» (жэ), «тепло» (вэнь) и «прохладу» (лян), а также по особенностям их действия, области действия, степени токсичности, дозировке, опасной для жизни, и т. д. Например, стебель китайской эфедры обладает потогонным действием, однако ее корень, напротив, способен препятствовать потоотделению; корица по своим свойствам — «теплая» и пригодна для лечения простудных заболеваний; мята же по своим свойствам — «холодная» и используется как жаропонижающее и т. п.
Накопление с незапамятных времен подобного опыта позволило традиционной китайской медицине глубоко постичь закономерности природных явлений и следовать им в своей практике. Используя известные им принципы, китайские медики могут давать пациенту определенные рекомендации по коррекции среды его существования, его жизненных ритмов, структуры его питания, характера его взаимоотношений с людьми, стиля его речи и поведения. Цель этих рекомендаций состоит в устранении «крайностей» проявлений дисгармонии в организме пациента — и в восстановлении его физического и духовного равновесия и здоровья. Так называемое «достижение середины и гармонии» (чжи чжун хэ) является высшим принципом, которым руководствуется китайская медицина.
