Цигун для накопления энергии. Малая Циркуляция - [6]

. Вместе они циркулируют по Управляющему Сосуду (ду май) и Сосуду Зачатия (жэнь май), откуда и распределяются по всему организму.

Пренатальная ци считается ци Воды (шуй ци), поскольку она способна охладить Постнатальную ци, известную как ци Огня (хо ци). Ци Огня способствует сдвигу состояния тела в сторону Ян, стимулирует эмоции и мешает сосредоточиться. А ци Воды охлаждает тело, проясняет мышление и содействует беспристрастности. Ци Огня поддерживает эмоциональность, а ци Воды отвечает за мудрость.

Смешиваясь, ци Воды и ци Огня не только циркулируют по Управляющему Сосуду и Сосуду Зачатия, но и наполняют Пронизывающий Сосуд (чун май). В результате ци непосредственно по спинному мозгу направляется вверх для подпитывания головного мозга и энергетизации шэнь и души. Это очень важно в практике цигун.

В зависимости от выполняемых функций, ци подразделяется на две основные категории. К первой из них относится Управляющая ци (ин ци). Ее название обусловлено тем, что она контролирует функционирование организма, включая движения тела, мышление и деятельность внутренних органов. Существует два типа ин ци. К первому из них относится ци, которая циркулирует по каналам и отвечает за функционирование органов. Если у вас в сосудах достаточно ци, то все части тела будут автоматически ею снабжаться, поддерживая нормальное состояние организма. Второй тип ин ци связан с человеческим И (умом, вниманием). Если И решает что-то сделать (например, поднять ящик), энергия этого типа автоматически направляется к мышцам, отвечающим за выполнение задуманного действия. Такая ин ци управляется мыслями и тесно связана с ощущениями и эмоциями.

Ко второй основной категории относится Защитная ци (вэй ци). Вэй ци образует на поверхности тела своего рода оболочку, оберегающую его от негативных внешних влияний. Кроме того, вэй ци задействована во многих функциях кожи, в росте волос и устранении повреждений кожного покрова. По миллионам крошечных канальцев она направляется к поверхности кожи и может даже выходить за пределы тела. В случае Ян-состояния организма уровень вэй ци высок, а поры кожи открыты. Когда же преобладает Инь, ее мало и поры закрываются, чтобы предотвратить утечку ци.

В теплое время года (летом) равновесие сдвинуто в сторону Ян, уровень ци в теле человека повышается, поры кожи широко открыты и защитный экран может простираться далеко за ее пределы. Зимой же наблюдается сравнительное преобладание Инь и возникает необходимость сохранять ци, чтобы не замерзнуть и уберечься от болезнетворных организмов. Защитное поле сужается до границы кожного покрова.

Вэй ци автоматически реагирует на изменения в окружающей среде. Однако на нее существенное влияние оказывают также ощущения и эмоции человека. В состоянии гнева или радости, к примеру, экран ци шире, чем в случае печали или боязни. Нормальный уровень ин ци поддерживает здоровье, в то время как вэй ци защищает от вредных внешних влияний, таких как холод.

Ключевым моментом является тренировка и укрепление духа (шэнь), который направляет и контролирует ци.

В случае болезни или перед лицом смерти люди с крепким шэнь, свидетельствующим о сильной воле к жизни, выживают чаще. А апатичные и упавшие духом обычно долго не выдерживают. Сильная воля к жизни укрепляет шэнь, энергетизируя ци и сохраняя здоровье. Чтобы укрепить шэнь, необходимо сперва с помощью ци энергетизировать головной мозг для более эффективного его сосредоточения. В результате ваше мышление станет уравновешенным, окрепнет сила воли и укрепится шэнь.

Важно генерировать ци Воды и научиться действенно управлять ею. Она охлаждает ци Огня и замедляет старение организма. Кроме того, ци Воды помогает успокоиться, сосредоточиться и принимать объективные решения. Практика цигун позволит вам ощущать и эффективно контролировать ее. Ци Воды образуется из юань цзин. Истоки обоих находятся в почках. В организме ци Воды сосредоточена в Нижнем Даньтяне, под пупком. Чтобы сохранять ее, требуются здоровые почки.

Шэнь

(

)

Очень трудно подыскать слово, точно описывающее шэнь. Как и во множестве других случаев, его перевод определяется контекстом. Шэнь можно перевести как «дух», «бог», «душа», «разум», «нечто бессмертное», «божественное» или «сверхъестественное».

При жизни человека шэнь является духом, который управляется разумом. Неустойчивое состояние ума называется син шэнь бун ин, что означает «разногласие между эмоциональным умом и духом». Эмоциональный ум (Синь) способен энергетизировать и активизировать шэнь до более высокого уровня. Но одновременно Синь требуется контролировать с помощью рационального ума (И). Если И управляет Синь, разум в целом сосредоточен и И может контролировать шэнь. Однако при возбужденном шэнь И утрачивает способность контролировать его. Такое состояние называется шэнь чжи бу цин, что означает «отсутствие ясности духа и волеизъявления (обусловленного И)». В цигун очень важно научиться эффективно контролировать эмоциональный Синь рациональным И. Для достижения этого буддисты и даосы тренируются отвлекаться от эмоций и привязанностей. Только таким образом можно развить полностью подконтрольный сильный