Читтавивека: Учения безмолвного ума - [26]
Вы понимаете, что я имею в виду, говоря о реализации? Это понимание реальности. Это не поиски «Бога» или «Абсолютной Истины», словно это некая «вещь». Присмотритесь к самим этим словам. Вы говорите «Бог», и это слово звучит как некая «вещь», не так ли? По крайней мере для меня это так: слово «Бог» звучит как нечто, как некто обусловленный. Так что на интеллектуальном уровне вы можете продвинуться по духовному пути только до этой точки, точно так же, как и на уровне верования. Если вы верите в слова или в представления, никогда не поднимаясь над ними, вы по прежнему в плену привязанности к представлению об истине; вы еще не знаете истину.
Вот почему Будда не учил какой-либо доктрине или вероучительной системе. Я часто слышу, как буддисты говорят: «Буддисты не верят в Бога, и в душу мы тоже не верим. Если ты настоящий буддист, в тебе нет места всей этой чепухе: душам там всяким или богам; мы бездушные и безбожные, вот мы какие». Но это нигилистическое учение, которое только отрицает, не так ли? Чистой воды нигилизм. Вера в то, что нет Бога и души — это всего лишь противоположность вере в то, что они есть, а вовсе не реализация истины. Это просто вера в отрицание; она только этим отличается от веры в утверждение. Мне случается встречать буддистов, которые раньше были христианами; они пережили сильное разочарование в христианстве и теперь стали очень антихристиански настроены. И по этой причине они используют буддизм как средство для оправдания своей настроенности. Они стараются принизить христианство, рассуждая: «Эти христиане верят в Бога. Вот дураки! А вот мы не верим. А еще эти христиане верят в вечную душу, а мы нет. Не верим мы во всю эту чушь. Мы верим в анатту, в отсутствие души!». Но это не то, чему учил Будда. Это еще одна ловушка обманывающего нас ограниченного ума.
Реализация — это когда вы что-то обнаруживаете и знаете непосредственно. Это не какое-то утверждение, когда вы говорите, чем является Дхамма или истина, например, «Она мужского рода», или «Дхамма — это человек», или «Дхамма — это патриарх школы». «Дхамма — это ничто», «Дхамма — это безличная сущность», или же «Дхамма — это сущность всего», «Дхамма — это каждая вещь и все вместе» — когда вы пускаетесь в рассуждения о философских позициях, интеллектуальных позициях, которые люди так любят занимать по отношению к тому, что они еще не реализовали. Мы стараемся не определить неопределимое, а познать, реализовать то, что находится за пределами определений и ограничений.
Вот такова наша буддийская практика. И нам приходится постоянно напоминать себе об этом, ибо привычка сильна. Мы так легко поглощаемся своими мыслями и воспоминаниями; так легко поддаемся привычным склонностям что-то обрести или от чего-то избавиться; так легко верим всем своим мнениям и взглядам о нас самих, о других и о мире, в котором мы живем. Мы так легко верим в это, потому что некоторые из наших мнений и взглядов и впрямь так ощутимы, так рациональны, так практичны, разумны, логичны, блестящи — «Мои блестящие взгляды и мнения».
Я, впрочем, не хочу сказать, что у вас не должно быть блестящих взглядов и мнений. Если у вас есть блестящие взгляды и мнения, это нормально, коль скоро вы распознаете, что они — это то, что они есть: это непостоянные обусловленные состояния ума. Не преувеличивайте их значимость. Но также и не унывайте, если вы не так разумны и если у вас есть дурацкие взгляды и мнения; не тревожьтесь об этом. Ибо мы знаем, что по своей природе они таковы же, как и любые другие. Реализация. а не утверждение или отрицание.
В этом способе реализации и заключается то, что мы называем Срединным Путем. Это осознанность, то есть состояние, когда сознание открыто, наполнено, целостно. Вы больше не привязываетесь к какому-то одному выхваченному фрагменту реальности, вы больше не одержимы одним маленьким кусочком обусловленного и не говорите: «Вот это маленький кусочек обусловленного, вот это мое малюсенькое ничтожное мнение — это Абсолютная Реальность».
То, о чем я рассказываю вам сегодня вечером — а вы уже много раз это слышали — направлено на то, чтобы напомнить вам, чтобы вы поразмыслили над этим, чтобы вы не переставали узнавать, реализовывать. Незначительные моменты повседневной жизни. работайте с ними, начните на самом деле наблюдать их. Если вы чего-то ищете, если вы ненавидите дисциплину, если какой-нибудь монах говрит вам: «Сделай то-то. помой посуду», а вы чувствуете противление или злость — надо же, кто-то говорит мне, что надо делать — то это обусловленное состояние ума! Собирайте ум воедино, а не уноситесь потоком рассуждений о том, годятся ли вам вот эти средства для мытья. действительно ли все монахи — мудрые, пробужденные люди, которые имеют право командовать вами. или чувством вины за то, что вы разозлились, в то время как вы считаете, что не должны бы сердиться. и всеми прочими сложными умопостроениями вокруг того, что может случиться за день! Мы сами накручиваем все эти сложности вокруг простых вещей. Скажет какой-нибудь монах: «Помой посуду!», а вы думаете: «Да как это он смеет так ко мне обращаться? Я куда как больше лет медитировал, нежели он. Я книги про буддизм написал. Я Висконсинский Университет закончил со степенью доктора философии по буддологии.
