Церковь и её влияние на государство и личность - [12]

«Приверженцы старорусского вероучения, – пишет А.В.Пыжиков в своей книге «Грани русского раскола» (изд. Концептуал, 2017, с.83), – отвергли навязывание подобных новшеств, усмотрев в них влияние ненавистного латинства, а также ущемление старины, попадающей под чуждую религиозную унификацию».

Но ортодоксальное православное христианство с привкусом униатства было близко Романовской династии, почти полностью переставшей к концу своего правления быть русской по крови, и дворянству только на 70 % «русскому», опоре царя, выстроенному на европейский манер, знатные фамилии которого объявлялись непоколебимыми столпами монаршей власти. «При этом необходимо заметить, что почти все эти непоколебимые столпы старались вести свое происхождение не от российских корней, а от какого-нибудь иностранца (А.И.Тургенев. «Россия и русские», ч.2, М., 1907, с.9). «Такие геральдические устремления, – подчеркивает А.В.Пыжиков, – заметно отличали новое сословие от бояр древней Руси» (изд. Концептуал, 2017, с.95). И цари-Романовы (кроме Александра III), и дворянская «элита» были далеки от интересов русского народа и России в целом.

Известный писатель М.Е.Салтыков-Щедрин в романе «Пошехонская старина» на основе многолетних наблюдений писал, что в России сложилось фактически два православия: народное и церковное. А в своем письме от 09.02.1885 г к А.М.Скабичевскому (российский литературный критик и историк русской литературы либерально-народнического направления. 1838–1911) писатель уточнил: «Народ вовсе не думает о каком-то самосовершенствовании, а просто верует в три вещи: в свой труд, в творчество природы и в то, что жизнь не есть озорство. Это и есть вера и в то же время дело, т. е. дело в форме доступной народу. Если жизнь испытывает его, он «прибегает», просит заступничества и делает это в той форме, какая перешла к нему от предков».

Никонианская реформа, не смотря на все свои потуги и жестокость, не смогла искоренить связь народа с язычеством. Официальным признали церковный календарь, а старым пользовались в народе. Народный славянский календарь не совпадал с календарём от Рождества Христова. Новый церковный календарь начали подгонять под народный.

На Руси многие православные праздники приурочили к языческим, даже сохранив их даты. Да и многие языческие божества со временем, как уже писалось выше, трансформировались в христианских святых. Например, бог Перун стал Святым Илией Пророком. Стали запрещать одни праздники и переносить другие. Так, день Триглава стал Троицей. Многие праздники языческих богов, отмечавшиеся осенью, стали спасами. Языческий праздник Купалье или день бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя. Впрочем, его быстро стали называть Иван Купала. Несмотря на обращение в христианство, многие славяне так и продолжали искать цветок папоротника и купаться в реке голышом. Такие языческие праздники, как Святки тоже нашли своё место в православии. Например, святочные весёлые гуляния трансформировались в славления. Дети и ребята постарше стали ходить по домам и прославлять не бога Коляду, а Христа. Но название песен – колядки – сохранилось неизменным.

В народном календаре славян на границе зимы и весны был праздник Масленицы, предваряющий Пасху. На масленичную неделю было принято развлекаться, печь блины и ходить в гости. А ещё сжигать чучело Масленицы, чтобы прогнать зиму. Современные православные христиане тоже празднуют Масленицу. Только церковью она называется Сырная седмица. В эту неделю запрещено есть мясо, но разрешено употреблять молоко и яйца. Поэтому верующие не отказывают себе в удовольствии напечь блинов и отправиться с ними в гости. Весёлые гуляния на Масленицу, бывшие языческими обрядами, находят место и в жизни современных людей. Пасху славянские народы праздновали ещё до принятия христианства. У южных славян она называлась весенним Юрьевым днём. По традиции Пасху отмечали три дня. В это время красили варёные яйца и пекли пасхальный хлеб. А до конца XIX века на Пасху жгли костры, что было отражением языческих истоков этого праздника. Современная Пасха приурочена к Воскресению Христову и является переходящим праздником. Однако традиция печь куличи и красить яйца в этот день сохранилась (более подробно см. «Языческие и христианские праздники». 27.12.2018. https://dubki-nk.ru/oruzhie/prazdniki-slavyan-ot-drevnosti-i-do-prinyatiya-pravoslaviya.html).

«При Петре I, спустя полвека после церковных реформ, власти, наконец, озаботились легализацией раскола… Начало этому положил законодательный акт от 08.02.1716 г., устанавливавший запись и двойное налоговое обложение раскольников» (А.В.Пыжиков, «Грани русского раскола», изд. Концептуал, 2017, с. 84).

На этот шаг Петра I толкнуло желание увеличить количество выплачивающих подать, так как при нем население России существенно сократилось. Но эффекта эта мера не имела. Мало кто из староверов захотел платить двойной налог.

Правящее дворянское сословие проявляло безразличие к различным торговым и ремесленно-мануфактурным делам, брезгуя заниматься ими. Но торговля и ремесленно-мануфактурное производство могли принести в казну России так необходимые деньги для оплаты растущих потребностей армии и флота, постоянно участвующих в различных войнах. Требовалось менять отношение к расколу и привлекать староверов к решению проблем государства. И в связи с этим Елизавета обратилась к раскольникам, жившим за границей (например, лишь в Турции проживало не менее 1,5 млн. староверов, бывших российских подданных и их потомков, только мужского пола) с политическим призывом, который излагался в специальном указе от 04.09.1755 г. Им обещалось полное прощение за все, что их вынудило покинуть отечество. Именно данный указ, – считает (А.В.Пыжиков, «Грани русского раскола», изд. Концептуал, 2017, с.110), – стал началом кардинального поворота по отношению к расколу.