Быть - [93]

Освобожденной мыслью мы называем сознатель­ное мышление, освобожденное от власти отрицательных чувств и интеллектуальных концепций.

Если представить себе Человеческий Дух в виде воздушного шара, стремящегося в небо, станет ясно, что взлететь шару не дает «привязанный» к нему балласт: гири страстей, мешки привязанностей и фиксаций, а также… безграничная, порабощающая вера в могущество интеллекта.

Концептуальный ум стремится все объяснить, заключить в себя и «переварить», он поглощает знания и информацию подобно чревоугоднику, не оставляя места для благоговейного переживания Тайны. Мышление закованное в схемы и ограниченное верой в логический разум – парализует тонкие духовные восприятия и тем самым мешает полноценному переживанию Бытия.

Поэтому первое правило гласит: Человек не дол­жен разрешать своей мысли бездействовать. Каждый момент жизни должен быть пережит и осмыслен.

Правило второе. Воля.

Воля – рулевой мысли, она направляет поток сознания личности, а логика корректирует его. Человек Духа – прежде всего, Человек Воли. Воля велика, когда она спокойна, беспристрастна и управляет эмоциями.

Поэтому: Человек должен управлять своей мыслью, чувствами и действиями посредством сознательной, освобожденной и ограненной Воли. Такая Воля превращается в Мудрость и ведет к Воссоединению Личности.

Правило третье. Свобода.

Бессмертный человеческий Дух изначально свободен. Личность попавшая в зависимость от своего тела, от его инстинктов и желаний, теряет свободу. Хотя тело, кажется, свободно, но личность Человека – порабощена. «Живые убитые» называли таких людей жрецы Древнего Египта, позже это определение закрепилось и за обращенными в рабство. Можно ли назвать свободным Человека, если то, что он называет «собой», по прошествии ничтожного срока в шестьдесят, семьдесят, восемьдесят, пусть сто лет – превратиться в прах и рассеется? Что еще останется от такого Человека? Могильная плита.

Индийский мудрец Шри-Шанкара-Ачария писал об этом так: «О, ты, ложно рассуждающий! Откажись от мысли, что «я» состоит из кучи кожи, костей, жира и нечистот; познай, что настоящая твоя сущность – это всепроникающий неизменный Атман (Дух), и достигни через это покоя».

Истинная свобода заключается не в естественном праве выбирать между хорошим и плохим – с этого начинает свой путь младенец, но Космос ожидает от Человека взросления и Большого Выбора.

Под Большим Выбором мы подразумеваем решительный выбор, сделанный душой в пользу Блага и Служения, когда исчезает сама необходимость выбирать. Такое состояние называется состоянием «внемлющего» – Человеческое сердце раскрывается к потоку Блага, струящемуся из глубин Бытия, превращаясь в чистое и всеотражающее зеркало. Зеркало приемлет Благо, сияет его светом, щедро рассыпает его лучи в пространство, зная, что ни один из лучей ему не принадлежит и никогда не вернется обратно.

Обобщим это правило второй частью Шестого Знака Единого Учения: Истинная Свобода в том, чтобы желать только Блага и действовать только в соответствии с совестью.

Путь Сияния

Мышле­ние, Воля, Свобода – три ключа к сокровищнице. Ключи названы, но слова останутся словами, пока не будут осмыслены Духом.

Если сердце Ищущего не ослабеет – пусть он повернет эти ключи, и тогда врата отворятся, а за ними – ослепи­тельный, уходящий в Вечность Путь Сияния.

Путь Сияния – высшая форма ду­ховного самосознания. На него вступают истинно любящие, забывшие себя и превратившиеся в Путь. На этом Пути Человек начинает БЫТЬ.

«И будет там великая дорога, и Путь по ней наречется Путем святым. Идущие по нему, даже и неопытные не заблудятся. Нечистого не будет там, но будут ходить искупленные»,

– так говорит пророк Исайя о Пути Сияния.

Человек, погруженный в Путь Сияния, чувствует тепло и силу, порою как бы при­поднимающую его над землей. Тогда мир перед его взглядом вспыхивает и озаряется неземным светом, поскольку Человек видит не физическим, но духов­ным зрением. В такие мгновения все сказанное им – Истина, все увиденное им – Правда, все чувствуемое – Сила.

Откроем «Деяния святых апостолов»:

«Слушая сие, они рвались сердцами своими и скрежетали на него зубами. Стефан же, будучи исполнен Духа Святого, воззрев на небо, увидел Славу Божию и Иисуса, стоящего одесную от Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную от Бога»[151].

Человек может постигать Мудрость разумом, ис­кать ее логикой или идти к ней во тьме и наощупь, спотыкаясь, падая, снова поднимаясь и продлжая двигаться веперед. Когда Врата Мудрости открываются перед стучащим – его оковы спадают, сосуды раскрываются, одежды сгорают, перед ним – Путь Сияния. Но если не Мистическое Знание, а искренняя и праведная вера открывает для Человека эти Врата – Мудрость приходит сама. Потому что нет Истины вне Духа, и прозревший Дух постигает Корень Истины.

Вспомним апостола Петра – простого рыбака по происхождению, но по вере своей – мудреца и святого. В «Деяниях» описано, как люди следовали за ним, надеясь, что хоть тень праведника падет на них. Ибо настолько ослепительно было его Тело Славы, что и тень апостола несла исцеление.