Бунтарь Иисус : Жизнь и миссия в контексте двух эпох [заметки]

1

Авторы Джерри Дженкинс (Qerry Jenkins) и Тим ла Хэй (Tim LaHaye). Кроме этих двенадцати романов появились различные версии «предыстории». (На русском языке серия «Оставленные на земле» выпущена издательством «Библия для всех». — Прим. ред.)

2

Richard Fox, Jesus in America (Sam Francisco: HarperSanFrancisco, 2003); Stephen Prothero, American Jesus (New York: Farrar, Straus & Giroux, 2003).

3

Замечу мимоходом, что значение этих статистических данных не совсем понятно. Очевидно, что 84 процента населения не ревностные последователи Иисуса, как можно было бы подумать на основании их веры в то, что он — Сын Божий. Возможно, это все равно что согласиться с утверждениями «Мухаммад — пророк Аллаха», «Моисей — законодатель Израиля» или «Будда — просветленный». Да, к Иисусу, как и к другим великим людям, просто дают свое определение.

4

Robert Capon, Hunting the Divine Fox (New York: Seabury, 1974), p. 90

5

Barbara Rossing, The Rapture Exposed (New York: Basic Books, 2004). Описание «восхищения на небеса» впервые дал Джон Нельсон Дарби в 1800-х годах.

6

Tim LaHaye and Jerry Jenkins, Glorious Appearing (Wheaton, IL: Tyndale, 2004), pp. 225–226.

7

Сэм Харрис рассказывает о данном опросе в книге The End of Faith (New York: Norton, 2005), p. 230: 22 процента христиан США утверждают, что «убеждены» в том, что Иисус возвратится в ближайшие пятьдесят лет, а еще 22 процента считают, что это «возможно».

8

Джефферсон завершил эту работу, выйдя на пенсию. Она была опубликована в 1904 году под названием The Life and Morals of Jesus of Nazareth, Extracted Textually from the Gospels.

9

Я использовал ту же аналогию с астрономией в книге The Heart of Christianity (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2003), p. 5 и приношу извинения тем читателям, которым она уже знакома. Но это замечание настолько важно, что мне приходится его снова повторить в данной книге. В прошлый раз я использовал такую аналогию, чтобы объяснить конфликт между двумя различными представлениями о христианстве и христианской жизни в наше время.

10

Льюис Клайв Стейплз, Просто христианство. Перевод И.Черёватой.

11

Более полно эта тема рассматривается в моей книге The Heart of Christianity, pp. 25–41, а также в двух книгах Wilfred Cantwell Smith: Belief and History (Charlottesville, VA: University Press of Virginia, 1977); Faith and Belief (Oxford: Oneworld, 1998).

12

См. захватывающее описание этого спора, а также жизни Галилея в книге Dava Sobel, Galileos Daughter (New York: Penguin, 2000).

13

John Meier, A Marginal Jew Rethinking the Historical Jesus, vol. 1 (New York: Doubleday, 1991), p. 1.

14

Уже упомянутый мной опрос, согласно которому более 80 процентов американцев считают себя христианами, показал, что лишь 48 процентов опрошенных могли перечислить все четыре канонических евангелия. Трудно судить, в какой мере это отражает равнодушие к вере или недостатки христианского образования.

15

Иосиф Флавий, Иудейские древности, книга 18, как эти слова восстанавливает и переводит Джон Мейер (Meier) в книге A Marginal Jew, vol. 1, p. 61. В полном тексте Иосифа Иисус назван Мессией, там также говорится о его воскресении. На протяжении веков историки понимали, что такой текст не принадлежит одному Флавию, но что его отредактировали христианские переписчики. Однако большинство историков считают, что основа данного отрывка (которая представлена в цитате) написана самим Флавием. Мейер убедительно отстаивает такую точку зрения в упомянутой выше книге (см. с. 56–88).

16

Оно относится к документам Наг-Хаммади. Относительно Евангелия от Фомы см. Stevan Davies, The Gospel of Thomas (Woodstock, VT: Skylight Paths, 2002); Stephen Patterson, Tire Gospel of Thomas and Jesus (Sonoma, CA: Polebridge, 1993).

17

Некоторые из мейнстримных ученых полагают, что сначала был создано Евангелие от Матфея (а не от Марка). Самый известный сторонник такой позиции W.R. Farmer, The Synoptic Problem, 2d ed. (New York: Macmillan, 1976). См. также D. L. Dungan, History of the Synoptic Problem (New York: Doubleday, 1999). Еще больше исследователей (хотя это также относительно небольшая группа ученых) разделяют скептическое отношение к вопросу существования источника Q По моим впечатлениям, более 90 процентов ученых согласны с гипотезой двух источников: с тем, что Евангелие от Марка было написано первым, и с тем, что источник Q существует. Кроме того, некоторые ученые говорят о двух дополнительных источниках, которые они называют «M» и «L». Источник M — это материал, который содержится только у Матфея, L — только у Луки. Но называть M и L «источниками» неверно, если под источником мы подразумеваем записанный текст. Скорее под M и L мы понимаем «остаток» у Матфея и Луки, то есть материал, который остается после исключения материала, почерпнутого из Евангелия от Марка и Q Маловероятно, что этот «остаток» восходит к письменному источнику. Скорее M и L отражают устную традицию, использованную только одним из евангелистов — потому что другие либо решили не использовать данный материал, либо о нем не знали. Отчасти же M и L могли быть созданы авторами евангелий от Матфея и Луки.

18

Есть ряд изданий, которые это делают. Из них самым распространенным является Gospel Parallels, ed. Burton H.Throckmorton Jr., 5th ed. (Nashville, TN: Thomas Nelsort, 1992).

19

Ранее ученые говорили об «историческом Иисусе», или «Иисусе истории», противопоставляя ему «Христа веры».

20

Разумеется, у нас нет сведений о росте и весе Иисуса. Но я слышал, что таковы были параметры для среднего взрослого мужчины тех времен.

21

Это наблюдение я позаимствовал у Mark Allan Powell, Jesus as a figure of History (Louisville, KY: Westminster John Knox, 1998), p. 4. Можно рекомендовать данную книгу как здравое введение в проблематику современных исследований жизни Иисуса.

22

Celtic Daily Prayer, ed. Andy Raine and John T. Skinner (London: Marshall Pickering, 1994), p. 12.

23

Большинство ученых согласно относительно того, что Иисус не говорил о себе тех слов, которые приводит Иоанн. Таким образом, когда в Четвертом Евангелии Иисус говорит «Я есть», мы слышим здесь свидетельство об Иисусе. Нам не надо думать, что Иисус говорил: «Я Свет миру», но более правильно представить, что тут Иоанн говорит об Иисусе: «Иисус — Свет миру». Но поскольку современные западные люди полагают, что без буквальной верности фактам нет истины, я должен подчеркнуть, что для меня как христианина Иисус есть Свет миру, несмотря на то, что я сомневаюсь в том, что он сам так говорил. Я также сомневаюсь в том, что Иисус провозглашал себя «Сыном Божьим» и «Мессией», и тем не менее для меня эти утверждения истинны. Это послепасхальное свидетельство первых христианских общин, и как христианин я его разделяю: вот кем Иисус является для меня.

24

Gimther Bornkamm, Jesus of Nazareth (New York: Harper & Row, 1960), p. 56.

25

Исторический вопрос, восходят ли христологические формулировки к допасхальному Иисусу, не должен порождать скептического отношения к евангелиям и Иисусу. Чаще всего скептицизм тут — следствие буквализма. Часто это скептический буквализм в форме беспокойства: если Иисус не говорил, что он Мессия и Сын Божий, может быть, он и не вправе носить такие титулы, а значит, не стоит верить евангелиям и всей Библии. Часто такова реакция христиан-буквалистов, которые впервые столкнулись с историческим подходом к евангелиям. Бывает и «агрессивный» скептический буквализм: Иисус этого не говорил, а потому все эти ложные слова — продукт искаженного восприятия или даже бреда первых христиан — лишь сбивают нас с толку. За этим стоит стремление «разоблачать». Но обе такие реакции обусловлены культурой, обе основаны на вере в «факты», где истина отождествляется с «достоверными фактами».

26

Albert Nolan, Jesus Before Christianity (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1978), p.117.

27

Двенадцать учеников у Марка дают модель «несостоятельного» ученичества. Они не улавливают сути дела. Иуда предает Иисуса, Петр отрекается, остальные разбегаются. Но главный смысл остается тем же: это рассказ об ученичестве, хотя ученики в тот момент не улавливают его сути.

28

Иоанн начинает описывать общественное служение Иисуса с главы 2, вся первая глава — пролог.

29

Denise Levertov, The Stream and the Sapphire (New York: New Directions, 1997), p. 6.

30

Среди самых значимых свежих исследований, посвященных повествованиям о рождении Иисуса, следует отметать семисотстраничный труд Рэймонда Брауна: Raymond Brown, The Birth of the Messiah (New York: Doubleday, 1977; rev. ed., 1993), a также книгу в 300 страниц Роберта Миллера: Robert J. Miller, Born Divine: The Births of Jesus and Other Sons of God (Santa Rosa, CA: Polebridge, 2003). Поскольку вторая короче, достаточно ясна и беспристрастно рассматривает как исторические, так и богословские проблемы, ей можно отдать предпочтение.

31

Сам по себе тот факт, что эти рассказы приводят только Матфей и Лука, не имеет решающего значения. Есть тексты, которые приведены только у Матфея или только у Луки, которые, тем не менее, по мнению большинства ведущих ученых, восходят к историческому Иисусу. Это касается нескольких притчей. Например, только Лука приводит притчи о добром самарянине и о блудном сыне, только Матфей — притчи о работниках в винограднике и о немилосердном слуге, что не мешает большинству ведущих ученых полагать, что ядро каждой из этих притчей восходит к историческому Иисусу.

32

Мф 1:1-17, Лк 3:23–34. Матфей прослеживает предков Иисуса до Авраама, Лука — до Адама. Более того, начиная с царя Давида в этих списках есть существенные расхождения.

33

Мф 1:23; 2:6; 2:15; 2:18; 2:23. См. мою книгу Reading the Bible Again for the First Time (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2001), pp. 113–117; и книгу Miller, Вопи Divine, pp. 155–174.

34

Об этих титулах, см. Keith Hopkins, Conquerors and Slaves, Sociological Studies in Roman History, vol. 1 (Cambridge: Cambridge University Press, 1978), цит. по John Dominic Crossan and Jonathan Reed, In Search of Paul (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2004), pp. 235–236. Вторая книга содержит наиболее всеобъемлющее и доступное описание имперского богословия Рима как культурной среды Павла, первых христиан и Иисуса.

35

Об этом рассказывает Светоний в «Жизни двенадцати цезарей», написанной в начале II века. Светоний ссылается на труды предшественника — писателя Асклепиада Мендетского. Об этом также рассказывает Дион Кассий в книге «История Рима», написанной в III веке. Цитаты из этих текстов приведены в книге Miller, Born Divine, pp. 140–145. Самое важное здесь, разумеется, заключается не в вопросе достоверности этих фактов, но в том, что Август становится «сыном Бога» в результате божественного зачатия.

36

Полный текст см. Crossan and Reed, In Search of Paul, pp. 239–240. Я впервые узнал о существовании такого надписания из книги Richard Horsley, The Liberation of Christmas (New York: Crossroad, 1989), p. 27. Этот текст нашел и опубликовал столетие назад Густав Дейсман в своей книге «Свет с Древнего Востока».

37

Crossan and Reed, In Search of Paul, p. 241. Они продолжают: «Это постановление касалось всех времен: есть прошлое, настоящее и будущее, но только одно величайшее „евангелие“, благая весть о пришествии, о явлении и о присутствии Августа, благая весть о Господине всего, божественном Сыне, Спасителе вселенной».

38

Тщательное, всестороннее и элегантное описание данного подхода см. в книге John Dominic Crossan, The Historical Jesus (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1991).

39

Например, около десяти лет я работаю с Семинаром по Иисусу. Здесь группа ученых анализирует тексты, а затем голосованием решает, какие из них с большей вероятностью относятся к категории воспоминаний. На одном из заседаний я с грустью наблюдал, как один из участников постоянно использовал критерии просто механически. В конце я сказал ему: «Знаете, можно научить и компьютер принимать такие же решения, какие принимали вы». Он согласился со мной и, подозреваю, принял это за комплимент. Но это процесс более сложный и более субъективный.

40

L. P. Hartley, The Go-between (New York: Stein and Day, 1953), p. 3.

41

Если у человека не происходит подобной интернализации социального мира в должной мере, он оказывается среди эксцентриков или, в тяжелом случае, страдает личностными нарушениями, такими как нарциссизм или социопатия.

42

См. прекрасный очерк о социальном мире Иисуса, занимающий всего одну главу, в книге William R. Herzog II, Prophet and Teacher (Louisville, KY: Westminster John Knox, 2005), pp. 43–69. См. также Crossan, The Historical Jesus (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1991); John Dominic Crossan and Jonathan Reed, Excavating Jesus (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2001); Walter Wink, Engaging the Powers (Minneapolis: Fortress, 1992), pp. 13-104. В том, что касается понимания внутренней динамики античного мира, на меня, как и на многих других современных исследователей, оказал влияние Gerhard Lenski, Power and Privilege: A Theory of Social Stratification (New York: McGraw-Hill, 1966); см. также его книгу 1974 года в соавторстве с Jean Lenski, Human Societies: An Introduction to Macrosociology, 3rd ed. (New York: McGraw-Hill, 1974), особенно pp. 177–230. На меня также оказала влияние книга Michael Mann, The Sources of Social Power, vol. 1 (Cambridge: Cambridge University Press, 1986).

43

Walter Brueggemann, The Prophetic Imagination (Philadelphia: Fortress, 1978), chap.2.

44

См. прекрасное описание жизни Ирода и его царства у Peter Richardson, Herod: King of the Jews and Friend of the Romans (Minneapolis: Fortress, 1999).

45

В евангелиях к таким местным властям относятся первосвященник, «старшие священники» и «старейшины» — последнее слово относится к главам аристократических семей, оно не обозначает просто мудреца или «старца», пользующегося народным уважением.

46

Подробнее об этом см. Richard Horsley, Jesus and the Spiral of Violence (San Francisco: Harper & Row, 1987), pp. 20–58.

47

Это постоянно подчеркивает Ε. Ρ. Sanders в своих трудах, посвященных Иисусу, апостолу Павлу и иудаизму I века. См. особенно Е. P. Sanders Judaism: Practice and Belief, 63 ВСЕ — 66 СЕ (Philadelphia: Trinity Press International, 1992).

48

В рамках иудаизма Тора в самом широком смысле включает в себя не только Ветхий Завет, но и позднейшую традицию, например Мишну и Талмуд. Разумеется, такое понимание появилось позднее.

49

Об этом же говорит другой хорошо знакомый текст — Псалом 138, где псалмопевец спрашивает: «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу?» Ответ заключается в том, что куда бы ты ни пошел, там есть Бог: «Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, — и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» (стихи 7-10). Автор описывает «трехэтажную» вселенную в соответствии с античными представлениями и утверждает, что нет такого места, где Бог отсутствовал бы.

50

Моего старшего коллегу звали Отто Братляй, тогда он был профессором колледжа «Конкордия» в Морхеде (штат Миннесота). Возможно, его слова были цитатой из Карла Барта или вольным изложением его мыслей, хотя точно я этого не знаю.

51

См. глубокие замечания Stanley Hauerwas and William Willimon в статье «Embarrassed by God's Presence,» Christian Century January 30,1985): 98-100. Они утверждают, что и в современной церкви, и в современном богословии преобладает «практический атеизм», то есть такое представление о мире и такое поведение, которое опирается на убеждение в том, что реальность сводится к видимому миру.

52

William James, The Varieties of Religious Experience (New York: Macmillan, 1961); Abraham Heschel, Man Is No(Alone: A Philosophy of Religion (New York: Farrar, Straus & Giroux, 1951); Abraham Maslow, Religious Values and Peak Experiences (New York: Penguin, 1976); Rudolf Otto, The Idea of the Holy (New York: Oxford University Press, 1958; впервые опубликовано на немецком в 1917 году); Huston Smith, Forgotten Truth: The Primordial Tradition (New York: Harper & Row, 1977).

53

Встречаются не столь драматичные и распространенные виды этого опыта. Ощущение Божественного присутствия может появиться на богослужении во время пения гимнов или во время Литургии, на экстатической молитве пятидесятников или в тишине у собравшихся вместе квакеров. Это происходит и среди событий повседневной жизни. Этот опыт ценен, хотя не так часто ведет к перемене образа жизни, как более яркие переживания. Однако он дает предчувствие, предощущение того, что происходит при драматичных переживаниях священного.

54

Другие примеры опыта священного в повествованиях о патриархах см., например, Быт 12:7–9; 15:1-17; 17:1–2; 18:1-33; 26:23–25; 32:22–31.

55

О Моисее говорит большая часть Пятикнижия, но Илии посвящено всего лишь несколько глав в Третьей и Четвертой книгах Царств: 3 Цар 17–19; 4 Цар 1–2.

56

Доступнее всего подобные персонажи описаны в ценной книге Geza Vermes, Jesus the jew (New York: Macmillan, 1973), pp. 65–78, 206–213. Кроме того, см. E.E.Urbach, The Sages (Jerusalem: Magnes, 1975), vol. 1, pp. 97-123; а из работ их предшественников: A.Buchler, Types of Jewish Palestinian Piety (New York: KTAV, 1968; впервые издана в 1922), pp. 87-107, 196–252. Книга Гезы Вермеша вышла три десятка лет назад, и некоторые ученые подвергли критике его аргументацию главным образом на основании того, что иудейские источники, откуда он черпал сведения об этих персонажах, созданы несколько веков спустя и их историческая ценность сомнительна. Но даже если принимать во внимание аргументы критиков, эти предания все равно отражают благочестие иудеев постбиблейского периода. Мы вправе задать себе вопрос: если подобный тип людей никогда не существовал, зачем кому-то понадобилось придумывать истории такого рода?

57

В романе Энн Райе «Иисус: возвращение из Египта» автор описывает семилетнего Иисуса, который уже ребенком осознает свои особые отношения с Богом. В приложении к роману содержится резкая критика скептицизма, который, как думает Энн Райе, присущ ведущим современным исследователям жизни Иисуса. При этом она строит свой рассказ на поздних апокрифах, которые ни один исследователь из всех, которых я знаю, даже из консерваторов или фундаменталистов, не считает исторически достоверными — и эта непоследовательность выглядит комично. Разумеется, автор романа имеет на это полное право. Но в приложении она делает ошибку, когда выражает надежду на то, что ее книга найдет поддержку среди консервативных историков.

58

См. также Ис 64:1, где есть образ «разорванного» неба: «О, если бы Ты расторг небеса и сошел!»

59

В более старых английских переводах «тихим малым голосом».

60

Я позаимствовал данный термин у Уильяма Джемса, хотя использую его в несколько ином смысле. Я так называю опыт встречи с «демоническим», тогда как у Джемса это мистический опыт при психических нарушениях, таких как бред и паранойя (Varieties of Religious Experience, p. 334). Важно понимать, что сам по себе мистический опыт нравственно неоднозначен, он может вести и ко злу. В книге Dorothee Soelle, The Silent Cry: Mysticism and Resistance (Minneapolis: Fortress, 2001) описан мистический опыт национализма, пережитый многими немцами в первые годы существования Третьего рейха. Это дьяволический опыт в каком-то третьем смысле. Джемс предлагает использовать прагматический тест, позволяющий отличить подлинный мистицизм от дьяволического: «По плодам их познаете их» (Мф 7:16). Возможно, этот же критерий позволяет отличить видение от галлюцинации. Если опыт улучшает работу психики, это видение, если нарушает ее работу, это галлюцинация.

61

Среди различных причин скептического отношения к ним ученые выдвигают следующие: (1) это повествования о переживаниях Иисуса наедине, без свидетелей; (2) здесь используется выражение «Сын Божий», которое многие ученые считают послепасхальным; (3) поскольку и Иисус, и сатана тут цитируют Писание, данный рассказ больше похож на литературное произведение. Первое возражение менее всего убедительно. Иисус был там один, однако ученики могли об этом услышать от него в наставлениях. Иисус, вероятно, думал, что такой рассказ поучителен и для его учеников.

62

О понятии Gevurah см. Urbach, The Sages, pp. 80–96; см. его интерпретация данного стиха: pp. 85–86.

63

О слове «аминь» см. И. Иеремиас, Богословие Нового Завета. Часть первая. Провозвестие Иисуса (М.: «Восточная литература», 1999), с. 52–54. По подсчетам Иеремиаса это слово употребляется 13 раз у Марка, 9 раз в Qj 9 раз у Матфея, 3 раза у Луки и 25 раз у Иоанна. Таким образом, это выражение приводят все слои традиции.

64

См. шесть аутентичных речений из Нагорной проповеди: Мф 5:21–22, 27–28, 31–32, 33–34, 38–39, 43–44. Некоторые исследователи относят к аутентичным только первое, второе и четвертое (например, Rudolf Bultmann, The History of the Synoptic Tradition [New York: Harper & Row, 1963], pp. 134–136). В защиту аутентичности всех шести И. Иеремиас, Богословие Нового Завета. Часть первая. Провозвестие Иисуса.

65

У Матфея говорится «Дух Божий», у Луки — «перст Божий», но эти два выражения — синонимы.

66

Otto, The Idea of the Holy, особенно 155-59. На с 158 Otto пишет: «Кажется, что „святой“ или „пророк“ изначально больше, чем „просто человек“ — так его воспринимают последователи. Он удивителен и загадочен, иногда кажется, что он принадлежит к более высокому порядку вещей, к самому ноумену. И дело не в том, что он сам стремится заявить, что непохож на других, но в том, что другие это ощущают на опыте общения с ним» (курсив наш). См. также Otto, The Kingdom of God and the Son of Man, trans. F.V.Filson and B.L.Woolf (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1951), особенно pp. 162–169, 333–376.

67

В переводе NRSV стоит «боялись» а не «были исполнены трепета». Однако «трепет» тут лучше передает смысл. Как пишет Отто, «эта мастерская и богатая смыслами формулировка» Марка «с поразительной простотой и силой показывает, какое впечатление на людей производило то ноуменозное, что было в Иисусе». The Idea of the Holy, p. 158; курсив наш.

68

Присутствие Моисея и Илии знаменательно не тем, что они представляют в своем лице «Закон и Пророков», как часто пишут комментаторы, поскольку во времена Иисуса они не считались символами «Закона и Пророков». Скорее, это два величайших «святых» Ветхого Завета.

69

Обвинение Иисуса в том, что он одержим бесом, содержится также в Q: Мф 12:27–28, Лк 11:19–20.

70

В целом Мк 3:19-35 демонстрирует литературный прием, который называют «техникой сэндвича», когда евангелист начинает один рассказ, затем прерывается, чтобы вставить туда другой, после чего возвращается к первому. Отрывок начинается с родственников Иисуса, затем переключается на книжников из Иерусалима и их разговор с Иисусом (3:22–30), после чего возвращается к его семье (3:31–35). Марк как бы указывает на то, что две истории проливают свет одна на другую. В данном случае, когда люди считают, что Иисус болен или одержим бесом, они не распознали действия Духа Божьего в нем и таким образом отвергли Иисуса. Именно это Марк называет «хулой на Духа Святого» (3:29).

71

Лука в большей мере, чем другие евангелисты, указывает на значение молитвы в жизни Иисуса; см., кроме 6:12, 3:21; 5:16; 9:18; 9:28–29; 11:1. Это нельзя объяснить просто редакторской работой Луки, поскольку о молитве Иисуса рассказывают и другие евангелисты.

72

Об истории иудейской мистики времен Иисуса и ранее см. особенно Gershom Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism (New York: Schocken, 1946); jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and Talmudic Tradition, 2d ed. (Hoboken, NJ: KTAV, 1965). Изучение иудейской апокалиптики позволяет утверждать, что между апокалиптикой и видениями или путешествиями в иные миры существует тесная связь. См., например, книгу John J. Collins, The Apocalyptic Imagination (New York: Crossroad, 1984), где говорится о двух традициях иудейской апокалиптики, одна из которых связана с видениями, вторая — с путешествиями в иные миры.

73

Классическое рассмотрение слова abba см. в книге J.Jeremias, The Prayers of Jesus (Naperville, IL Allenson, 1967), хотя Иеремиас переоценивает его значение, утверждая, что это уникальное обращение к Богу Иисуса (вероятно, это утверждение основано на его богословских предпосылках). Разбор этого утверждения, в котором учитываются последние достижения библеистики, см. в книге James D. G. Dunn, Jesus Remembered (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2003), pp. 548–550.

74

Vermes, Jesus the Jew, pp. 210-13.

75

Данные из книги James D. G. Dunn, The Christ and the Spirit, vol. 1 (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1998), p. 8.

76

На протяжении последних нескольких десятилетий представители феминистского богословия постоянно нападали на широкое употребление слова «Отец». В связи с этим мне хочется отметить, что это слово использовалось, чтобы подчеркнуть не мужскую природу Бога, но семейный характер взаимоотношений с Ним. Важно также помнить, что слово «Отец» — метафора (как и слова «Царь», «Пастырь», «Горшечник», «Мать» и т. д.). В буквальном смысле Бог не «отец», лишь в переносном смысле он царь, пастырь, горшечник или мать. В метафорическом смысле Бога можно наименовать всеми этими словами, но в буквальном — ни одним из них.

77

Рейнольд Нибур, быть может, один из самых известных богословов американского происхождения, насмешливо говорил, что мистицизм начинается в тумане, ставит «Я» в центре всего, а кончается расколами. Карл Барт, один из двух известнейших протестантских богословов XX века, приравнивал мистику к атеизму.

78

Цит. по Bernard McGinn, The Foundations of Mysticism: Origins to the Fifth Century (New York: Crossroad, 1991), p. 289. Это первый том из большой серии, посвященной мистической традиции в христианстве.

79

James, Varieties of Religious Experience, p. 328; p. 320, n. 28.

80

James, Varieties of Religious Experience, p. 300.

81

Это прекрасно выражает подзаголовок книги Dorothee Soelle «Тихий крик» (The Silent Cry), который звучит так: «Мистика и сопротивление» (Mysticism and Resistance). Вся эта книга посвящена взаимосвязи между мистикой и сопротивлением существующему положению вещей.

82

Даже достаточно консервативные ученые обычно считают, что этот эпизод создан Лукой. Во многом это мнение основано на том, какое место он занимает в евангелии. Он стоит вместо слов Мк 1:15, которыми Иисус начинает свое служение: «Царство Божие близко». Кроме того, данный эпизод содержит в себе важнейшие темы Луки, который сильнее прочих евангелистов подчеркивал значение Святого Духа· для служения Иисуса. Вдобавок Иисус цитирует два разных места из Исайи (61:1–2 и 58:6), а потому нам трудно поверить словам Луки, что он читает со свитка. Таким образом, Лука хотел кратко объяснить, кто такой Иисус, и перечислить главные темы, связанные с его служением. Но даже если эта история создана Лукой, она точно отражает истину, о которой говорят другие источники. Таким образом, даже если Лука развивал традицию (а не просто ее передавал), он постиг ее смысл.

83

Иисус вряд ли мог бы понять значение слов «второе Лицо Троицы». Конечно, если бы мы могли это ему объяснить, он скорее всего понял бы смысл такого выражения, потому что отличался сообразительностью. И можно себе представить, что он бы тогда спросил: «Это я?» Думаю, он был бы удивлен. И, возможно, смущен. Полагаю, он бы ответил: «О нет, это не про меня».

84

См. James Carroll, Constantine's Sword: The Church and the Jew (Boston: Houghton Mifflin, 2001); вся данная книга посвящена истории этой трагедии.

85

Разумеется, Матфей одновременно утверждает, что движение, созданное Иисусом, касается также и неиудеев. В самом конце Евангелия от Матфея воскресший Иисус говорит: «Идите, научите все народы» (28:19). Но это повеление звучит только после Пасхи, а потому не противоречит словам евангелиста, что до Пасхи миссия Иисуса была направлена исключительно на иудеев.

86

Около 30 процентов текста Марка прямо или косвенно связано с чудесами. Если же мы рассмотрим первые десять глав Марка, то найдем, что рассказы о чудесах здесь составляют около 47 процентов. См. John Meier, A Marginal Jew, vol. 2 (New York: Doubleday, 1994), p. 619.

87

Лихорадка, Мк 1:29–31; проказа, Мк 1:40–45, Лк 17:11–19 (десять прокаженных); паралич, Мк 2:1-12; «иссохшая» рука, Мк 3:1–6; согнутая спина, Лк 17:10–13; кровотечение Мк 5:24Ь-34, глухота с немотой Мк 7:37; слепота Мк 8:22–26; 10:46–52, водянка (отек) Лк 14:1–6; отсеченное ухо, Лк 22:51; состояние, близкое к смерти или параличу, Лк 7:1-10 (= Мф 8:5-13).

88

См. также Мк 8:22–26, где Иисус использует слюну для исцеления слепого.

89

О жизни Ханины см. Vermes, Jesus the Jew, pp. 72–75.

90

Мф12:27, Лк 11:19, Мк 9:38–39, Мк 6:7-13, 9:18, Мф 10:1–8, Лк 9:1–6; 10:17.

91

Об исследованиях феноменов одержимости и экзорцизма см. I.M.Lewis, Ecstatic Religion: An Anthropological Study of Spirit Possession and Shamanism (Harmondsworth, England: Penguin, 1971).

92

См. живое и глубокое обсуждение данного вопроса в книге M.Scott Peck, People of the Lie (New York: Simon and Schuster, 1983), pp. 182–211. Автор, практикующий психиатр, начал изучать феномены одержимости и экзорцизма, предполагая, что их можно объяснить, используя стандартный диагностический аппарат науки. Однако по ходу исследования он и команда профессионалов столкнулись с двумя случаями «одержимости» (и экзорцизма), которым он не смог найти объяснения в рамках существующих концепций психиатрии и психологии.

93

См. особенно Lewis, Ecstatic Religion.

94

См. ценное описание космологических представлений Древнего мира в книге Магу Douglas, Natural Symbols: Explorations in Cosmology (New York: Pantheon, 1970), pp. VIII-IX, 103, 107-24.

95

Всего более двадцати раз. См. James D. G. Dunn, Jesus Remembered (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2003), p. 697; p. 177, nn. 22–23.

96

Arland J. Hultgren, The Parables of Jesus (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2000), pp. 2–5.

97

Соответственно, Лк 15:11–32; 10:29–37, Мф 20:1-15; 18:23–35; 25:14–30 (Лк 19:12–27), Мк 12:1-12.

98

Другие примеры: «Кто из вас?» (Лк 11:5; 14:28; 15:4; 17:7); «Какая женщина?» (Лк 15:8); «Есть ли между вами такой отец?» (Мф 7:9; Лк 11:1). См. Hultgren, Parables of Jesus, p. 8, об этих и других притчах.

99

C.H.Dodd, The Parables of the Kingdom (New York: Charles Scribner's Sons, 1935, 1961), p. 5.

100

См. рассуждения в книге Hultgren, Parables of Jesus, p. 9: «Слушателям Иисуса не нужна особая подготовка, практически им достаточно собственного житейского опыта. Он рассказывает истории о реалиях их повседневной жизни: это работа мужчины и труд женщины, потери и находки, напряженные или гармоничные отношения между отцами и сыновьями; стереотипные цари, богачи и слуги; домашние животные, семенные растения, виноградники, закваска и тому подобное».

101

Например, притча о добром самарянине (Лк 10:29–37) кончается словами: «Иди, и ты поступай так же», то есть, оказывая сострадание, подобно тому самарянину. Или притча об овцах и козлищах содержит косвенный императив: накорми голодного, одень нагого и т. д.

102

Обо всех темах данного раздела см. мою книгу Conflict, Holiness and Politics in the Teachings of Jesus, rev. ed. (Harrisburg, PA: Trinity Press International, 1998), pp. 78–95, nn. 14–73, 306–314.

103

Именно тема трапезы в жизни Иисуса ввела меня в академический мир исследований исторического Иисуса. Этому была посвящена моя докторская диссертация, завершенная в Оксфорде в 1972 и опубликованная (со значительными изменениями) в 1984 под названием Conflict, Holiness and Politics in the Teachings of Jesus (New York: Mellen), а затем переизданная (с небольшими изменениями) в 1998 (Harrisburg, PA: Trinity Press International). Я заинтересовался этой темой в 1969, после разговора с моим научным руководителем George В. Caird, который задал мне такой вопрос: «Представим себе, что фарисеи были вовсе не лицемерами, а хорошими людьми. В чем же тогда заключались их разногласия с Иисусом?» Размышляя об этом, я пришел к выводу, что главное разногласие касалось пищи и трапезы, и начал понимать значение этой темы.

104

Это особенно подчеркивает John Dominic Crossan, The Historical Jesus (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1991), pp. 332–348. Некоторые ученые критически относятся к методологии Кроссана и его выводам в целом, но даже такие критики признают, что на связь трапез с исцелениями указывают ранние слои традиции.

105

S. Scott Bartchy, «The Historical Jesus and Honor Reversal at the Table,» in The Social Setting of Jesus and the Gospels, ed. Wolfgang Stegemann, Bruce J.Malina, and Gerd Theissen (Minneapolis: Fortress, 2002), p. 175. См. также Crossan, The Historical Jesus, pp. 341–342.

106

Bartchy, «The Historical Jesus and Honor Reversal at the Table,» p. 176.

107

Cm. Dunn, Jesus Remembered, pp. 599–605, esp. 602–603.

108

Два подобных высказывания приводит только Лука, но зато два других содержатся и у Марка, и в Q, то есть подтверждаются ранними и независимыми источниками. Хотя в первых двух не упоминаются мытари, эти слова прозвучали в контексте совместной трапезы с мытарями (Лк 19:1-10; 15:1).

109

Фарисеи в прямом смысле слова исчезают из повествования Марка об иерусалимском периоде. Они упоминаются лишь однажды, когда задают Иисусу вопрос о законности нормы платить подать кесарю (12:13–17). Они никак не участвуют в рассказе об аресте, суде и казни Иисуса.

110

NBC's Today Show, Good Friday, 1995.

111

Здесь я использую слово «информация» в широком смысле: это не просто «факты», но также методики и выводы, основанные на «фактах».

112

Об этой традиции подробнее см. мою книгу Reading the Bible Again for the First Time (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2001), pp. 145–182.

113

Reading the Bible Again, pp. 151–161.

114

Подробнее об этом см. мудрую книгу Н. Richard Niebuhr, The Responsible Self (New York: Harper & Row, 1963). Нибур утверждает, что наше представление о «высшем контексте», или «тотальной среде», в которой мы обитаем (то есть представление о «наивысшей реальности» — о Боге) определяет наше отношение к жизни. Он перечисляет и анализирует четыре типа восприятия реальности, которая может казаться безразличной, враждебной, такой, которая требует, чтобы мы ее слушались, и «другом». Об «образах» реальности см. также Alan Jones, Exploring Spiritual Direction (New York: Seabury, 1982), pp. 83–98.

115

Это выражение использовал Carl Sagan в своих телепередачах и в книге Cosmos (New York: Random House, 1980).

116

90-95 процентов опрошенных в США заявили, что верят в Бога. В Европе аналогичные цифры намного ниже. По данным Карен Армстронг, в Англии такой ответ дают лишь 35 процентов опрошенных (лекция, прочитанная в Институте Шатокуа).

117

Припоминаю, что затем герой спрашивает: «Не хотите ли сходить вечером в кино?» — на что женщина отвечает: «Сегодня я намерена совершить самоубийство». Он продолжает: «А как насчет завтрашнего вечера?»

118

См., например, Bruce Chilton, Rabbi Jesus (New York:.Doubleday, 2000), pp. 63, 71–72. Можно пойти дальше: если это автобиографическая притча, у нас не меньше оснований думать, что и поведение почтительного старшего брата — это отражение жизни Иисуса — что у него был младший брат, который, подобно блудному сыну, ушел, вернулся и был радушно принят отцом, а Иисус не хотел этому радоваться, пока отец с ним не поговорил. Но я не считаю, что размышление над любой из этих версий нам что-либо даст.

119

Между текстами Матфея и Луки есть незначительные отличия. Здесь текст Матфея приводится с одним изменением: слово «правда» заменено на «справедливость», поскольку «правда» и «праведность» в Библии чаще всего означают «справедливость», а не «правду» или «праведность» в современном смысле слова.

120

Ср.: Лк 6:35: Бог «благ к неблагодарным и злым». О том же говорят Мф 10:29–31; Лк 12:6–7.

121

У Матфея говорится «будьте совершенны», а не милосердны: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Слово «совершенный» и в греческом, и в английском имеет несколько смыслов. Быть совершенным означает никогда не ошибаться, быть свободным от греха и недостатков. Но у греческого слова есть и такой смысл: «довести до конца», «завершить», оно указывает на телеологию. Вероятно, под «совершенством» Матфей понимает «зрелость», «полноценное развитие». См. W. D. Davies and Dale Alison, The Gospel According to St. Matthew, vol. 1 (Edinburgh: dark, 1988), pp. 560-64.

122

Таков перевод King James Version, Revised Standard Versions New Revised Standard Version. Однако в New English Bible, Jerusalem Bible и Scholar's Version говорится «сострадательны».

123

В переводах RSV и NRSV стоит слово «милосердие». Но «милосердие» в смысле прощения грехов здесь не подходит. Так что явно имеется в виду «сострадание».

124

Arland J. Hultgren, ТЬе Parables of Jesus (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2000), pp. 23–24. Как пример того, что «десять тысяч» — крупнейшая цифра для подсчетов, см. Откр 9:16, где величайшая армия составляет «две тьмы тем», то есть дважды десять тысяч, умноженные на десять тысяч.

125

Такое толкование притчи я позаимствовал у William Herzog II, Parables as Subversive Speech (Louisville: Westminster John Knox, 1994), pp. 79–97, см. также его книгу Prophet and Teacher, pp. 146–151.

126

О смысловой связи «сострадания» с «утробой» см. особенно Phyllis Trible, God and the Rhetoric of Sexuality (Philadelphia: Fortress, 1978), chaps. 2–3.

127

Например, Исх 34:6, 2 Пар 30:9, Неем 9:17, 31, Пс 102:8, Иоиль 2:13.

128

Например, Пс 24:6; 39:12; 50:3; 68:17; 76:10; 78:8; 102:4; 118:77; 144:9.

129

Перевод по Trible, God and tire Rhetoric of Sexuality, pp. 45, 50. Ее толкование текста см. рр.40–50.

130

Отрывки из Sibylline Oracles 2, цитируются по John Dominic Crossan in Robert Miller, ed., The Apocalyptic Jesus: A Debate (Santa Rosa, CA: Polebridge, 2001), pp.58–59. (Перевод П. Монова. — Прим. пер.)

131

См. Davies and Alison, The Gospel According to St. Matthew, vol. 1, pp. 442–445.

132

См. W.T.Stace, Religion and the Modern Mind (Philadelphia: Lippincott, 1952), p. 252.

133

William James, The Varieties of Religious Experience (New York: Macmillan, 1961), p.393.

134

Три десятка лет назад и ранее ученые постоянно называли зелотами современников Иисуса, призывавших к вооруженному сопротивлению Римской империи. Однако затем многие обратили внимание на то, что Иосиф Флавий использует этот термин, только когда доходит до описания великого иудейского восстания 66 года до н. э. Можно предположить, что это слово начали употреблять только тогда. Таким образом, в начале I века, вероятно, группы, которую называли зелотами, не существовало. Хотя сторонники вооруженного сопротивления появились уже во времена Ирода Великого.

135

О том, почему эти истории, вероятно, отражают воспоминание, см. John Meier, A Marginal Jew, vol. 2, pp. 686–694.

136

Рассказ об этом исцелении и его последствиях занимает у Иоанна всю сложную девятую главу. Она посвящена таким темам, как слепота/мрак и зрение/свет, а кроме того, отражает ситуацию конца I века, когда евреев, ставших последователями Иисуса, другие евреи подвергали бойкоту.

137

Norman Perrin, Rediscovering the Teaching of Jesus (New York: Harper & Row, 1967), p. 144. Perrin был одним из ведущих исследователей жизни Иисуса своего времени. Когда он называет эти слова самым радикальным высказыванием Иисуса, возможно, он преувеличивает, но не слишком сильно.

138

Выражения взяты из книги Sam Keen, The Passionate Life (San Francisco: Harper & Row, 1983), chapters 6–7, ценное исследование стадий жизни человека с точки зрения христианства и других религий.

139

Систематическое сопоставление представлений о семье современного американца и древнего жителя Средиземноморья см. в книге Bruce Malina, The New Testament World: Insights from Cultural Anthropology, rev. ed. (Louisville; Westminster John Knox, 1993), pp. 117–148.

140

Bruce Malina and Richard Rohrbaugh, Social-Science Commentary on the Synoptic Gospels (Minneapolis: Fortress, 1992), p. 201.

141

Поскольку контекст у Матфея указывает на отношения учителя и ученика, слово «отец» в данном случае нередко понимали как почетное наименование учителя, а не главы патриархальной семьи. В предшествующем стихе говорится: «Вас же пусть не называют равви, ибо один у вас Учитель, вы же все — братья», — а далее: «И пусть не называют вас наставниками, потому что Наставник у вас один: Христос». Доводы в пользу того, что здесь под «отцом» подразумевается глава патриархальной семьи, см. особенно в книге Elisabeth Schussler Fiorenza, In Memory of Her (New York: Crossroad, 1985), pp. 149–150.

142

См. особенно Rodney Stark, The Rise of Christianity (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1997), pp. 95-128. В некоторых относительно поздних текстах Нового Завета эта свобода уменьшается или даже совсем исчезает, поскольку женщины снова начинают апеллировать к патриархальной власти. См. особенно 1 Тим 2:8-14. Это послание приписывают Павлу, но более вероятно, оно создано примерно в начале II века христианином, которому Павел (как и Иисус) казался слишком радикальным. Тем не менее в первые века своего существования христианство предоставило женщинам такую свободу и такие возможности, которые явно выходили за рамки социальных норм общества Средиземноморья.

143

Нельзя утверждать со всей определенностью, что автор Книги Притчей просто отождествлял праведность с материальным благоденствием, однако некоторые эти речения понимали в прошлом и понимают сегодня именно так. Иногда такое направление называют «христианством благополучия».

144

Мк 1:16–20; 2:13–14; 6:8–9, Лк 9:57–58, Мф 8:19–20.

145

Путь «святой бедности» встречается во многих религиозных традициях, включая христианство (известным примером из истории служит святой Франциск с его преданностью «госпоже бедности»), он отменяет одну из основ культуры: отличие между «моим» и «не моим». Культура вынуждает человека беспокоиться о «моем»: это имение надо сохранить и, быть может, приумножить, и тогда «мое» может стать центром всей жизни. Путь «святой бедности» не только отвергает это отличие, но и позволяет человеку радикальным образом надеяться только на Бога.

146

Лк 8:1–3. К богатым, «сочувствующим» Иисусу, можно также отнести Иосифа из Аримафеи (Мк 15:43).

147

Malina, The New Testament World, p. 31; о чести см. особенно pp. 28–62. Malina говорит о двух типах чести: это статусная честь, основанная на авторитете родителей, унаследованном имуществе или позиции, и благоприобретенная честь, то есть признание в обществе превосходства данного человека над другими в сфере социального взаимодействия (рр.33–34).

148

Malina, The New Testament World, pp. 154, 157; о чистоте см. особенно pp. 149–181. Автор рассматривает смысл чистоты в разных культурах, а отсюда переходит к миру Иисуса.

149

О практике очищения в иудаизме времен Иисуса см. Е. P. Sanders, Judaism: Practice and Belief, 63 BCE-66 CE (Philadelphia: Trinity Press International, 1992), pp. 214–230; Jewish Law from Jesus to the Mishnah (Philadelphia: Trinity Press International, 1990), pp. 29–42,131–236. Я восхищаюсь трудом Эда Сандерса, с его вниманием к деталям и необыкновенной эрудицией, и высоко ценю эту книгу. Однако, по моему мнению, которое разделяет немало исследователей, он преуменьшает значение конфликтов на тему чистоты в евангелиях, а тем самым преуменьшает значение этой темы для миссии Иисуса. См. также Thomas Kazen,Jesas and Purity Halakah: Was Jesus Indifferent to Purity* (Stockholm: Almqvist and Wiksell, 2002).

150

Книга Левит: запреты о смешанных типах семян или тканей, 19:19; очищение после полового акта и менструации, 15:16–24. Важное исключение из этого для многих консервативных христиан — запрет на гомосексуальное поведение, 18:22.

151

Автор Евангелия от Марка, писавший примерно через сорок лет после смерти Иисуса, добавляет от себя такое пояснение в 7:19: «тем самым Он объявляет чистой всякую пищу». Маловероятно, что Иисус вкладывал в свои слова такой смысл. Мы знаем, что вопрос, должен ли последователь Иисуса соблюдать иудейские пищевые запреты, не был разрешен еще несколько десятилетий спустя после Пасхи. Таким образом, трудно предположить, что Иисус их торжественно отменил. Однако это говорит лишь о том, что комментарий у Марка был добавлен позднее, но не о том, что стихи Мк 7:14–15 были созданы последователями Иисуса после Пасхи.

152

Матфей приводит, вероятно (хотя точно судить трудно), версию того же самого высказывания, где фарисеи «подобны гробницам побеленным, которые снаружи кажутся красивыми, внутри же полны костей мертвых и всякой нечистоты» (23:27). Матфей подчеркивает различия между «внешним» и «внутренним», но не то, что фарисеи являются источником осквернения (как это у Луки).

153

Мытари относились к группе нечистых людей. У слова «грешник» тогда не было точного значения, оно зависело от представлений того, кто его употреблял. Но можно сказать достаточно определенно, что этим словом называли не только откровенных злодеев, но и тех, кто регулярно нарушал правила чистоты. Разностороннее рассмотрение этого вопроса см. в книге James D.G.Dunn, Jaus Remembered, pp. 526–532.

154

См. Roberta Bondi, Memories of God (Nashville: Abingdon, 1993), pp. 153-54, где автор вспоминает, как она понимала покаяние в детстве. Она пишет: «Если бы меня спросили, что для меня означает прощение грехов, я бы ответила: „Нам нужно покаяться в грехах“. И если бы затем вы задали следующий вопрос: „А что значит покаяться?“ — я бы ответила: „Это чувствовать себя очень, очень плохо из-за того, что ты столь грешен“».

155

Приведу одну иллюстрацию — пример интерпретации Ин 14:6, которая не отказывает в спасении другим людям. Около пятидесяти лет тому назад один профессор из Индии проповедуя в христианской семинарии, говорил об этом тексте. Он прочел слова евангелия, а затем заявил, что это абсолютная истина — Иисус есть единственный путь. И этот путь, продолжал он, известен всем другим великим мировым религиям. Он не хотел сказать, что Иисус был уникальным откровением о пути, который познается только через него, но что Иисус — это путь, ставший плотью, путь, воплощенный в жизни.

156

Среди авторов последних лет, которые пишут о политическом аспекте Библии и раннего христианства, можно выделить следующих: Уолтер Винк, Джон Доминик Кроссан, Уолтер Брюггеман, Джим Уоллис, Вильям Херцог, Джек Нельсон-Поллмайер.

157

Подробнее об этом вопросе см. John Dominic Crossan and Jonathan Reed, Excavating Jesus, rev. ed. (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2001), pp. 177–223.

158

Josephus Jewish War 2.169-74; Jewish Antiquities 18.55–59. См. Crossan and Reed, Excavating Jesus, pp. 184–185.

159

Josephus Jewish War 2.185–203; Jewish Antiquities 18.261–309; Philo Embassy to Gaias 203–348; см. Crossan and Reed, Excavating Jesus, pp. 185–186.

160

Crossan and Reed, Excavating Jesus, pp. 186–187. Авторы также справедливо замечают, что говорить о ненасильственном сопротивлении в I веке не есть анахронизм или проекция на прошлое современных позиций Ганди или Мартина Лютера Кинга.

161

Повествованию Марка об этой неделе посвящена книга John Dominic Crossan and Marcus Borg, The Last Week (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2006).

162

Об этом, хотя и с некоторыми изменениями, повествует и Евангелие от Иоанна 2:13–22. Однако по своим соображениям Иоанн поместил этот эпизод в самое начало общественного служения Иисуса — этому предшествует только лишь претворение воды в вино на брачном пире в Кане.

163

Это происходило постепенно. В 313 году император Константин легализовал христианство и начал предпринимать попытки сделать из него единую религию Римской империи. К концу IV века христианство обрело статус официальной религии империи.

164

Стоит уточнить, что отделение церкви от государства не тождественно отделению религии от политики. Первое означает, что правительство (государство) не поддерживает одну из религий или все религии в целом, а также не вмешивается в дела религиозных организаций. Это освобождает религию от вмешательства или поддержки государства. Но часто христиане ошибочно отождествляют это с отделением религии от политики, что резко противоречит библейским представлениям.

165

См. также Лев 25:23: «Моя земля: вы пришельцы и поселенцы у Меня».

166

См. главу 4; подробнее этот вопрос освещен в моей книге Reading the Bible Again for the First Time (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2001), chap. 6.

167

Мк 6:15, 8:28, Лк 7:16.

168

Ниже в той же 13 главе у Марка говорится о грядущем осквернении Храма: «Когда же увидите мерзость запустения, ставшую где не должно — читающий да разумеет, — тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы» (13:14). «Мерзость запустения» перекликается со словами из Книги пророка Даниила, где говорится о статуе Зевса, поставленной в Храме эллинистическим правителем Антиохом Эпифаном во II веке до н. э. Неясно, восходит ли Мк 13:14 к Иисусу. Возможно, эти слова записаны позже и указывают на замысел Калигулы поставить статую в Храме около 40 года н. э. или на разрушение Иерусалима и Храма римлянами в 70 году.

169

Лука приводит еще одно предсказание о судьбе Иерусалима (21:20–24), хотя большинство исследователей считает, что тут отражено знание об уже произошедших событиях 70 года н. э.: «Когда же увидите, что Иерусалим окружен войсками, тогда знайте, что близко запустение его. Тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто в самом Иерусалиме, выходи из него; и кто в селениях, не входи в него, ибо это дни отмщения, чтобы исполнилось всё написанное. Горе имеющим во чреве и кормящим грудью в те дни; ибо будет нужда великая на земле и гнев на народ этот; и падут от острия меча и будут отведены в плен во все народы, и Иерусалим будет попираем народами, доколе не окончатся времена народов».

170

Тот факт, что Иисус не обвинял иудаизм или евреев, я подчеркиваю не только как историк, но и потому, что отрывки о «суде над Иерусалимом» на протяжении многих столетий были положены в основу христианского антисемитизма. См. James Carroll, Conslantine's Sword.

171

О подобном понимании данной притчи с развернутой аргументацией см. Herzog, Parables as Subversive Speech, pp. 150–168.

172

«Walter Wink, Engaging the Powers» (Minneapolis: Fortress, 1992), pp. 175–193; The Powers That Be (New York: Doubleday, 1999), chap. 5; Jesus and Non-Violence (Minneapolis: Fortress, 2003), pp. 9-37. См. также Crossan and Reed, Excavating Jesus, pp. 216–220.

173

Исх 21:24, Лев 24:20, Втор 19:21.

174

Подробнее о языковедческих доводах см. Wink, Jesus and Non-Violence, pp. 9-14; Engaging the Powers, pp. 184–189.

175

John Reumann, Jesus in the Church's Gospels (Philadelphia: Fortress, 1968), p.142.

176

Это слово появилось относительно недавно, его изобрел лютеранский богослов Abraham Calov в 1677 году. В спектр значений термина у него входили смерть, суд, небеса и ад. См. Gerhard Sauter, «The Concept and Task of Eschatology: Theological and Philosophical Reflections,» Scottish Journal of Theology 41 (1988): 499. В The Oxford English Dictionary говорится, что существительное «эсхатология» впервые упоминается на английском языке в 1844 году, а прилагательное «эсхатологический» — в 1854 году.

177

Есть одно явное исключение, 2 Петр 3:10, где, похоже, говорится о разрушении мира времени и пространства, материи и энергии: «В этот День небеса с шумом пройдут, стихии же раскалённые будут растворены, и земля и все дела на ней будут сожжены (вариант: „обнажены“)». Во всех других случаях говорится о преображенной земле. И даже Откровение, более всех других книг Библии насыщенное эсхатологией, говорит о новой земле, а не об исчезновении земли. См. Откр 21:1.

178

Тут среди ученых нет полного согласия относительно терминологии. Иногда то, что я называю «последовательной эсхатологией», называют «апокалиптической эсхатологией», и я порой также использовал второй термин. Однако сегодня он меня не удовлетворяет, потому что слова «апокалипсис» и «апокалиптический» указывают просто на «раскрытие тайны», на «откровение» об окончательном положении вещей, и можно получить откровение о таком конечном положении вещей, которое лишено свойств «последовательной эсхатологии». Кроме того, двадцать лет назад я говорил об «эсхатологическом Иисусе», чтобы кратко сказать «Иисус, понимаемый в рамках последовательной эсхатологии». На сегодня, по моему мнению, «последовательная эсхатология» является наиболее точным термином, который позволяет избежать путаницы.

179

Johannes Weiss, Jesus' Proclamation of the Kingdom of God, ed. and trans. R.H.Hiers and D.L.Holland (Philadelphia: Fortress Press, 1971; первое издание на немецком языке в 1892, второе издание в 1900). Albert Schweitzer, The Mystery of the Kingdom of God (New York: Schocken, 1964; первоначально издано на немецком в 1901); The Quest of the Historical Jesus (New York: Macmillan, 1968; первоначально издано на немецком в 1906). Пересмотренное и расширенное издание Швейцера опубликовано на немецком в 1913 году, на английском оно появилось лишь недавно как «первое полное издание», ed. by John Bowden (Minneapolis: Fortress, 2001).

180

Самое известное исключение связано с именем британского ученого Чарлза Додда, который придерживался концепции «осуществленной» эсхатологии: то есть он считал, что, по мнению Иисуса, царство Бога уже наступило. Впервые он высказал эту гипотезу в 1935 году в книге The Parables of the Kingdom. См. также его последнюю работу "Основатель христианства" («Восточная литература», 1993; Свято-Филаретовский институт, 1997).

181

К наиболее известным современным ученым, которые стоят на позиции последовательной эсхатологии, относятся, например: Е. P. Sanders, Jesus and Judaism (Philadelphia: Fortress, 1985); The Historical Figure of Jesus (New York: Penguin, 1993); John Meier, A Marginal Jew, Paula Fredriksen, Jesus of Nazareth, King of the Jews (New York: Knopf, 1999); Bart Ehrman, Jesus: Apocalyptic Prophet of the Nei Millennium (New York; Oxford University Press, 2001); Dale Allison, Jesus of Nazareth: Millenarian Prophet (Minneapolis: Fortress, 1998).

182

1 Фес 4:13–18; 1 Кор. 15:51–52; Рим. 13:11–12.

183

Так озаглавлена глава 3 новой книги Jonathan Kirsch, A History of the End of the World (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2006).

184

Например, Альберт Швейцер писал о том, что исторический Иисус радикальным образом отличен от живого (или духовного) Христа. Ошибочные эсхатологические представления первого делают его «посторонним для нашего времени», который не имеет отношения к богословию; только Христос, который все еще продолжает обращаться к нам, важен с богословской точки зрения (Quest, p. 401). В самом деле, именно повинуясь призыву такого Христа, Швейцер поехал в Африку. Его книга «История исследования жизни Иисуса» кончается знаменитыми словами (быть может, самыми известным изо всех высказываний богословов XX века): «Он приходит к нам как Некто неведомый и безымянный, как раньше появлялся на берегу озера перед теми, кто Его не знал. Он говорит нам те же самые слова: „Следуйте за мной“, — и поручает нам сделать то, что Он хочет совершить в наше время. Он повелевает. И если человек — неважно, ученый или простой — Его слушает, Он открывает Себя перед таким человеком в трудностях, конфликтах и страданиях. Эти вещи неизбежны, когда люди вступают в такой союз, и тут происходит нечто поразительное: они на собственном опыте познают, кто Он такой» (Quest, p. 403). Эти слова, которые положила на музыку Jane Marshall, стали христианским гимном «Он приходит к нам».

185

Это стало одной из главных тем моей докторской диссертации в Оксфорде в 1972 году, пересмотренная версия которой была опубликована в 1984 под названием Conflict, Holiness and Politics in the Teachings of Jesus (New York: Mellen), а затем вышла также в пересмотренном виде в 1998 году (Harrisburg, PA: Trinity Press International). Кроме того, данной теме посвящена моя статья, написанная в 1986 году и повторно опубликованная в главе 4 моей книги Jesus in Contemporary Scholarship (Valley Forge, PA: Trinity Press International, 1994); см. также главу 5 названной книги.

186

К таким ученым относится подавляющее большинство участников Семинара по Иисусу. Если перечислять известных по своим публикациям исследователей, то сюда входят Джон Доминик Кроссан, Стивен Паттерсон и Уолтер Винк. Ту же позицию, несмотря на некоторые особенности, разделяет и Николас Томас Райт: он считает, что высказывания Иисуса о скором приходе Сына Человеческого историчны, но понимает их как метафорические слова о разрушении Иерусалима в 70 году н. э. Есть книга, целиком посвященная спорам Дейла Эллисона, ведущего приверженца последовательной эсхатологии, с Кроссаном, Паттерсоном и мной: Robert J. Miller, ed., The Apocalyptic Jesus: A Debate (Santa Rosa, CA: Polebridge, 2001).

187

Перевод на английский язык взят из книги Stevan Davies, The Gospel of Thomas (Woodstock, VT: Skylight Paths, 2002).

188

Подробнее это положение рассматривается в моих комментариях в книге Miller, ed-, «She Apocalyptic Jesus», pp. 43–48.

189

Кроссан уверяет, что этот материал чрезвычайно важен для понимания исторического Иисуса, поскольку его подтверждают ранние независимые источники. См. его книгу The Historical Jesus, pp. 332–348.

190

Работая над данной книгой, я совместно с Кроссаном написал The Last Week (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2006), а потому иногда пользуюсь в данной главе материалом из 6 и 8 глав названной книги.

191

Открытое несколько десятилетий назад, Евангелие Иуда было опубликовано в начале 2006 года. Более вероятно, оно создано во второй половине II века и отражает форму раннего христианства, которую принято (хотя, возможно, этот термин несправедлив) называть гностицизмом. Тварный мир (включая тело) для гностиков представлял собой нечто такое, от чего нужно освободиться. Когда Иисус велит Иуде «предать» своего учителя, он говорит: «Ты превзойдешь их всех, ибо в жертву принесешь человека, в которого я облачен».

192

Более того, у Иоанна на этой трапезе не звучат так называемые установительные слова Трапезы Господней, или Евхаристии. Их приводят только синоптики и апостол Павел. Вместо этого за последней трапезой Иисус моет ноги ученикам и ведет с ними прощальную беседу (Ин 13–17).

193

Мк 14:22–25, Мф 26:26–29, Лк 22:17–20, а также у Павла, 1 Кор 11:23–26.

194

Иоанн говорит о «когорте» римских воинов (18:3) — это шестьсот человек! Когда же Иисус говорит им: «Я есмь», они все падают на землю (18:6). Что это значит? Это священный ужас? Поклонение? Затем они поднимаются и хватают Иисуса. Невозможно себе представить, что это реальная сцена, хотя она исполнена символизма. Иисус произносит священное имя Бога «Я есмь», и потому они падают на землю. Даже римские воины чувствуют присутствие священного в Иисусе — что не мешает им затем схватить его и казнить.

195

Любопытно, что Иоанн не говорит о суде или допросе в совете ночью накануне распятия или утром. Иоанн упоминает, что Иисус предстал перед первосвященником Каиафой и его тестем Анной (18:13, 24), но ничего не говорит о созыве заседания. Вместо этого у Иоанна совет собирается раньше, за несколько дней до пасхальной недели, и выносит решение о смерти Иисуса (11:45–53).

196

Только Иоанн приводит большой диалог между Пилатом и Иисусом, полный утонченной иронии (18:28–19:16). Пилат тут становится мальчиком на побегушках, который то бросается к иудейским властителям, то возвращается к Иисусу. Он задает свой знаменитый вопрос: «Что есть истина?» Ирония заключается в том, что в рамках богословия Иоанна Иисус есть Истина (14:6). Сама Истина стоит перед Пилатом, а он этого не понимает. В кульминационной сцене Пилат сажает Иисуса на судейское кресло (19:13, одно из возможных прочтений), и когда властитель выносит смертный приговор узнику, это становится судом над самим Пилатом.

197

Кроме того, если допустить, что тьма покрывала землю три часа, придется сделать вывод о глубоком неразумии жителей и вождей Иерусалима. Неужели они были настолько равнодушны, что не поняли значимости события? Как могли они не почувствовать ужас произошедшего и не пересмотреть его смысл?

198

Лк 23:34, 43, 46, Ин 19:26–27, 28, 30.

199

Roberta Bondi, Memories of God, (Nashville: Abingdon, 1993), p. 153–154.

200

Mark Dever, «Nothing but the Blood,» Christianity Today (May 2006): 29.

201

Dever, «Nothing but the Blood,» p. 33.

202

Более полное, но при том достаточно сжатое изложение этого вопроса см. в написанной мною совместно с Н.Т.Райтом книге The Meaning of Jesus: Two Visions, (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1999), pp. 137–142; а также в моей книге The Heart of Christianity (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2003), pp. 91–96.

203

Dallas Willard, The Divine Conspiracy (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1997), p. 403, n. 8. Выражение «христианский вампиризм» я также видел на его веб-сайте в августе 2006.

204

Дитрих Бонхёффер, Цена ученичества. Эта книга вышла в Германии в 1937 году. В апреле 1945 года, всего за месяц до окончания войны, Бонхёффер был казнен властями Третьего рейха. Ему было всего лишь тридцать девять лет.

205

Среди ученых евангелического направления, которые с пылом защищают фактическую достоверность пасхальных рассказов, см. Lee Strobel, The Case for Christ (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1988); Jesus Under Fire, ed. by Michael Willdns and J. P. Moreland (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1995); Paul Copan, Will the Real Jesus Please Stand Up? (Grand Rapids, MI: Baker, 1998). Более развернутая и искусная защита содержится в объемной книге N.T.Wright, The Resurrection of the Son of God (Minneapolis: Fortress, 2003).

206

Ведущие ученые считают, что не все из тринадцати посланий, носящих имя Павла, действительно написаны им. Почти все сходятся на том, что три из них (1 и 2 Тимофею и Титу, которые называют «пастырскими посланиями») записаны на одно-два поколения позже Павла. Три других послания: Ефесянам, Колоссянам и Второе послание к Фессалоникийцам — вызывают споры. Зато практически все ученые считают, что следующие семь посланий принадлежат Павлу: к Римлянам, Первое и Второе послание к Коринфянам, к Галатам, Первое послание к Фессалоникийцам, к Филиппийцам и Филимону. Большинство из них (если не все) были написаны в 50-х годах. Возможно, Первое послание к Фессалоникийцам (которое считают самым ранним текстом в составе Нового Завета) было создано в конце 40-х, а Послание к Филиппийцам — в начале 60-х.

207

Павел относит к «апостолам» более многочисленную группу, чем Двенадцать, в том числе и женщин. См. Рим 16:7, где о женщине по имени Юния говорится, что она принадлежит к «известным между апостолами».

208

Кое в чем список Павла соответствует свидетельствам евангелий, однако это соответствие неполное. Павел не упоминает женщин у гробницы. Евангелисты не говорят о явлениях Иисуса Иакову, брату Господню, или «пятистам братьям одновременно» (хотя некоторые предполагают, что речь здесь идет о событии Пятидесятницы, описанном в главе 2 Книги Деяний).

209

В том же послании Павел говорит, что получил свое Евангелие «чрез откровение Иисуса Христа» (1:12). Быть может, во 2 Кор 12:2–4 описывается подобный опыт. См. Alan Segal, Paul the Convert: The Apostolate and Apostasy of Saul the Pharisee (New Haven: Yale University Press, 1990), chap. 2.

210

Подробнее о Павле как о «мистике Христа» см. мою книгу Reading the Bible Again for the First Time (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2001), pp. 234–253. См. также Gustaf Adolf Deissman, Paul: A Study in Social and Religious History, trans, by William E. Wilson (New York: Harper and Row, 1957); Segal, Alan, Раul the Convert.

211

Деяния 9; 22; 26. Между тремя рассказами есть некоторые расхождения в деталях.

212

Павел кратко описывает свой образ жизни до обращения в Послании к Филиппийцам, 3:4–6.

213

Приведу классический пример из нашего времени. Когда христиане считают, что истина повествований Книги Бытия о творении зависит от достоверности изложенных фактов, появляются споры на тему: «Творение или эволюция?» либо «Разумный замысел или слепая эволюция?» и тому подобные. Эти споры не возникали бы, если бы человек нашего времени не отождествлял истину с достоверностью фактов. Для многих защитников «истинности Книги Бытия» эта истинность зависит от достоверности изложенных в книге фактов, а теория эволюции воспринимается как попытка опровержения такой достоверности. Метафорический подход к этим историям позволяет избежать подобных конфликтов и перейти к сути дела: кому принадлежит наш мир? Является ли земля творением Божьим и удивительным даром Творца для всего сотворенного, даром, который порождает благоговение, пробуждает благодарность, зовет к поклонению? Или же этот мир принадлежит нам и мы вправе делать с ним что захотим?

214

Фрагмент Мк 16:9-20, который приводится в большинстве Библий и иногда снабжен примечанием о том, что это «длинное» окончание создано позднее. Некоторые ученые утверждают, что, вероятнее всего, Марк не намеревался закончить стихом 8, но, быть может, не успел дописать окончание либо же оно не сохранилось в рукописи. Однако большинство ученых считает, что оригинал оканчивался стихом 8.

215

Мф 28:9-10, 16–20; Лк 24:13–35, 36–49; Ин 20:11–18, 19–23, 24–29, 21:1-23. Все эти истории рассматриваются в последней главе книги Borg and Crossan, The Last Week.

216

John Dominic Crossan, Jesus: A Revolutionary Biography (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1994), p. 197. Кроссан излагает свой вывод в двух коротких предложениях, по три слова в каждом: «Эммауса не было. Эммаус существует всегда». Я с ним согласен, но не стал приводить первое предложение, чтобы не отвлекаться на споры о том, происходило это на самом деле или нет.

217

См. историческое исследование, где доказывается, что на протяжении первого тысячелетия христиане видели в Страстной пятнице и Пасхе победу Бога над властями: Gustaf Aulén, Christus Victor (New York: Macmillan, 1969; первое издание в 1931).

218

Полнее вопрос о пути преображения личности рассмотрен в моей книге The Heart of Christianity, chap. 6, pp. 103–125.

219

E.H.Carr, What Is History? (New York: Vintage, 1961).

220

Имена некоторых евангелических авторов, которые не относятся к правым, приведены далее в примечании 6. Я также обратил внимание на то, что афроамериканцы евангелического направления или из пятидесятников не являются правыми. Многие из них опираются на консервативное богословие, но при этом не придерживаются консервативных политических взглядов.

221

Являются ли аборты серьезной нравственной проблемой? Да. И мы должны делать все, что в наших силах, чтобы снизить их количество. Если мы действительно боремся «за жизнь», нам следует бороться не за признание незаконности абортов, но за то, чтобы их было как можно меньше. Здесь мы можем чему-то научиться у других стран, где аборты не запрещены законом, но при этом их уровень гораздо ниже, чем у нас.

222

Встречаются исключения. В 2003 году организация «Евангелическая экологическая сеть» поддержала национальную кампанию под девизом «Какую машину выбрал бы Иисус?», чтобы привлечь внимание к проблеме чрезмерного потребления топлива. В 2006 группа из восьмидесяти шести лидеров евангелических христиан опубликовала документ «Evangelical Climate Initiative», в котором рассматривалась проблема угрозы глобального потепления и предлагались меры на законодательном уровне для решения этой проблемы. Однако другие евангелические лидеры призывали Национальную ассоциацию евангельских христиан не подписывать этот документ. См. Randall Balmer, Thy Kingdom Come, An Evangelical's Lament (New York: Basic Books, 2006), pp. 160–163. В главе 5 (pp. 143–165) описаны споры евангелических христиан относительно экологических проблем.

223

См. легко читающийся и яркий рассказ о том, как правые политики манипулируют правыми христианами, чтобы те поддержали экономическую и налоговую политику, не соответствующую их собственным интересам, в книге Thomas Frank, What's the Matter with Kansas* (New York: Henry Holt, 2005). Об увеличении пропасти между богатыми и остальными членами общества см. Wealth and Democracy: A Political History of the American Rich (New York: Random House, 2002).

224

В частности, см. Randall Balmer, Thy Kingdom Come; Jim Wallis, God's Politics (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2005); Jimmy Carter, Our Endangered Values: America's Moral Crisis (New York: Simon and Schuster, 2005). См. также Mark Noll, The Scandal of the Evangelical Mind (Grand Rapids: Eerdmans, 1995), где автор критикует антиинтеллектуализм евангелических христиан; Ronald J. Sider, The Scandal of the Evangelical Conscience (Grand Rapids: Baker, 2004). Более полную картину представляют книги Brian McLaren, из них особенно Generous Orthodoxy (Grand Rapids: Zondervan, 2005).

225

См. очень важную новую книгу Diana Butler Bass, Christianity for the Rest of Us (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2006), основанную на интенсивном изучении «на месте» большого числа процветающих конгрегации. Ее предыдущая книга о том же предмете также заслуживает внимания: The Practicing Congregation: Imagining a New Old Church (Herndon, VA: Alban Institute, 2004). См. также The Emerging Christian Way, ed. by Michael Schwartzentruber (Kelowna, ВС, Canada: Copperhouse, 2006).

226

Luke Timothy Johnson, The Real Jesus: The Misguided Quest for the Historical Jesus and the Truth of the Traditional Gospels (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1995).

227

Kenneth Burke, The Philosophy of Literary Form, 3d ed. (Berkeley: University of California Press, 1973; первое издание в 1941), pp. 110–111. В более полном виде цитата приведена в моей книге The Heart о/ Christianity (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2003), pp. 19–20. Я благодарен моему студенту Джошу Бичу за то, что он познакомил меня с Бюрком.

228

Jaroslav Pelikan, Jesus Through the Centuries (New Haven: Yale University Press, 1985).