Буддизм. Один учитель, много традиций [заметки]
1
Интервью Фонду «Сохраним Тибет», 7 мая 2017 года.
2
То, как используются эти термины, объяснено во вступлении.
3
Постоянные явления — это такие явления, как свободное от препятствий пространство, пустотность и прекращение: они свободны от ежемгновенного распада под влиянием причин и условий.
4
Это шесть познающих способностей (пять чувственных и одна умственная); два репродуктивных органа (мужской и женский); жизненная сила; пять способностей, позволяющих переживать следствия созидательных и разрушительных действий (умственное счастье и несчастье, физическое удовольствие и дискомфорт, а также нейтральные чувства); пять способностей, позволяющих расстаться с мирским (вера, усилие, памятование, сосредоточение и мудрость на пути видения); и три незагрязненные силы (видение, сосредоточение и не-учение-более). Первые четырнадцать — причины циклического существования, последние восемь — причины освобождения и полного пробуждения.
5
См. главу 5.
6
«Освобождением ума» называется сосредоточение, потому что оно свободно от чувственной привязанности и злобы; «освобождением мудростью» называется мудрость, потому что она свободна от неведения. В целом, освобождение ума — плод безмятежности, а освобождение мудростью — плод прозрения. Когда они свободны от загрязнений и объединены, они выступают в качестве следствия устранения загрязняющих факторов на надмирском пути араханта.
7
Здесь «телом» называется собрание или скопление свойств.
8
См. Analayo, «The Buddha and Omniscience», The Indian International Journal of Buddhist Studies 7 (2006): 4nl4.
9
(1) Убийство, (2) воровство, (3) неправильное сексуальное поведение, (4) ложь, (5) сеющая раздор речь, (6) грубая речь, (7) пустословие, (8) алчность, (9) злонамеренность и (10) ошибочные воззрения.
10
В данном контексте англоязычный термин «selfless» подразумевает не «бескорыстие», а «бессамостность».
11
«Висудхимагга» (Vism 16:15) ссылается на объяснения шестнадцати качеств, содержащиеся в «Патисамбхидамагге». Наше объяснение основано на учении, которое дал Леди Саядо, см. http://mahajana.net/texts/kopia_lokalna/MANUAL05.html.
12
Также: мир форм.
13
Также: мир без форм.
14
Существует два вида сосредоточения: сосредоточение безмятежности (саматха самадхи) и сосредоточение прозрения (випассана самадхи). В первом случае объект медитации будет нимитта, а во втором — пять совокупностей, отличающихся одним из трех признаков.
15
Другие варианты перевода данного термина на русский язык — «четыре основы осознанности/внимательности/памятования», «четыре применения внимательности/ памятования» и т. д. — Прим. ред.
16
В силу терминологического наложения в текстах на санскрите эти факторы стали называться самьяк прахана, «высшее оставление».
17
Палийское объяснение благородного восьмеричного пути было представлено в главе 3.
18
Первые три метафоры легко понять. Однако поскольку последняя метафора кажется правдой, мы можем счесть: «я», возможно, сокрыто в теле. Смысл этой метафоры таков: драгоценность отдельна от ларца (ее можно из него вынуть и изучить отдельно) — а вот вынуть «я» из тела и рассматривать его как отдельную от тела сущность нельзя: «я» зависит от тела.
19
Перевод с пали. Во втором стихе не используются слова «в зависимости от», но синтаксис передает именно этот смысл. Значение второй половины этого стиха таково: условное обозначение «существо» используется в зависимости от совокупностей.
20
MN, стр. 1346п1268. Перевод был изменен после личного общения с переводчиком: «истинное» было заменено на «не поддающееся редукции», чтобы избежать путаницы с тем, как истинное существование описывается в тибетском буддизме. Понятия «поддающийся редукции» и «не поддающийся редукции» (не поддающийся сведению к чему-то иному) показывают, что здесь (в контексте аналитических методов абхидхаммы) проводится различие между способом существования элементов и личности.
21
Цонкапа, «Океан рассуждений», перевод геше Нгаванга Самтена и Джея Гарфилда.
См. Tsongkhapa, Ocean of Reasoning (New York: Oxford University Press, 2006), стр. 97.
22
Перевод Ньянапоники Тхеры. См. www.accesstoinsight.org.
23
Суттанипата 4:15, перевод Эндрю Олендски. См. www.accesstoinsight.org.
24
Суттанипата 3:12, перевод Бхиккху Бодхи.
25
Перевод Бхиккху Бодхи. См. The Great Discourse on Causation (Kandy: Buddhist Publication Society, 1984).
26
Перевод Мориса Уолша. См. www.accesstoinsight.org.
27
В санскритской традиции сознанию пути соответствуют непрерывные пути, а сознанию плода — пути освобожденные.
28
См. Bhiksu Dharmamitra, On Generating the Resolve to Become a Buddha (Seattle: Kalavinka Press, 2009), 71.
29
Эта тема была разъяснена в разделе о китайском буддизме в главе 9.
30
См. Walpola Rahula, «Theravada-Mahayana Buddhism», в Gems of Buddhist Wisdom (Kuala Lumpur: Buddhist Missionary Society, 1996).
31
Дасабодхисаттупаттикатха 1:1–2, перевод Хамалавы Саддхатиссы. См. The Birth Stories of the Ten Bodhisattvas (London: Pali Text Society, 1975).
32
Джеффри Сэмюэлс, «Идея Бодхисаттвы в Тхераваде» (см. Jeffrey Samuels, «The Bodhisattva Ideal in Theravaada», Philosophy East and West 47.3 (July 1997): 399–415.
33
Гай Армстронг «Парами: историческая справка» (см. http: //media.audiodharma. org/documents/paramis/HistoricalBackground.htm). Чодрон также слышала подобное от монахов, когда жила в тайском храме в 2007 году.
34
См. Rahula, «Theravada-Mahayana Buddhism».
35
Чарияпитака I 8:15–16, перевод И. Б. Хорнера. См. The Minor Anthologies of the Pali Canon (Lancaster: Pali Text Society, 2007).
36
С точки зрения палийской традиции в женском теле можно стать арья-существом и арахантом, но не буддой. С точки зрения тантраяны стать буддой в женском теле возможно.
37
Буквально «эмпатический дистресс». Нейрофизиологи Таня Сингер и Ольга Климецки определяют эмпатический дистресс как «мощный, сопровождаемый отторжением и ориентированный на нас самих отклик на страдания других. Ему сопутствует желание отстраниться от ситуации, чтобы защитить себя от избыточных негативных чувств» («Эмпатия и сострадание», 2004). — Прим. ред.
38
Из «Уграпариприччха-сутры». Перевод Джан Наттье, см. A Few Good Men (Honolulu: University of Hawaii Press, 2005), 259.
39
Другие варианты перевода исходного термина (пабхассарам) — «сияющий» или «лучезарный». — Прим. ред.
40
Другие термины, которые используются при обсуждении природы будды — это «сущность Будды» (татхагатагарбха), «элемент живых существ» (саттвадхату) или просто «элемент». Иногда эти термины используются взаимозаменяемо; иногда у них немного разное значение.
В мире не так мало умных людей. Но по-настоящему мудрых — единицы. Их мысли и слова представляют особую, ни с чем не сравнимую ценность для всех нас.Это книга-разговор. Диалог двух замечательных представителей Востока и Запада — Его Святейшества Далай-ламы и выдающегося американского психолога Пола Экмана.Правда и ложь, деструктивные эмоции, трудные люди, разум и чувства, искусство счастья и финансовый успех, прощение и ответственность, исцеляющий гнев, природа сочувствия и применение медитации — круг обсуждаемых тем максимально широк.
Для различных людей "Далай Лама" означает разное. Для одних это значит, что я — живой Будда, земное воплощение Авалокитешвары, Бодхисаттвы Сострадания. Для других это значит, что я "Бог-царь". В конце 50-х годов это значило, что я вице-президент Постоянного комитета Китайской Народной Республики. А когда я ушел в изгнание, меня назвали контрреволюционером и паразитом. Но все это не то, что я думаю сам. Для меня "Далай Лама" — это лишь титул, обозначающий занимаемую мной должность. Сам я просто человек и, в частности, тибетец, решивший быть буддийским монахом.Именно как обычный монах я и предлагаю читателю историю своей жизни, хотя это отнюдь не книга о буддизме.
За всем нашим опытом, сознательно или бессознательно, стоит один великий вопрос — какова цель жизни? Я обдумывал этот вопрос, и хотел бы поделиться своими мыслями в надежде, что они принесут непосредственную, практическую пользу всем, кто их прочитает.
Может ли книга духовного лидера стать бестселлером, учебником жизни для всех людей, независимо от вероисповедания? Да, может, и лучшее доказательство этому — «Искусство быть счастливым» Далай-ламы XIV. В этой книге он отвечает на вопросы психотерапевта Говарда Катлера с точки зрения буддийской философии. С момента первой публикации книга выдержала 10 переизданий, а принципы, изложенные Далай-ламой, получили множество научных подтверждений.
Книга «Искусство быть счастливым на работе» продолжает цикл бесед со всемирно известным духовным наставником, посвященных тому, как сделать жизнь более осмысленной и счастливой.Где бы мы ни трудились — дома или в офисе, — большую часть жизни мы посвещаем работе. Естественно, что у каждого из нас с работой связано множество проблем.А что думает поэтому поводу Далай Лама? Вот некоторые темы, затронутые в книге: работа и самооценка, основные причины неудовлетворенностн и как с ними бороться, конфликты с коллегами и начальством, гнев и раздражение, скука и чрезмерная загруженность, и т.
Эта книга составлена из наставлений по медитации и размышлений Далай Ламы, Согьяла Ринпоче, других древних и современных буддистских мастеров, а также лучших мыслителей всего человечества.Далай Лама (Тензин Гьяцо) родился в тибетской провинции Амдо в 1935 году. Он стал духовным и светским правителем Тибета. В наше время он известен во всём мире не только как лидер тибетского народа, но и как великий духовный учитель, выдающийся учёный и неутомимый борец за мир, доходчиво объясняющий философию мудрости и сострадания.Согьял Ринпоче родился в Тибете в семье одного из самых почитаемых духовных учителей двадцатого века Джамьянга Кхенце Чокия Лодрё.
Представленная монография касается проблемы формирования этнического самосознания православного общества Речи Посполитой и, в первую очередь, ее элиты в 1650–1680-е гг. То, что происходило в Позднее Средневековье — Раннее Новое время, а именно формирование и распространение этнических представлений, то есть интерес к собственной «национальной» истории, рефлексия над различными элементами культуры, объединяющая общности людей, на основе которых возникнут будущие нации, затронуло и ту часть населения территории бывшего Древнерусского государства, которая находилась под верховной юрисдикцией польских монархов.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Книга знаменитой буддийской монахини Пемы Чодрон посвящена тому, как не бежать от трудностей, которые ставит перед нами жизнь, а использовать их для собственного развития. В конце книги приведены буддийские практики, которые может использовать каждый. Книги Пемы Чодрон «Когда все рушится», «Там, где страшно» много лет являются бестселлерами на Западе.
Книга посвящена практике «Путь сердца», созданной известным индийским учителем Кампешем Пателем (Дааджи) для современных людей и призванной помочь нам установить связь с собственной сутью. Книга написана в форме увлекательного диалога Дааджи с его преданным учеником и состоит из трех частей. Первая часть исследует природу духовного поиска, вторая знакомит с основными практиками и разъясняет их, а в третьей части обсуждается роль духовного учителя.
Это реальная история автора о сознательном переходе от жизни почитаемого ламы, духовного наставника тысяч учеников по всему миру и настоятеля нескольких монастырей в Индии и Непале, – к жизни бродяги, ночующего где придется и живущего подаяниями; о его околосмертном опыте и о духовных прозрениях, а также обучении у великих лам прошлого и настоящего. Сын легендарного буддийского учителя Тулку Ургьена, Мингьюр Ринпоче родился в 1975 году в Непале. Он начал монашеское обучение с детства и до 36 лет жил лишь в монастырях, под бдительной опекой родственников и помощников.
Как жить во времена, когда вся жизнь рушится, и как совладать с душевной болью, рассказывает в своем бестселлере буддийская монахиня, американка Пема Чодрон. Основываясь на поучениях своих учителей – легендарных мастеров медитации и практиков тибетского буддизма, – автор дает конкретные рекомендации, способные помочь в самые трудные моменты жизни. До монашества Пема Чодрон жила довольно обычной жизнью: работала учительницей в школе, дважды выходила замуж, родила троих детей. В своих книгах она упоминает, что именно трудности в личных отношениях помогли ей найти ответы на глубинные внутренние вопросы и изменить себя.