Буддизм. Один учитель, много традиций - [116]
Размышление об этих способностях арья-бодхисаттв дает нам приблизительное представление о тех качествах, которые мы сможем развить, практикуя колесницу бодхисаттв. Когда мы создаем причины подобных способностей и используем их, чтобы принести благо себе и другим, это приносит нам большое удовлетворение, уверенность и радостный энтузиазм в практике.
Совершенство возвышенной мудрости ведает многообразие явлений и условностей и позволяет бодхисаттвам приносить огромную пользу всем существам.
Парами правдивости, любви и равностности
Правдивость — это свободная от обмана речь. Говоря правдиво и действуя в соответствии с обещанным, мы остаемся верными своему обещанию приносить пользу живым существам и не оставлять их. Благодаря этому они станут нам доверять, что позволит нам приносить им пользу.
Бодхисаттвы говорят правду — независимо от того, помогают им в ответ или вредят. Они умело обучают Дхамме в соответствии со склонностями слушателей, не изменяя смысла слов Будды ради уважения или подношений. Благодаря этому живые существа могут быть уверены в том, что учения бодхисат-тв — это подлинная Дхамма, а не что-то подправленное или выдуманное для того, чтобы потакать чужим омрачениям.
Поддерживая правдивость, бодхисаттвы принимают пустотную природу существ. Не обманываясь относительно истинной природы явлений, они завершают все накопления, необходимые для пробуждения, и реализуют путь бодхисаттвы.
Любовь — это устремление к тому, чтобы принести всем живым существам счастье и создать условия, при которых они будут счастливы. Бодхисаттвы думают так: «Желать другим счастья хорошо, но одно лишь это им счастья не принесет. Мне нужно действовать с любовью и радостными усилиями, чтобы реализовать эту цель». Они также размышляют над тем, что живые существа — это несравненное поле заслуг, благодаря которому можно развивать добродетель и собирать накопления. Таким образом, бодхисаттвы постоянно поддерживают настрой, что лелеет живых существ и никогда их не оставляет. Безгранично раскрыв сердце, они прилагают усилия, чтобы приносить счастье другим. Для этого им необходимо уничтожить страдания живых существ и их причину — омрачения. Таким образом бодхисаттвы порождают сострадание, желая, чтобы живые существа освободились от страданий и его причин.
Ривностность — это беспристрастность относительно желательного и нежелательного, приятного и неприятного. Сохраняя равностность, бодхисаттвы продолжают практику, что бы ни случалось на пути. С равностностью они приносят пользу чувствующим существам, не проводя различий между теми, кто помогает, и теми, кто причиняет вред.
При отсутствии равностности ум переживает взлеты и падения — в зависимости от того, с какими людьми мы сталкиваемся и какие вещи нас окружают. Подобное отсутствие уравновешенности препятствует сосредоточению, нарушает нравственное поведение и не позволяет действовать так, чтобы приносить пользу живым существам. При наличии равностности мы можем уравновешенно воспринимать происходящее, не испытывая беспокойства, неудовлетворенности и страха, тем самым усиливая свою решимость служить живым существам и поддерживая практику всех парами.
Четыре способа привлечения учеников
Четыре способа привлечения учеников, которые представлены как в палийской, так и в санскритской традициях, используются бодхисаттвами для того, чтобы пробуждать в людях интерес к Дхарме и убеждать их учиться и практиковать. Они также известны как «четыре способа поощрения блага в других» и «четыре средства объединения», благодаря которым мы формируем сообщество, сплоченное общей целью — практикой Дхармы.
1) Быть щедрым и оказывать материальную помощь. Этот пункт включает в себя оказание другим материальной помощи: мы предоставляем другим то, что им необходимо. Наша щедрость будет привлекать живых существ, и это позволит нам учить их Дхарме. Кроме того, оказание материальной помощи гарантирует, что у существ будет все необходимое для изучения Дхармы, без чего искренние ученики не смогут практиковать. Обе традиции говорят о том, что дар Дхармы — это дар наивысший: он позволяет другим самим создавать причины для временного и окончательного счастья.
2) Дружелюбная, приятная речь включает разные способы общения с людьми в зависимости от ситуации. Мы можем говорить с ними о том, что их интересует, чтобы познакомиться с ними. Когда другие готовы воспринять Дхарму, мы ведем приятные речи, наставляя их в учениях Будды, а при столкновении с трудностями даем им мудрые советы. Бодхисаттвы говорят вежливо, уважают других, внимательно прислушиваются к тому, что им говорят, и не навязывают другим свою точку зрения. Бодхисаттвы учат всех без предвзятости — богатых или бедных, мужчин или женщин, принявших постриг или мирян.
3) Чтобы вдохновить других на добродетельное поведение, мы восхваляем их хорошие качества и поддерживаем их, чтобы они могли практиковать Дхарму и обращать свои физические, вербальные и умственные действия в добродетель. Чтобы осуществить это, мы можем устраивать или вести буддийские службы, медитации и ретриты. Участвуя в направленных на процветание общества проектах, буддисты показывают людям, что наше сострадание не ограничивается простыми словами; это вызывает у других интерес к Дхарме. Чтобы вдохновить тех, кто столкнулся с кармическими препятствиями и потому испытывает сопротивление к Дхарме, требуются огромное терпение и прилежание, но дело того стоит. В целом, мы пытаемся пробудить веру в скептиках, добродетель в поступающих безнравстенно, щедрость в скупцах и мудрость в невеждах (AN9:5).
В мире не так мало умных людей. Но по-настоящему мудрых — единицы. Их мысли и слова представляют особую, ни с чем не сравнимую ценность для всех нас.Это книга-разговор. Диалог двух замечательных представителей Востока и Запада — Его Святейшества Далай-ламы и выдающегося американского психолога Пола Экмана.Правда и ложь, деструктивные эмоции, трудные люди, разум и чувства, искусство счастья и финансовый успех, прощение и ответственность, исцеляющий гнев, природа сочувствия и применение медитации — круг обсуждаемых тем максимально широк.
Для различных людей "Далай Лама" означает разное. Для одних это значит, что я — живой Будда, земное воплощение Авалокитешвары, Бодхисаттвы Сострадания. Для других это значит, что я "Бог-царь". В конце 50-х годов это значило, что я вице-президент Постоянного комитета Китайской Народной Республики. А когда я ушел в изгнание, меня назвали контрреволюционером и паразитом. Но все это не то, что я думаю сам. Для меня "Далай Лама" — это лишь титул, обозначающий занимаемую мной должность. Сам я просто человек и, в частности, тибетец, решивший быть буддийским монахом.Именно как обычный монах я и предлагаю читателю историю своей жизни, хотя это отнюдь не книга о буддизме.
За всем нашим опытом, сознательно или бессознательно, стоит один великий вопрос — какова цель жизни? Я обдумывал этот вопрос, и хотел бы поделиться своими мыслями в надежде, что они принесут непосредственную, практическую пользу всем, кто их прочитает.
Может ли книга духовного лидера стать бестселлером, учебником жизни для всех людей, независимо от вероисповедания? Да, может, и лучшее доказательство этому — «Искусство быть счастливым» Далай-ламы XIV. В этой книге он отвечает на вопросы психотерапевта Говарда Катлера с точки зрения буддийской философии. С момента первой публикации книга выдержала 10 переизданий, а принципы, изложенные Далай-ламой, получили множество научных подтверждений.
Книга «Искусство быть счастливым на работе» продолжает цикл бесед со всемирно известным духовным наставником, посвященных тому, как сделать жизнь более осмысленной и счастливой.Где бы мы ни трудились — дома или в офисе, — большую часть жизни мы посвещаем работе. Естественно, что у каждого из нас с работой связано множество проблем.А что думает поэтому поводу Далай Лама? Вот некоторые темы, затронутые в книге: работа и самооценка, основные причины неудовлетворенностн и как с ними бороться, конфликты с коллегами и начальством, гнев и раздражение, скука и чрезмерная загруженность, и т.
Эта книга составлена из наставлений по медитации и размышлений Далай Ламы, Согьяла Ринпоче, других древних и современных буддистских мастеров, а также лучших мыслителей всего человечества.Далай Лама (Тензин Гьяцо) родился в тибетской провинции Амдо в 1935 году. Он стал духовным и светским правителем Тибета. В наше время он известен во всём мире не только как лидер тибетского народа, но и как великий духовный учитель, выдающийся учёный и неутомимый борец за мир, доходчиво объясняющий философию мудрости и сострадания.Согьял Ринпоче родился в Тибете в семье одного из самых почитаемых духовных учителей двадцатого века Джамьянга Кхенце Чокия Лодрё.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Книга знаменитой буддийской монахини Пемы Чодрон посвящена тому, как не бежать от трудностей, которые ставит перед нами жизнь, а использовать их для собственного развития. В конце книги приведены буддийские практики, которые может использовать каждый. Книги Пемы Чодрон «Когда все рушится», «Там, где страшно» много лет являются бестселлерами на Западе.
Книга посвящена практике «Путь сердца», созданной известным индийским учителем Кампешем Пателем (Дааджи) для современных людей и призванной помочь нам установить связь с собственной сутью. Книга написана в форме увлекательного диалога Дааджи с его преданным учеником и состоит из трех частей. Первая часть исследует природу духовного поиска, вторая знакомит с основными практиками и разъясняет их, а в третьей части обсуждается роль духовного учителя.
Это реальная история автора о сознательном переходе от жизни почитаемого ламы, духовного наставника тысяч учеников по всему миру и настоятеля нескольких монастырей в Индии и Непале, – к жизни бродяги, ночующего где придется и живущего подаяниями; о его околосмертном опыте и о духовных прозрениях, а также обучении у великих лам прошлого и настоящего. Сын легендарного буддийского учителя Тулку Ургьена, Мингьюр Ринпоче родился в 1975 году в Непале. Он начал монашеское обучение с детства и до 36 лет жил лишь в монастырях, под бдительной опекой родственников и помощников.
Как жить во времена, когда вся жизнь рушится, и как совладать с душевной болью, рассказывает в своем бестселлере буддийская монахиня, американка Пема Чодрон. Основываясь на поучениях своих учителей – легендарных мастеров медитации и практиков тибетского буддизма, – автор дает конкретные рекомендации, способные помочь в самые трудные моменты жизни. До монашества Пема Чодрон жила довольно обычной жизнью: работала учительницей в школе, дважды выходила замуж, родила троих детей. В своих книгах она упоминает, что именно трудности в личных отношениях помогли ей найти ответы на глубинные внутренние вопросы и изменить себя.