Буддизм. Энциклопедия [заметки]
1
Отражение этого раскола видели в свойственной санскриту и древнеперсидскому языку противоположной трактовке групп божественных персонажей. Ведийские deva — боги, asura — божественные демоны; в «Авесте» же daeva — демоны, тогда как ahura — божества. Сегодня наиболее распространенная теория гласит, что у индоиранцев было два класса противопоставленных друг другу богов.
2
На территории Передней Азии отмечены языковые следы пребывания ариев, получившие условное название «митаннийского арийского языка». В табличках из архивов Эль-Амарны и Богазкея довольно часто встречаются слова арийского происхождения. По мнению английского исследователя Т. Барроу, лингвистически этот «протоиндоарийский» язык относится к стадии развития языка до миграции в Индию и после отделения от иранцев.
3
Впрочем, по замечанию французского религиоведа М. Малерба, «в социальном плане Будда, в противоположность укоренившемуся мнению, никогда не отбрасывал систему каст, которая была присуща современному ему обществу. Он лишь допустил к духовной практике (и это уже немало) наряду с монахами и всех тех, кто хотел следовать за ним, вне зависимости от касты».
4
По словам английского исследователя А. Рис-Дэвиса, «ни один из тех миллионов людей, которые время от времени приносят в жертву цветы на буддийских алтарях, дух которых более или менее проникнут буддийскими учениями, не является исключительно и вполне буддистом».
5
Как гласит отрывок из Трипитаки:
Перевод В. Н. Топорова.
6
Здесь и далее перевод К. Бальмонта.
7
Вл. Соловьев также называл буддизм «религией эгоизма» и противопоставлял его христианству как «истинному альтруизму».
8
Здесь и далее цитаты из Дхаммапады в переводе В. Н. Топорова.
9
Согласно буддийской доктрине, Майя понесла естественным образом, Будда лишь воплотился в ребенка, которого она носила в чреве.
10
Здесь и далее перевод А. Анненской.
11
«Ригведа». Мандала I. Перевод Т. Я. Елизаренковой.
12
На санскрите чакравартин — «тот, который поворачивает колесо (Дхармы)», идеальный царь, призванный установить в мире торжество справедливости и мудрости.
13
Имеются в виду желания, порождаемые органами чувств — зрением, слухом, осязанием, обонянием и вкусом.
14
Отныне и впредь Сиддхартху именовали Буддой Шакьямуни — Просветленным из рода Шакья, Татхагатой — Так Пришедшим (или Так Ушедшим), Бхагаваном — Благословенным, Джиной — Победителем, Сугатой — Правильно Идущим, Локаджьештхой — Почитаемым Миром или просто Буддой.
15
«Вначале он достиг четвертого уровня сосредоточения, потом восьмого, потом вернулся к четвертому и из него вступил в великую и вечную нирвану без остатка. Закончилась его последняя жизнь, больше не будет новых рождений и новых смертей. Гончарный круг кармы остановился, и тело, последняя объективация былого влечения к профаническому существованию, перестало жить. Отныне Будды больше не было в мире и мира не было для Будды. Он погрузился в состояние, которое не может быть ни описано, ни представлено. Можно лишь сказать, что в нем не было места страданию, которое заменило высшее блаженство» (Торчинов).
16
Ср. комментарий Е. А. Торчинова: «Эта замена (физическое тело — духовное тело; „мощи“ — тексты; Будда — Дхарма) оказалась очень важной для последующей истории буддизма, поскольку здесь, видимо, коренятся истоки чрезвычайно важного учения махаянского буддизма о Дхармовом Теле Будды (Дхармакая)».
17
Асура — божественный демон, отнюдь не злое божество, но лишь представитель категории богов, противопоставляемых богам-дева (ср. противостояние асов и ванов в скандинавской мифологии). Асуры принимали участие в таком «миротворческом» — и, безусловно, благом — деянии, как пахтание Мирового океана, поэтому демонами их называют, только чтобы отличать от богов-дева.
18
Чаще всего, стремясь объяснить суть концепции нирваны, буддисты рассказывают такую притчу: как прекращает гореть лампада, когда иссякает масло, питающее огонь, или как прекращает волноваться поверхность моря, когда прекращается вздымающий волны ветер, так же прекращаются все страдания, когда иссякают все влечения, питающие страдания. С исчезновением причины страдания исчезает и само страдание.
19
Здесь и далее перевод А. В. Парибка.
20
Также дхарма — добродетели, которые человеку следует развивать в себе по примеру Будды, а еще — «атомы», «кирпичики» ментальных состояний.
21
Этот диалог весьма любопытным образом напоминает диалог Сократа и Теэтета в платоновском диалоге «Теэтет»:
«Сократ. Например, Гесиод говорит, что в повозке сто деревянных частей. Я не в состоянии их назвать, да и ты, я думаю, тоже. Но достаточно и того, если на вопрос, что такое повозка, мы сможем назвать колеса, оси, кузов, поручни, ярмо. Теэтет. Вполне достаточно.
Сократ. А может быть, он нашел бы нас смешными, если бы на вопрос о твоем имени мы стали выговаривать его по складам и, хотя мы имеем о нем верное представление и произношение, сочли бы себя знатоками грамматики, располагающими грамматически точным объяснением имени Теэтета. Ведь нельзя говорить о чем-либо со знанием дела, прежде чем не определишь каждую вещь при помощи начал, имея при этом истинное мнение, как это было уже сказано раньше» (перевод Т. В. Васильевой).
22
Буддийский ад — место временного пребывания, откуда живые существа рано или поздно уходят, продолжая пребывание в череде рождений и смертей.
23
При этом задаваться вопросом, например, о длительности существования мира буддизм считает неправильным. В «Вопросах Милинды» говорится: «Каковы вопросы, на которые отвечают отклонением вопроса? Вот они: „Мир вечен?“, „Мир невечен?“, „Мир конечен?“, „Мир бесконечен?“, „Мир и конечен и бесконечен?“, „Мир ни конечен ни бесконечен?“, „Одно ли и то же душа и тело?“, „Душа — одно, а тело — другое?“, „Существует татхагата после смерти?“, „Не существует татхагата после смерти?“, „И существует татхагата после смерти, и не существует?“, „И не существует татхагата после смерти, и не не существует?“ — таковы вопросы, на которые отвечают отклонением их. Сын Малункьи задал вопросы, на которые отвечают отклонением их. Блаженный их отклонил. Почему же на такие вопросы отвечают отклонением их? Нет ни причины, ни основы, чтобы отвечать на них, потому их и отклоняют. Беспричинно, безосновно просветленные, блаженные не говорят, не высказываются».
24
Сутра цитируется в переводе А. Гунского.
25
Самые известные монастыри древности — индийские монастыри-университеты Наланда и Викрамасила; сегодня «пиковые» буддийские монастыри — тибетские Сера, Самье, Дрикунг Тил, Дрепунг, Генден.
26
Далай-лама XIV. Гарвардские лекции. Перевод М. Малыгиной.
27
Из «Сутта-нипаты». Перевод Т. Я. Елизаренковой.
28
Термин «махасангхики» переводят либо как «стремящиеся расширить общину» (маха — «великий», сангха — «община»), либо как «большинство сангхи».
29
Здесь и далее перевод А. В. Парибка.
30
Якшини — демоницы, во многом подобные европейским суккубам. Они враждебны людям, едят человеческое мясо и пьют кровь детей. При этом якшини могут выступать и в качестве благих духов, помогающих буддам.
31
Как отмечает А. Берзин, автор статьи «Буддизм и его влияние на Азию», «с XVI по XIX век в Шри-Ланке буддизм переживал упадок сначала из-за преследований со стороны инквизиции, а затем по вине миссионеров, находящихся на службе у колониальных правителей-христиан. Буддизм был возрожден в конце XIX столетия во многом благодаря усилиям британских ученых и теософов. В результате буддизм Шри-Ланки иногда называют „протестантским“ буддизмом, так как он делает акцент на научном познании, пасторской активности монахов по отношению к сообществу мирян и собственно на медитативных практиках для мирян, а не только для людей в монашеских одеждах». То есть налицо существенное расхождение с каноническими практиками Тхеравады.
32
Перевод Е. А. Торчинова.
33
«Пратьека-будды — категория достаточно загадочная, и до сих пор не совсем понятно, какие исторически существовавшие социальные группы или типы личности могут быть к ней отнесены. Само это выражение означает „уединенный“ или „отъединенный“ Будда, „Будда для себя“. Предполагалось, что пратьека-будды обретают нирвану самостоятельно, собственными усилиями, вне связи с сангхой и без опоры на учение Будды. Достигнув цели, они не проповедуют Дхарму людям, оставаясь в уединении и полном отрешении от мира» (Торчинов).
34
Перевод Е. А. Торчинова. Низшие Колесницы — доктрины шраваков и пратьека-будд.
35
Перевод Е. А. Торчинова.
36
Перевод Е. А. Торчинова.
37
Первый из будд, предшествовавших Шакьямуни.
38
Перевод Е. А. Торчинова.
39
Нагарджуна. Коренные стихи о срединном воззрении. Перевод Е. А. Торчинова.
40
И сегодня герб мусульманской Индонезии украшает девиз: «Хотя Шива и Будда различны, но по сущности своей они едины».
41
Слово «ваджра» также имеет значение «алмаз», поэтому термин «Ваджраяна» иногда переводят как «Алмазная колесница» (несокрушимая, подобно алмазу).
42
«Все тантрические тексты высокознаковы, семиотичны и вовсе не рассчитаны на дословное понимание (речь идет о тайном и опасном для профанов учении). Многое в их интерпретации зависит от уровня, на котором текст истолковывается. Так, на одном уровне требование убить родителей может означать искоренение клеша и дуалистического видения реальности, служащих как бы родителями для сансарического существа, а на другом — пресечение движения потоков энергии (праны) в позвоночном столбе посредством задержки дыхания в ходе йогической практики тантр» (Торчинов).
43
В своей книге «Свобода в изгнании» Далай-лама XIV описывает посвящение Калачакры: «Летом 1953 года, насколько я помню, я получил от Линга Ринпоче посвящение Калачакры. Это одно из самых значительных посвящений в традиции тантры, которое имеет особую важность для мира на Земле. В отличие от других тантрических ритуалов, оно дается большим собраниям. Посвящение Калачакры очень сложно, подготовка к нему занимает от недели до десяти дней, а само посвящение длится три дня. Одним из его элементов является сооружение из цветных порошков большой мандалы. Когда я в первый раз увидел одну такую мандалу, я был просто вне себя, лишь взглянув на нее, настолько великолепно красиво она выглядела. Самой церемонии предшествует продолжающееся месяц затворничество. Я вспоминаю это посвящение как очень волнующее событие, которое сильно подействовало и на Линга Ринпоче, и на меня. Я понимал, что мне оказана огромная честь принимать участие в традиции, исполнявшейся бесчисленными поколениями последователей высочайших духовных мастеров. Когда я исполнял последнюю строфу молитвы-посвящения заслуг всем живым существам, я был так взволнован, что голос прервался от волнения».
44
Американский тибетолог Г. Маллин пишет: «Первое место силы, связанное с Калачакрой, — Уддияна, обычно отождествляемая с нынешним Сватом (Пакистан), где хранились многие основные тантры со времен Будды, пока мир не созрел для их более широкого распространения. Многие тантрические традиции, как говорят, по-прежнему существуют в Уддияне, хранимые в тайне тантрическими семьями, которые передают эти традиции от поколения к поколению, и там они будут оставаться, пока не потребуются миру. Только тогда хранители традиций их раскроют. Второе такое место — мистическая страна Шамбхала, расположенная к северу от реки Сита, где-то в центре южной части бывшего Советского Союза». Е. П. Блаватская отождествляла Уддияну с территорией современного Пешавара.
45
К. Г. Юнг, основываясь на анализе сновидений, в которых присутствовала в той или иной форме мандала, соотносил с мандалой все геометрические фигуры, материальные или условные, которые заключены в круг или в квадрат, будь то циферблат, движение человека по кругу, лабиринт, зодиакальный круг, циклическое время и т. д.
46
Индийский мистик Свами Вивекананда называл слог «АУМ» самым священнным из всех священных слов и говорил, что «вся вселенная сотворена из вечного АУМ».
47
В тантрическом буддизме праждня — начало пассивное, тогда как в тантризме индуистском (шиваизм) это начало, шакти, активно; через шакти познается мир и происходит приобщение к божеству. Лама Анагарика Говинда пишет: «Для буддистов шакти — это майя, сила, творящая иллюзию, от которой нас может освободить только праджня. Поэтому цель буддиста — не знакомство с силой или соединение себя с силой вселенной, он не стремится стать ее инструментом или овладеть ею, а наоборот, пытается освободить себя от тех сил, которые заставляют его пребывать в круговороте жизни и смерти, которые веками держат его, как заключенного, в сансаре. Он борется с влиянием этих сил, однако не пытается их отрицать или разрушить, а преобразует в огонь Знания, в пламень Мудрости так, что они становятся силами Просветления, которые, вместо того чтобы и далее творить дифференциацию, обращают свое движение в противоположное направление, стремясь к единству, целостности и полноте. Совершенно отличная, если не противоположная, позиция у индуистских тантр. „Соединенный с Шакти преисполнится силы, — говорит „Кулахудамани-тантра“. — Из единства Шивы и Шакти сотворен мир“. Буддист же стремится не к творению и развертыванию мира, а к возвращению в „несотворенное, неоформленное“ состояние шуньяты, из которой все проявилось и которая находится по ту сторону всего сотворенного».
48
Любопытно, что даже столь авторитетный исследователь, как М. Элиаде, не удержался от буквального сексуального толкования концепций и методов Ваджраяны, которую вдобавок рассматривал в общем контексте тантризма, а не будизма. В своем «Словаре религий, обрядов и верований» он писал: «Тантрические понятия напоминают мифического змея, кусающего себя за хвост, так как обладают способностью беспрестанно превращаться из одного в другое, отчего любой текст всегда имеет двойное прочтение. В самом названии Ваджраяны уже содержится намек на сексуальный символизм (ваджра — фаллос), доминирующий в знаковых структурах тантризма, ее многоуровневом тайном языке. Например, бодхичитта, „мысль о просветлении“, на уровне сексуального прочтения является скрытым наименованием спермы, а „женская мудрость“ (праджня) одновременно является партнершей, конкретной или воображаемой, в ритуальном половом акте».
49
Здесь и далее перевод К. Щербицкого.
50
Нынешний глава буддистов Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче официально признан перевоплощением Тилопы.
51
«Ученый-мусульманин XVIII в. в своем апологетическом сочинении утверждал, что Бог в исламе есть не что иное, как высшее божество китайской традиции — Шанди, поскольку все религии провозглашают почитание одного бога и одной истины. Другой исламский автор утверждал, что мифический первый правитель Китая Фуси был потомком Адама и что в глубокой древности все ученые были мусульманами. Примечательно, что апологеты ислама всячески подчеркивали сходство их религии с учением Конфуция, но третировали даосизм как вздорные суеверия» (В. В. Малявин).
52
«Китайский буддизм, ставший, по существу, своеобразным продуктом синтеза китайской и индийской культур (последнюю и представлял буддизм в Китае), распространился из Китая по всем странам Дальнего Востока (Корея, Япония, Вьетнам), неся с собой не только китайскую иероглифическую письменность, но и те аспекты китайской культуры, которые к собственно буддизму непосредственного отношения не имели. Таким образом, именно распространение буддизма „за пределы четырех морей“ оказало решающее влияние на протекание там цивилизационного процесса и в конечном итоге на формирование дальневосточного историко-культурного региона» (Торчинов).
53
Переосмыслению подвергались не только термины, но и целые фразы. Японский исследователь Х. Накамура приводит ряд примеров такого переосмысления: например, в оригинальном тексте «Жена заботится об удобствах для мужа» — в китайском переводе «Жена почитает мужа».
54
«Буддийская нирвана была сродни представлению даосов о бессмертии и в какой-то мере соприкасалась с известным даосским принципом увэй. Даосские поиски бессмертия и идеи о превращении людей в бессмертных и о возможном воплощении их снова в телесную оболочку были близки буддийскому тезису о непрестанных перерождениях всех живых существ. Наконец, даже многие практические рекомендации буддизма — медитации, ограничения в питании, аскетизм, элементы гимнастики, особенно упражнения дыхания — во многом перекликались с тем, что было характерно для даосских поисков бессмертия» (Васильев).
55
Роман «Путешествие на Запад», безусловно, является литературным произведением, как и другие китайские классические романы, однако в изложении мифов и преданий его автор почти скрупулезно точен.
56
Стихотворный пересказ В. Гордеева.
57
Если человек при жизни был хоть сколько-нибудь добродетелен, он перерождается в человеческом облике, пусть и в низшем статусе, поскольку только человеку, согласно буддийскому учению, возможно достигнуть просветления.
58
В результате в китайском языке имя будды Амитабхи (кит. Амитофо) даже приобрело «эмоциональное» значение, превратилось в эмотикон (ср. русское «Господи!»). Ср. замечание К. Ю. Солонина: «В народном измерении Чистая Земля Амитофо лишается той минимальной степени метафизичности, которая была ей присуща изначально, и становится улучшенным земным миром. Имя будды Амитофо из философизированного и мистического символа превращается в инструмент практической магии, призванной доставить не столько метафизическое спасение, сколько практическое долголетие, успех в делах и избавление от страданий. Иллюстрацией этого может быть и то обстоятельство, что имя „Амитофо“ на Тайване во многих случаях заменяет приветствие и становится заменителем традиционного „здравствуйте“. Скорее всего, именно в приниженном по отношению к изначальному состоянию буддизм и смог в полной мере стать народной китайской религией».
59
В трактате средневекового ученого У Линьчуаня говорится: «По прошествии 5400 лет (после мировой катастрофы. — Ред.) твердое вещество, в которое обратилась Земля, утончается и рассеивается, соединяясь с тончайшим эфиром, из которого состояло Небо, и образуется единое вещество. Таков первозданный хаос… После этого понемногу усиливается свет. По прошествии 5400 лет самые легкие частицы хаоса отделяются и образуют солнце, луну, планеты и звезды. В середине второго периода из твердого вещества появляются почва и камни, а из жидкого — вода; теплые же части жидкости образуют огонь. Вода, огонь, почва и камни имеют присущие им свойства и образуют землю. По прошествии еще 5400 лет между Небом и Землей появляются люди.»
60
Боги могут достичь нирваны, только переродившись как люди.
61
Японский вариант Милэ — «смеющийся монах» Хотэй, один из семи богов счастья.
62
Перевод В. В. Малявина.
63
Перевод А. Н. Игнатовича.
64
Буддийские монахи практиковали язык мудр и, согласно легенде, часами могли спорить на теологические темы, не произнося ни слова и обходясь только мудрами.
65
Ср., например, у Пу Сунлина: «Ван Лань из Лицзиня скоропостижно умер. Яньван, пересмотрев дело о его смерти, нашел, что это произошло по ошибке одного из бесов, и велел взять Вана из ада и вернуть к жизни».
66
В чань-буддизме различают две школы — Северную и Южную. Северная школа утверждала, что для достижения просветления необходимы длительные медитации под руководством опытного наставника. Южная школа, постепенно занявшая главенствующее положение и фактически уничтожившая Северную, отрицала необходимость длительного медитативного пребывания в неподвижности («сидячего созерцания»): просветление происходит как внезапное озарение, приходит к тому, кто его ищет, в любое время и в любом месте. Медитировать обязательно, но обрекать себя на молитвы и размышления в неподвижности ни к чему. Стимулировать приход озарения призваны, в частности, коаны (гунань) — краткие изречения парадоксального характера, одно только постижение смысла которых способно привести к озарению.
67
По другой легенде, выращивать чай и устраивать чайные церемонии людей научил Лаоцзы.
68
Ср. замечание Н. В. Абаева: «Если рассмотреть основные положения чань-буддизма в контексте философии и психологии буддизма махаяны (особенно в традиции школ мадхьямиков и йогачаров, заложивших основы школы чань), то мы обнаружим, что это учение развивалось в главном русле общемахаянской мысли, хотя, как и во всех буддийских школах, в нем наблюдается определенное смещение акцентов, когда те или иные проблемы выходят на первый план, а другие, наоборот, отходят на второй или вовсе не рассматриваются. В частности, чаньский принцип „не опираться на слова и писания“, несмотря на столь явные даосские аналогии, отнюдь не является нововведением китайских чань-буддистов, привнесенным в эту школу китайского буддизма исключительно под влиянием даосских текстов, а имеет самостоятельные буддийские истоки и восходит к некоторым фундаментальным положениям самого раннего, домахаянского буддизма. Согласно раннебуддийской традиции, сам Будда на многие вопросы, „касающиеся начала и будущего вещей“ (такие, как вечен или не вечен мир, бесконечен ли он или имеет пределы, бессмертен ли сам Будда и т. д.), отвечал молчанием, полагая, что их решение ничего не дает для освобождения конкретного индивида от эмоциональной (психической) и нравственной „омраченности“, которая является причиной страдания человека и препятствием к достижению „просветления“ (бодхи), освобождающего его от всех заблуждений и страданий. Более того, такого рода метафизические спекуляции, как утверждали раннебуддийские тексты, сами по себе могут стать серьезным препятствием к просветлению, так как рождают привязанность к „имени и форме“, которая также является причиной страдания и преодоление которой является необходимым условием освобождения».
69
Присущие чань-буддизму радикализм и «нигилизм» у многих вызывали и продолжают вызывать сомнения в том, является ли это учение буддийским по сути. Однако, как отмечал Н. В. Абаев, «чань-буддизм, несмотря на существенные заимствования из других учений и культов, все же сохранил конечную сотерологическую цель буддизма — достижение состояния „просветления“, идентифицируемого чань-буддистами с так называемым „состоянием Будды“. Интересно отметить, что сами чань-буддисты на вопрос: „Если в школе чань нет места для священных писаний, статуй и даже самого Будды, можно ли ее считать составной частью буддизма?“ — отвечают безусловно утвердительно. Они заявляют, что главное в буддизме — пережить „просветление“, которое является непосредственным и сугубо личным психологическим опытом, а все внешние атрибуты религии (такие, как священные тексты, статуи и обряды) есть не что иное, как средства его достижения и сами по себе не являются „просветлением“. Более того, они утверждают, что именно они являются истинными буддистами, так как подобно Будде стремятся прежде всего постичь конечную реальность, не прибегая к таким внешним средствам, как религиозная литература и статуи».
70
Перевод Л. М. Ермаковой и А. Н. Мещерякова.
71
Как писал классик отечественного востоковедения О. О. Розенберг: «К Востоку относятся с некоторым пренебрежением, полупрезрительно, снисходительно — все восточное что-то странное, чужое, ненужное, даже ненормальное. Восточный человек — какая-то игра природы, диковинка, на него смотрят как на редкого зверя, а востоковед — что-то вроде странного чудака-артиста, демонстрирующего невиданных зверей — совершенно такое же, между прочим, отношение восточной публики к Европе. Непознаваемость Востока, несоизмеримость Востока и Запада — благодатнейшая тема для интересных бесед, люди Дальнего Востока — наши антиподы; они не только ходят кверх ногами, но и мыслят кверх ногами и чувствуют кверх ногами — можно перечислить длинный ряд явлений, на которые Восток и Запад отзовутся диаметрально противоположным образом, — что они столько же раз отзовутся одинаково, об этом не говорят, ведь это неинтересно».
72
Здесь и далее перевод М. Н. Пака.
73
Цит. по: Чон Чин Сок, Чон Сон Чхоль, Ким Чхан Вон. История корейской философии. М., 1966.
74
Именно организация «Хваран» и ее устав стали прообразом японских самураев и их знаменитого кодекса «Бусидо», о чем до сих пор не забывают напоминать «японским варварам» корейские идеологи. Более того, и национальная японская борьба сумо тоже заимствована у корейцев: этой борьбе островитян обучил корейский монах Им Донгю.
75
А. Н. Игнатович уточняет, что по императорскому указу 741 года в каждой провинции в обязательном порядке сооружались два буддийских монастыря — мужской («кокубунсодзи») и женский («кокубуннидзи»), через которые координировалась деятельность буддийской церкви по всей стране. «Следует иметь в виду, что буддийские храмы были не только (и не столько) религиозными центрами, но одновременно являлись и учебными заведениями, художественными мастерскими (и музеями), больницами, филантропическими заведениями, а монахи зачастую выполняли роль лекарей, воспитателей, консультантов по различного рода вопросам. Именно в таком качестве немалое их число подвизалось и при императорском дворе».
76
«Получив повеление государя, непременно последуй ему. Господин — это Небо, слуга — это Земля. Небо — покрывает, Земля — поддерживает. Если Земля вознамерится покрыть Небо, наступит крушение. А потому, если господин говорит, слуга должен слушать. Если верх действует, низ склоняется.
Сановники и чиновники! Ритуал — основа всего. Основа управления народом — не что иное, как ритуал. Если верхи не придерживаются ритуала, низы пребывают в беспорядке. Если низы не исполняют ритуал, непременно возникнут преступления. Когда же господа и слуги исполняют ритуал, то ранги не перепутываются. Когда народ исполняет ритуал, государство управляется само собой».
77
Ср. замечание Е. А. Торчинова: «Философия йогачары посвящена одной задаче — выяснению того, как функционирует сознание и каковы механизмы его деятельности и его преобразования. Задачи йоги и философии здесь почти совпадают, и можно сказать, что йогачара представляет собой методологию йогической практики, своеобразный проект йогической алхимии трансмутации омраченного и грезящего сознания в сознание очищенное и бодрствующее. Эта школа имеет и несколько других названий: виджнянавада („учение о сознании“, „теория сознания“), виджняптиматра („только лишь осознавание“), виджнянаматра („только лишь сознание“) и читтаматра („только лишь психическое“). Сутры йогачары называют сутрами „Третьего Поворота“. Это название связано с доктриной, возникшей в рамках самих сутр „Третьего Поворота“, о том, что Будда трижды провозгласил Дхарму, три раза „повернув“ Колесо Учения: в первый раз, провозгласив учение о Четырех благородных истинах и причинно-зависимом происхождении (Тхеравада); во второй раз, открыв учение о пустоте и бессущностности всех дхарм (Махаяна); и в третий раз, объяснив доктрину „только лишь сознания“».
78
По замечанию А. Н. Игнатовича, отрывок этой сутры «Я глубоко почитаю вас и не могу относиться к вам с презрением. Почему? Потому что вы все будете следовать Пути бодхисаттвы и станете буддами!» — передает главную мысль «Лотосовой сутры», одного из самых чтимых в Японии буддийских текстов. Смысл сутры толкуется так: «Каждый человек, даже не обладающий достоинствами, станет буддой, т. е. имеет „природу“ будды». Соответственно ни к какому живому существу невозможно относиться с презрением — но только с почтением, как к будде.
79
Перевод А. Н. Игнатовича.
80
Перевод А. Н. Игнатовича.
81
Перевод Н. Н. Трубниковой.
82
Перевод А. Г. Фесюна.
83
Перевод А. Г. Фесюна.
84
Здесь и далее перевод А. Н. Игнатовича.
85
Сюгэндо — синкретическое учение аскетического толка, соединяющее буддизм, синто и даосизм. Дословно «Путь обучения и поверки практикой».
86
Перевод А. Г. Фесюна.
87
«Пожелание при изготовлении Великим Восточным Государем статуй из сандала в память о покойном господине Накацукаса, государевом родиче». Перевод Н. Н. Трубниковой.
88
Здесь и далее перевод А. Н. Игнатовича.
89
По замечанию А. Н. Игнатовича, «этот метод является одним из средств распространения буддизма в его махаянистской разновидности. Противопоставляется методу „сёдзю“, который подразумевает спасение посредством сострадания: „обыкновенному человеку“ протягивается рука помощи. В отличие от других буддийских деятелей, Нитирэн основной упор делал именно на метод „сякубуку“, хотя, строго говоря, метод „сёдзю“ более буддийский по существу. Следует отметить, что несколько абстрактный характер составных компонентов „сяку-буку“ позволил буддийским учителям по-разному трактовать понятия „заблуждение“, „плохое“. Агрессивность Нитирэна нашла одно из своих выражений как раз в „сякубуку“. Исключительное внимание Нитирэна к этому методу пропаганды его идей дало основания некоторым исследователям расценить деятельность Нитирэна как небуддийскую».
90
Вот вполне дзэнская по духу цитата из «Хагакурэ», знаменитого трактата о нормах поведения самураев, принадлежащего перу бывшего самурая Цунэтомо Ямамото: «Все мы желаем жить, и поэтому неудивительно, что каждый пытается найти оправдание, чтобы не умирать. Но если человек не достиг цели и продолжает жить, он проявляет малодушие. Он поступает недостойно. Если же он не достиг цели и умер, это действительно фанатизм и собачья смерть. Но в этом нет ничего постыдного. Такая смерть есть Путь Самурая. Если каждое утро и каждый вечер ты будешь готовить себя к смерти и сможешь жить так, словно твое тело уже умерло, ты станешь подлинным самураем. Тогда вся твоя жизнь будет безупречной, и ты преуспеешь на своем поприще» (перевод Р. Котенко).
91
Поэтому чай стал подношением Будде. И сегодня, прежде чем начать пить чай во время чайного ритуала, сначала поднимают в знак почтения чашку с напитком обеими руками на уровень склоненной головы; этот жест восходит к традиции ритуального подношения статуе божества в буддийском храме.
92
При этом в обиходе, что вполне естественно, наибольшее распространение получила «внешняя», формальная сторона церемонии. В японском трактате XVI века «Яманоуэ содзи ки», посвященном чайному искусству, даже сказано, что тот, «кто не практикует тя-но-ю (чайную церемонию), не заслуживает звания человека».
93
Из «Прорицаний Невинности». Перевод С. Я. Маршака.
94
Перевод В. Соколова.
95
Перевод В. Марковой.
96
Перевод А. М. Кабанова.
97
Как писал Е. А. Торчинов, «при всей своей самобытной целомудренной свежести дзэн Банкэя не является чем-то из ряда вон выходящим в буддийской традиции. Достаточно вспомнить об индийских йогинах-махасиддхах („великих совершенных“) с их учением о сахаджа — сорожденном, под которым понималась наша собственная природа, сорожденная нам с безначальных времен (лексическое различие нерожденного и сорожденного не должно смущать), или о тибетской практике Дзог-чэн (называемой иногда „тибетским дзэн“), нацеленной на постижение природы сознания как непрерывного присутствия. Но это никоим образом не умаляет заслуг Банкэя: соответствие его учения другим вершинам буддийского духовного делания только свидетельствует как о подлинно буддийском духе „жизни в Нерожденном“, так и о пиковом, высшем характере опыта Нерожденного в контексте буддийской духовности».
98
Перевод П. Сигова.
99
Перевод С. Скрипниченко.
100
Буддизм Тибета. Перевод М. Кожевниковой.
101
Перевод Р. Е. Пубаева. Шесть родов — люди, животные, боги, полубоги, обитатели ада и голодные духи.
102
«Справедливости ради надо отметить, что и в X веке предпринимались попытки преодолеть упадок буддизма. Следует прежде всего назвать Ринчэн Цзанпо, проповедовавшего в Восточном Тибете (современный Ладак на территории Индии; от того времени в Ладаке сохранился монастырь Алчи с великолепными фресками). Принявший монашество бывший номинальный царь Тибета Хорде послал Ринчэн Цзанпо и несколько других молодых монахов учиться в Индию, однако из них только один стал выдающимся буддистом. Ринчэн Цзанпо вместе с индийскими пандитами перевел много санскритских текстов, особенно „йога-тантр“, а также „Гухьясамаджа-тантру“, и проверил правильность перевода на тибетский других тантрических текстов» (Торчинов).
103
Джецюн-кабум. Здесь и далее перевод О. Тумановой.
104
Из интервью с Далай-ламой XIV:
«Вопрос. В последние годы несколько западных людей признаны тулку. Среди них, например, Стивен Сигал, которого к тому же признали тертоном. При этом он не говорит по-тибетски, не дает учений. Что вы скажете по этому поводу?
Ответ. Однажды в Америке ко мне подошел человек, американец, и сказал: „Я — Иисус Христос“. Никто не разделяет его точку зрения, но ему самому нравится так думать. Что ж, пожалуйста…
Среди тибетцев есть много лам-тулку. Некоторые люди почитают всех без разбора, проявляя слепую веру. Обычно же тибетцы внимательно смотрят: вот этот, он не только лама-тулку по званию, но и ведет себя соответственно своему статусу. Таких уважают. Если же люди видят, что поведение тулку не укладывается ни в какие нормы, о нем говорят: „Еще один так называемый лама“. И тут снова необходим критический анализ; если у вас есть знания и способность судить, то вы без труда разберетесь, кто есть кто. Поэтому я не вижу здесь больших проблем».
105
В известной степени первый шаг к превращению буддизма в мировую религию был сделан с выходом этого учения за границы Индии и с распространением буддизма в Китае, Корее и Японии.
106
Мне довелось побывать в середине 1990-х годов на двух или трех занятиях одной московской «буддологической» группы. Каждое занятие предварялось выступлением руководителя группы («духовного наставника»), которое представляло собой нечто среднее между лекцией в институте и протестантской проповедью. Эти выступления содержали буддийские идеи, «перетолкованные» по мадам Блаватской и Штайнеру. За «теоретической частью» следовал сеанс йоги — гимнастика с элементами психопрактики («Представьте себе, как голубая энергия от ваших глаз растекается по всему телу и наполняет чакры»), заканчивалось занятие общеним «гуру» с паствой и его ответами на вопросы, от сугубо житейских до затрагивающих доктринальные темы. — К. К.
Все началось с того, что в маленьком городке стали гибнуть люди. Один за другим находит полиция трупы с высосанной кровью. Маньяк-убийца, вообразивший себя вампиром? Возможно. Однако чем дальше Фокс Молдер и Дана Скалли, приехавшие в городок, ведут расследование, тем к более неожиданным выводам они приходят.
Первые сведения об индийских обычаях, верованиях и мифах принесли возвратившиеся домой воины Александра Македонского. Так начало формироваться в Европе представление об Индии как о стране загадочной, исполненной древних диковинных тайн и непостижимой мудрости.Наша книга посвящена древнеиндийской мифологии эпохи вед и пуран. Она объединяет в себе ведийскую и индуистскую мифологии, «отягощенные» элементами дравидов, джайнов и других племен, населявших Индийский субконтинент.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Уникальное издание, в котором сводятся воедино разрозненные сведения о сверхъестественных существах. Брауни и домовые, эльфы и карлики, василиски, драконы, единороги и прочие волшебные создания предстанут перед читателем как живые. Откроется холмы, в которых обитают сиды, разверзнется Мировой океан, являя миру Левиафана и кракенов, распахнутся земные недра, и оттуда выйдут цверги и гномы. Читатель узнает, где расположены легендарные острова Авалон и Буян, подобно Синбаду-мореходу поднимется в небо на спине птицы Рух, побывает в пещерах, где стучат своими молоточками кобольды.
Когда отгремели битвы христиан с язычниками и христианство стало официально признанной религией всей Европы, древние боги были изгнаны из этого мира. Впрочем, остатки язычества сохранялись в сельской местности, где по-прежнему бытовали древние традиции и верования, где отмечались праздники плодородия, где совершались — в доме, в поле, на скотном дворе — языческие обряды либо втайне, либо под видом христианских празднеств. И официальная религия не могла ничего с этим поделать.В нашей книге, посвященной языческим божествам Западной Европы, предпринята попытка описать индоевропейскую мифологическую традицию (или Традицию, в терминологии Р.
У этого города невероятная судьба. Он намного моложе всех других крупных городов планеты, однако всего за три столетия своей истории стал мировым центром, оказался в числе тех «узловых точек», которые формируют ландшафт человеческой цивилизации.Именно в этом городе неоднократно начиналась заново российская история, и само его основание – прорубание «окна в Европу» – ознаменовало разрыв с прошлым и возникновение иной России.Этот город обращен в будущее, в нем нет места ностальгии, он на протяжении своей истории неизменно творит новые знаки и новые смыслы.Этот город – Санкт-Петербург.
Его Святейшество Далай Лама дает в этой книге полный обзор буддийской практики - от самых начал до наиболее утонченных техник. Основываясь на фундаментальной общности всех людей нашего мира, автор адресует свою книгу не только буддистам, но и тем, кто исповедует любую другую религию или не исповедует никакой. Он всячески подчеркивает, что буддийская практика дает возможность каждому человеку обрести качества, полезные, а то и вовсе необходимые в нынешнем неспокойном мире. "Ведь мы - люди, и основные цели у нас одни и те же: мы ищем счастья и не желаем страдать".
Правильное отношение к учителю - краеугольный камень духовной практики. Однако у нас на Западе само понятие "учитель" за последнее столетие было искажено, крайне мистифицировано и нуждается в очищении. Именно этому и посвящена данная книга А. Берзина.Помимо просветления основ правильных отношений между учеником и учителем, автор рассматривает и самые сложные аспекты этих отношений, в частности принцип отношения к учителю как к Будде. Это чрезвычайно важная тема, особенно для тех, кто получал тантрийские посвящения и пытается практиковать тантру.Оригинал книги: www.berzinarchives.com/web/x/nav/group.html_785322033.html.
Переработанные выдержки из книги: Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/introduction/basic_question_detachment_nonviolence_compassion.html.
Этим вечером мне хотелось бы объяснить в более практичной форме предварительные действия, которые мы выполняем в начале каждого нашего занятия, посвященного изучению текста Шантидевы «Начиная практику поведения бодхисаттвы» (Bodhisattvacharya-avatara). Они включают в себя семичастную практику, заимствованную из этого текста. Выполнение этих предварительных действий перед началом слушания и изучения Дхармы помогает нам достичь подходящего восприимчивого состояния ума. Мы пользуемcя этим же набором практик перед ежедневной медитацией или изучением Дхармы в домашних условиях.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/preliminaries_meditation_study_7-limb.html.
Одна из главных целей дебатов в буддийском обучении состоит в том, чтобы помочь вам развить достоверное осознавание. Вы занимаете какую-то точку зрения, а ваш соперник по дебатам оспаривает ее со многих других точек зрения. Если вы отстоите свое мнение вопреки всем возражениям и обнаружите, что оно не содержит логических непоследовательностей и противоречий, вы сможете сосредоточиться на этой точке зрения или взгляде с окончательным, непоколебимым достоверным осознаванием. Мы также называем такое состояние ума твердым убеждением.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/purpose_benefits_debate.html.
Принятие коренных тантрических обетов, как общих, так и специфических для Калачакры, подразумевает воздержание от восьми грубых действий (sbom-po), которые ослабляют нашу практику медитации и затрудняют прогресс на пути ануттарайога-тантры.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/practice_material/vows/general_tantra/secondary_tantric_pledges.html.