Буддийская практика для мирян - [4]

Эти цветы — яркие и красивые, благоухающие и источающие приятный запах, прекрасные и безупречные — скоро станут бесцветными, дурно пахнущими и уродливыми.

Так и это тело, прекрасное, благоухающее и хорошо сложенное, скоро станет бесцветным, дурно пахнущим и уродливым.

Моё тело имеет ту же сущность, станет таким же и не избежит этой участи.

Горящие свечи и другие подобные вещи символизируют свет Дхаммы, который нужно поместить в собственном сердце, дабы изгнать оттуда тьму пороков. В процессе совершения этого подношения можно прочесть следующую строфу из Дхаммапады (№ 387):

Солнце сияет днем, луна светит ночью. Воин сияет в доспехах, брахман сияет при размышлении. Но день и ночь напролет ярким блеском сияет Просветленный.

Благовония зажигаются с той целью, чтобы своим приятным запахом напомнить человеку о возможности обрести свет Дхаммы только с помощью нравственного поведения (sīla), неоднократно восхвалённого Буддой, о чём свидетельствуют следующие строфы Дхаммапады (№№ 56, 54, 55):

Слаб этот аромат, испускаемый тагарой и сандаловым деревом.

Наилучшим является аромат [=репутация] добродетельных, что достигает даже богов.

У цветов аромат не распространяется против ветра, также — у сандалового дерева, у тагары или жасмина.

Аромат же хороших людей распространяется и против ветра.

Добродетельного благоухание идёт во всех направлениях.

Сандаловое дерево или тагара, лотос или жасмин — среди их ароматов аромат благих дел — наилучший.

Когда подношения совершаются осознанно, то они приносят пользу самому человеку.[1] Кроме того, они помогают сосредоточить ум, который утром может быть слишком вялым после сна, а вечером — слишком рассеянным под бременем повседневных забот. Подношения позволяют сконцентрировать ум в процессе принятия Прибежища, Правил нравственного поведения, памятований, а также во время медитации. Отсюда становится понятно, что эти поступки согласуются с качеством Дхаммы, называемым "приближающая к Ниббане" (opanayiko). Однако, перед тем как мы перейдём к этим аспектам практики, нужно сказать несколько слов о традиционных способах выражения почтения.

Выражение почтения

Дхамма — это путь развития ума, речи и тела. Однако некоторые люди считают учение Будды чисто интеллектуальной и теоретической системой, что угрожает уходом в сторону от практики Дхаммы как системы самосовершенствования. Для целей развития тела в состав этой практики входят различные способы выражения убеждённости и почтения Трём Драгоценностям. Совершаемые с должной степенью осознанности, то они представляют собой умелую карму, накапливаемую телом [посредством жестов, поклонов и соответствующих поз]. Повторяемое многократно такое выражение почтения входят в привычку, то есть становится полезной чертой вашего характера. Вскоре после Просветления Будда задумался, что негоже жить не оказывая никому почтения. Он окинул мир взглядом Просветлённого в поисках учителя, под руководством которого он мог бы жить, почитая его самого и его учение. Но Будда не обнаружил ни одного учителя, превосходившего его самого и ни одно учение лучше открытой им Дхаммы. Но из уважения к Дхамме, он решил сделать её своим Учителем и объектом почитания. Мы, как его последователи, должны пойти тем же путём, в течение жизни выражая почтение трём аспектам Просветления: Будде, Дхамме и Сангхе.

Для этого используется следующие две формы: почтительное приветствие руками (añjalikamma)[2] и поклон пятью частями тела (pañc'ańga-vandana) [3]

Первый жест, который обычно называется "Анджали", потому что у него нет точного перевода, совершается путём сложения вместе ладоней рук и помещения их на уровне сердца или выше, в зависимости от ситуации. Например, когда вы сели на коленях перед образом Будды в месте, отведённом для духовной практики, следует сложить руки в анджали перед совершением подношений цветов, света и благовоний. А поскольку Учитель является наивысшим существом в этом мире, и тем, кто превзошёл этот мир, то почтение ему выражается через анджали, помещаемое у лба. Однако в процессе декламации, руки в жесте анджали помещаются на уровне сердца. Это и другие описанные действия, следует совершать с осознанностью, тогда они будут смотреться красиво. При совершении жестов уважения нужно внимательно следить, чтобы не было излишних и резких движений. Как мы отмечали ранее, в практике Дхаммы не поощряются необузданные выражения чувств — они наоборот должны способствовать успокоению сердца.

Теперь, когда все предварительные замечания сделаны, мы приходим в место для духовной практики, садимся на колени, складываем руки в анджали и совершаем подношения. Вот цветы поставлены в вазы или другой подобный сосуд для подношений, свечи или лампы ярко горят и вверх поднимается синий дым от благовоний. Пришло время выразить своё почтение Учителю жестами тела. В произносимой в этот момент фразе "Namo tassa…" слово namo (почтение) происходит от корня nam, означающего "преклоняться". Поэтому после её произнесения человек преклоняет своё тело и ум, признавая, что Будда в самом деле В Совершенстве Пробудившийся, а наше собственное понимание Дхаммы незначительно. Сидя на коленях, руки в положении анджали поднимаются от сердца ко лбу, а затем опускаются вниз, так, чтобы всё предплечье лежало на полу, а локти касались колен. Руки на полу располагаются ладонями вниз, между которыми остаётся небольшое расстояние, достаточное для касания пола лбом. Положение ног не изменяется и расстояние между коленями составляет около 30 см. Это называется поклоном пятью частями тела, а именно лбом, [двумя] предплечьями и [двумя] коленями. Данный поклон совершается трижды, первый раз — Будде, второй — Дхамме и третий — Сангхе.