Буддийская практика для мирян - [19]

Во время сезона дождей некоторые миряне в буддийских странах принимают одну или две аскетические практики, которым Будда учил своих монахов. Почти все они недоступны для мирян, но Ачария Буддхагоса в Висуддхимагге пишет, что они могут заниматься практикой одноразового принятия пищи и употребления её из одной и той же посуды (глава 2 абзац 92). Для буддиста в небуддийских странах, который ходит на работу, даже это недоступно.

Практика одноразового принятия пищи заключается в том, чтобы есть один раз в день за один заход. В строгой форме она подразумевает даже отказ от употребления некоторых видов жидкой пищи, такой как молоко и молочные продукты, которые можно есть только во время этого одного раза. Съеденной пищи должно хватить на сутки.

Питание из одной посуды заключается том, чтобы, отказавшись от использования тарелок и блюдец, поместить всё в одну посуду — сладкое вместе с первым блюдом. Перемешивание здесь не является обязательным.

Оба эти вида практики способствуют уменьшению алчности в отношении пищи, пристрастия к приятным вкусам, красивым блюдам и т. п. Миряне, следующие данным предписаниям, употребляют пищу как лекарство, необходимое для излечения мук голода. Они не используют её для удовлетворения чувственных желаний. Такой вид самоограничения особенно полезен для тех, в ком преобладает корень порока Алчность.

Но если во время сезона дождей ни один из перечисленных видов практики оказался не доступен, тогда следует хотя бы заниматься бескорыстным жертвованием, прилагая к этому наибольшие усилия и используя все имеющиеся возможности. Пожертвований без личного участия, когда из вашей зарплаты просто удерживаются определённые суммы, следует избегать, поскольку они не приносят значительного количества хорошей кармы. Может получиться, что уделять время и проявлять сочувствие, помогая другим, окажется более эффективным, нежели пожертвование денег или вещей. Традиционно в сезон дождей у мирян появляется больше возможностей в практике бескорыстного жертвования, даже если вы живёте далеко от общин буддийских монахов.

Цель этой практики

Цель состоит в том, чтобы выработать в себе стремление к занятиям Дхаммой. Воплотить Дхамму в жизнь внутри себя. Перейти от одного лишь чтения буддийских книг к реальной практике того, что в них написано. Не только немного интересоваться, а сделать учение Будды основой своей жизни. Не просто изредка посещать лекции, но задуматься "Что я могу СДЕЛАТЬ?". Не развлекать себя "буддийскими" идеями, защищая от них своё драгоценное эго, но проникнуть в Дхамму, так, чтобы всё прогнившее в себе смогло измениться. Не предаваться абстрактным рассуждениям о тонкостях понятий atta и anatta (личности и безличности), когда вы даже близко не подошли к должному соблюдению Пяти Правил. Не рассуждать о Пустоте, сохраняя при этом ненависть в своём сердце. Не витать в облаках, наслаждаясь познанием глубоких идей, но спуститься на землю, здесь и сейчас проявляя доброту и щедрость. Не поддаваться волнам тенденций этого мира, но в течение жизни придерживаться норм дисциплины, основанных на Дхамме.

В небуддийской стране буддист-мирянин не только окружён культурой, которая направлена против практики целого ряда аспектов Дхаммы, но он также лишён помощи монахов и опытных учителей-мирян. Даже если этот последователь старается практиковать в соответствии с тем, как здесь написано, рано или поздно он будет поглощён [мирским]. Его небольшой интерес к Дхамме сходит на нет или пропадает в джунглях противоречивых желаний.

В практике Дхаммы нельзя стоять на месте. Или человек прилагает усилия и совершенствует себя или уходит в сторону от Дхаммы и деградирует. Всё, что предлагается здесь, находится на стороне Дхаммы и ведёт к продвижению в ней. Это удобный случай воплотить на практике слова Будды:

Пусть он спешит совершить благое; от зла пусть он удерживает свой ум.

Ибо ум того, кто не спешит делать добро, находит удовольствие в зле.

Если человек сделал добро (puñña), пусть он делает его снова и снова,

пусть строит на нем свои намерения. Накопление добра — радостно.

Дхаммапада, 116, 118

Проповедь Висакхе о восьмифакторной Упосатхе

Висакха Сутта (АН 8.43)

Ekaṃ samayaṃ Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde.

Так я слышал. Однажды Благословенный находился недалеко от Саваттхи в восточном монастыре в доме, пожертвованном матерью Мигары.

Atha kho visākhā migāramātā yena Bhagavā tenupasaṅkami upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.

В то время Висакха[9], мать Мигары, подошла к Благословенному. Подойдя и поклонившись, она села в стороне.

Ekamantaṃ nisinnaṃ kho visākhaṃ migāramātaraṃ Bhagavā etadavoca: ''aṭṭhaṅgasamannāgato kho, visākhe, uposatho upavuttho mahapphalo hoti mahānisaṃso mahājutiko mahāvipphāro.

Тогда Благословенный обратился к Висакхе, матери Мигары с такими словами: Висакха, когда эта восьмифакторная[10] Упосатха принята к соблюдению, она приносит большой плод, большую пользу, ярко блистает, её блеск далеко распространяется.

Kathaṃ upavuttho ca, visākhe, aṭṭhaṅgasamannāgato uposatho mahapphalo hoti mahānisaṃso mahājutiko mahāvipphāro?