Будда, или Легенда о Разбуженном принце - [90]

Прежде всего нужно разрешить каждому члену буддийской общины иметь при себе и пользоваться по мере необходимости щепоткой соли, хранящейся в козьем роге, для того, чтобы чуть-чуть подсаливать пищу. Такая невинная поправка к Уставу, казалось, не должна была вызвать споров, но разразилась буря протеста. Защитники чистоты учения Будды доказывали, что соль для монашествующего — лакомство; что она способствует невоздержанности в еде; что нищенствующий, имея соль, будет делать запас пищи, а также употреблять сохранённую пищу не вовремя, что тоже считалось большим нарушением. Таким образом, предложенное новшество подрывало многие принципиальные установки Учителя, который боролся с любым проявлением скопидомства, невоздержанности и попрания дисциплины.

Другое нарушение, допущенное монахами Вайшали, касалось времени приёма пищи. Со времён Будды установилось жёсткое правило, разрешавшее монахам собирать подаяние в определённые часы, потом приносить собранную пищу наставнику и есть её только после его разрешения. Причём не съеденное в обед, нельзя было оставлять до вечера, а тем более до утра. Остаток следовало отдать нищим. Время приёма пищи было строго установлено. Не успевший поесть в положенное время, не имел права даже прикасаться к пище.

Теперь отступники спокойно утверждали, что не произойдёт ничего страшного, если съесть пищу независимо от того, когда солнце опустится или поднимется, и тень на солнечных часах увеличится или уменьшится на два пальца от назначенного времени. Нарушая время приёма пищи, они тем самым достигали излишества в еде. Под предлогом путешествия в другой город или деревню они наедались так, что с трудом передвигались; вместо кислого молока в огромном количестве употребляли свежее, а иногда даже лакомились сливками, смешанными с мёдом, маслом и сахаром.

Ссылаясь на болезнь, они делали запасы лекарств, вместо того чтобы использовать только необходимое. Более того, сказавшись больными, они употребляли и вино. И это нарушение так возмутило защитников старых правил, что они назвали отступников пиявками, сосущими кровь верующих.

Было установлено, что нарушители заветов Будды делали себе пуховые ложа и подушки невероятной толщины и мягкости, забыв о жёстких циновках из травы, на которых отдыхал их Учитель. Мальчишки в городе давно уже распевали озорные песенки о нравах вайшалийских монахов:

Мягкое ложе, молоко по утрам,

в полдень — сладкая еда,

под вечер — вино,

виноград и сахар в полночь,

а в конце жизни — спасение.

Присутствовавшим на соборе было ясно, что поведение вайшалийской братии не имеет ничего общего с заповедями Учителя. Однако среди семисот собравшихся не было единства. Большая часть монахов подтвердила верность заветам Будды, а меньшинство, в котором были монахи, занимавшие высшие посты в общине, поддержали новшества вайшалийцев. Так в единой буддийской общине начался раскол, стали возникать всё новые и новые направления — школы.

Ещё через сто лет в Индии, в городе Паталипутре, состоялся третий собор буддийской общины. На нём присутствовал император Ашока (268–231 гг. до н. э.), завоеватель, объединивший земли Индии в единое государство. Перед этим он принял учение Будды из уст монаха Нигродхи. Вместе с царём приняли посвящение многие жители страны, которые жертвовали общине огромные сокровища, строили наземные и подземные пещерные храмы и монастыри, обустраивали и украшали их с роскошью, порой недоступной для воображения. Но уже никто из общины Просветлённого не возражал против этого. Время шло, и всё менялось. Последователи нового учения совершенно иначе относились к тому, что раньше, во времена Будды и его ближайших преемников почиталось за истину.

Три колесницы

оследователи Будды расходились по всему свету, иногда оказываясь далеко за пределами Индии. Они рассказывали о своём Учителе, передавая другим слова его Учения. Однако со временем содержание их рассказов менялось. То простое и доступное каждому человеку Учение, которое проповедовал будда Шакъямуни, назвали «Хинаяной» — «Малой колесницей». Считалось, что оно способно помочь каждому человеку преодолеть круг страданий и бесконечных рождений. Но человек слаб, ему нужны помощники и руководители, ведь Будда, уйдя в нирвану, не мог более быть таким наставником.

Его земными заместителями стали божественные существа, подошедшие к нирване благодаря следованию заветам Учителя, но оставшиеся среди людей, чтобы помочь им. Их называли бодхисаттвами. Эти добрые и милосердные существа помогают верующим преодолевать все жизненные испытания, ведя их по пути, указанному Буддой Шакьямуни. Их не отвращала скверна окружающего мира. Учение, которому следовали люди, полагаясь на помощь бодхисаттв, стали называть «Махаяна» — «Большая колесница». Позже появилось и третье направление учения Будды — «Ваджраяна» — «Алмазная колесница», согласно которому спасение наступало при помощи магического ритуала, в который входили сложные упражнения, развивавшие физические и духовные способности человека.

Простые люди считали Будду Шакьямуни необыкновенным человеком уже при жизни. После его кончины они объявили священными рощу Лумбини под городом Капилаваста, где он родился, дерево бодхи в Гайе, где достиг просветления, Олений парк в Варанаси, где произнёс свою первую проповедь. Глубоким почитанием было окружено место в окрестностях города Кушинагары, где умер Будда, а также ступы — мемориальные сооружения, в которых были погребены его останки, согласно ритуалу, верующие обходили кругом по часовой стрелке. Там они произносили молитвы и туда приносили цветы. В древности ступы посещало множество паломников, в числе которых был и император Ашока. По его приказу по всей Индии были сооружены мемориальные памятники. Например, было построено 84 000 ступ, а также множество колонн-стамбх, капители которых венчали фигуры животных. И ступы, и колонны отмечали места, связанные с жизнью и проповеднической деятельностью Будды.