Большой Ум - Большое Сердце - [15]

Если вы делаете попытку стать голосом, угадайте, в чем ваша преграда, когда у вас есть кто-то помогающий, вам не нужно прилагать усилий. Вы можете сесть, расслабиться и наслаждаться самим собой. Преподаватель будет вашим проводником.

Вы можете сказать, что процесс Большого Ума создает возможность для облегченного взгляда на трансцендентность. В Дзен термин для этого понятия — кеншо, японское слово, которое буквально означает «взгляд в чью-либо природу», опыт озарения. Но даже самые сильные опыты кеншо, предшествующие Дайкеншо (Великое Озарение), все еще кратковременны. Это как кратковременное открытие затвора фотообъектива.

Красота опыта Большого Ума в том, что он дает нам возможность удерживать затвор фотообъектива настолько долго, насколько мы хотим. Вместо нечеткого, кратковременного проблеска, в процессе Большого Ума мы можем держать Большой Ум открытым достаточно долго, чтобы осмотреть все помещение и ознакомится с территорией.

Когда мы проходим через все эти голоса, даже через так называемые дуалистические голоса, до того, как попадаем в трансцендентность, один из самых красивых аспектов этого процесса заключается в том, что мы учимся плавности и гибкости. Другими словами, вместо того, чтобы иметь непреклонное восприятие мира и нас самих, мы учимся двигаться от перспективы к перспективе.

Меняя перспективы

Позвольте мне использовать эту аналогию: предположите, что с момента, когда вы родились, на вас было устремлено сотни камер каждый момент. Во время 30, 40, 50, 60 лет вашей жизни эти сотни камер всегда фокусировались на вас. Сейчас, если вы выберите посмотреть только через одну линзу камеры и скажете, это то, кто я есть, это я, это моя жизнь, это моя история, очевидно, что это будет только одна из сотен перспектив. Если все эти камеры были сфокусированы с разных углов, будет по меньшей мере 100 перспектив. Если будет бесконечное число камер, будет бесконечное число перспектив этой истории, этой жизни, этого меня.

В реальности существует бесконечное количество перспектив, но мы ведем себя так, как будто есть только одна. Мы смотрим на себя и на историю своей жизни только с одной точки зрения. Это обман, это сумасшествие. Как может быть только одна перспектива? Но мы держимся за нее, хотим идти на войну за нее. Мы идем на войну в наших отношениях. Мы скорее умрем и будем правы, чем будем счастливы и неправы. Это просто безумие.

Если бы мы могли посмотреть через все это 100 линз, у нас бы было 100 разных взглядов на то, кто мы, и мы бы увидели, что никакой взгляд не является правильным. Другими словами, не существует правильного взгляда. Все взгляды ограничены и узки. Нет определенного взгляда, который был бы правильным.

Таким образом, мы заканчиваем на том, чему учил Будда в своих первых учениях, которые называются «Восьмеричная тропа», когда он говорил: «иметь Правильный взгляд». Правильный взгляд — это значит не иметь определенного, фиксированного взгляда, что означает понимание, что все взгляды ограничены, что ни один определенный взгляд не является единственным. Они все узки, все ограничены, все фрагментарны. На самом деле правильный взгляд — это никакой взгляд.

Вот почему с самого начала действительно важно то, что выучитесь переставлять перспективы. Это очень поможет вам в жизни. Просто представьте, в следующий раз, когда вы вступите в спор с вашим партнером или супругом, вы сможете открыть ему возможность того, что просто может быть другой взгляд на ситуацию — ее взгляд или его взгляд. В тот момент, когда вы сделаете это, он освободит вас. Вы можете сопереживать с перспективой другого человека, которая абсолютно противоположна тому, что мы обычно делаем. Обычно мы застреваем в нашей перспективе и страдаем от последствий зацикливания на нашей точке зрения.

Интегрированное свободное функционирование, конечная цель.

Что мы делаем обычно? Мы держимся, хватаемся, мы держимся за кого-либо. Мы не функционируем свободно, несвободно, потому что мы застряли. Будда следил за этой тенденцией и дал ей название. Он сказал, что когда разум «застревает», вы находитесь в духкхе (обычно переводится с Санскрита как «страдание»). Духкха дословно обозначает колесо, чья ступица не вращается. Ось колеса не вращается. Оно не двигается. Итак, какое колесо у вас? Бесполезное, нефункционирующее колесо. Какой толк в колесе, если оно не двигается?

Будда открыл и преподавал то, что нужно освободить колесо. Он называл это сухкха, свободное колесо. Это означает освобождение, нирвану.

Способность переключить перспективу — это как обладание свободно функционирующим колесом. Если у вашего автомобиля не работает сцепление, то значит, вашу машину нельзя использовать. Даже если это Мазерати. Но в тот момент, когда у вас появляется плавное развитие и движение, вы способны переключиться или дать задний ход, или то, что вам нужно, значит, у вас появляется функциональное колесо.

Так же и с умом, или Я, или с нашей жизнью. Если мы застряли, значит, мы не функционируем, если мы не застряли, у нас есть функциональное колесо, пока мы продолжаем двигаться.