Богословие личности [заметки]

1

Митр. Иоанн Зизиулас, Бытие как общение: Очерки о личности и Церкви, М.: СФИ, 2006.

2

Иоанн Зизиулас, Общение и инаковость: Новые очерки о личности и церкви, М.: ББИ, 2012.

3

Образ образа (лат.). – Здесь и далее под знаком * даются примечания переводчика.

4

Доклад на международной конференции «Богословие личности в западном и восточном христианстве».

5

Mahowald, Mary B. 1995. “Person”, Encyclopedia of Bioethics, rev. edition. New York: Simon & Shuster, vol. 4, 1934–1941.

6

Strawson, Peter. 1959. Individuals: An Essay in Descriptive Metaphysics. London: Methuen & Co.

7

Kelsey, David. 2009. Eccentric Existence: A Theological Anthropology, vols 1–2. Louisville, KY: Westminster John Knox Press, vol. 1, 2.

8

Pannenberg, Wolfhart. 1983. Anthropologie in theologischer Perspektive. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 233–235.

9

Engelhardt, H.T. 1986. The Foundations of Bio-Ethics. Oxford: Oxford University Press.

10

Baier, Anette. 1985. Postures of the Mind: Essays on Mind and Morals. London: Methuen 1985, 85.

11

Frei, Hans. 1993. Theology and Narrative: Selected Essays, eds. George Hunzinger and William Placher. New York: Oxford University Press, 208. Cм. также: Springs, Jason A. 2010. Toward a Generous Orthodoxy. Prospects for Hans Frei’s Postliberal Theology (AAR Reflection and Theory in the Study of Religion). New York: Oxford University Press. Не так давно идею великодушной ортодоксии развивал лидер движения Emerging Church Брайен МакЛарен: McLaren, Brian. 2004. A Generous Orthodoxy. Zondervan: El Cajon, CA. Хотя я симпатизирую довольно многим взглядам МакЛарена, здесь я имею в виду не его понимание великодушной ортодоксии.

12

Грундтвиг сочетал свое т. н. «церковное видение» (с его акцентом на литургии, особенно на таинствах крещения и евхаристии) с антропологическим убеждением, что вера, надежда и любовь выражают полноту живой человечности. Его труды в настоящее время вновь переводятся и на немецкий, и на английский языки. О Грундтвиге как о представителе «великодушного богословия» см.: Root, Michael. 2000. “Generous Orthodoxy: Regin Prenter’s Appropriation of Grundtvig”. In: Grundtvig in International Perspective: Studies in the Creativity of Interaction, eds. A.M. Allchin, S.A.J. Bradley, N.A. Hjelm, and J.H. Schjøring. Aarhus: Aarhus University Press, 45–58.

13

Образ Бога (лат.).

14

Gregersen, Niels Henrik. 2010. “Radical Generosity and the Flow of Grace”. In: Word – Being – Gift, eds. Bo Kristian Holm and Peter Widmann. Tübingen: Mohr-Siebeck, 117–145.

15

В этом разделе я опираюсь на свою более раннюю работу, опубликованную в книге Человеческая личность в науке и богословии: Gregersen, Niels Henrik. 2000. “Varieties of Personhood: Mapping the Issues”. In: The Human Person in Science and Theology, eds. Niels Henrik Gregersen, Willem B. Drees, and Ulf Görman. Edinburgh: T & T Clark/ Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1-17.

16

de Vogel, Christina. 1963. “The Concept of Personality in Greek and Christian Thought”, Studies in Philosophy and the History of Philosophy 2, 20–60; Engberg-Pedersen, Troels. 1990. “Stoic Philosophy and the Concept of Person”. In: C. Gill ed., The Person and the Human Mind. Oxford: Oxford University Press 1990, 109–137.

17

Богословско-историческая легенда (нем.).

18

Heinrichs, Johannes. 1996. “Person. Philosophisch”, Theologische Realenzyclopädie vol. 26, 220–225.

19

Engberg-Pedersen, Troels. 1990. “Stoic Philosophy and the Concept of Person”. In: C. Gill ed., The Person and the Human Mind. Oxford: Oxford University Press 1990, 109–110.

20

Ibid., 119.

21

Цит. по: Mahoney, John. [1987] 1990. The Making of Moral Theology: A Study of the Roman Catholic Tradition. Oxford: Clarendon Press, 221.

22

Pannenberg, Wolfhart. 1983. Anthropologie in theologischer Perspektive. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 217–218.

23

Рус. пер.: Митр. Иоанн Зизиулас, Бытие как общение: Очерки о личности и Церкви. Предисл. прот. Иоанна Мейендорфа, М.: СФИ, 2006.

24

Zizioulas, John D. [1985] 1997. Being as Communion: Studies in Personhood and the Church, Crestwood: St. Vladimir’s Seminary Press, 34.

25

Ibid., 27.

26

Turcescu, Lucian. 2002. “'Person' versus 'Individual' and Other Modern Misreadings of Gregory of Nyssa”, в: Modern Theology, vol. 18, 527-40.

27

Grègoire de Nysse. 2000. Discours catéchétiques, R. Winling ed. (Sources chrétiennes 453). Paris: Éditions du Cerf, 168.

28

Защита Зизиуласа Аристотелем Папаниколау в ответ на критику Турческу не ставит под вопрос эти находки. См.: Papanikolaou, Aristotle. 2004. “Is John Zizioulas an Existentialist in Disguise? Response to Lucian Turcescu” в: Modern Theology, vol. 20:4, 601–607.

29

Ayres, Lewis. 2004. Nicaea and Its Legacy: An Approach to Fourth-Century Trinitarian Theology. Oxford: Oxford University Press.

30

Zizioulas, John D. [1985] 1997. Being as Communion: Studies in Personhood and the Church, Crestwood: St. Vladimir’s Seminary Press, 17.

31

Сущность (греч.).

32

Ibid., 39.

33

Studer, Basil. 1982. “Der Person-Begriff in der frühen kirchenamtlichen Trinitätslehre”.Theologie und Philosophie 57, 177. Ср. Volf, Miroslav. 1998. After Our Likeness: The Church as the Image of the Trinity. Grand Rapids/Cambridge: William B. Eerdmans, 199.

34

Panagopoulos, Johannes. 1993. “Ontologie oder Theologie der Person? Die Relevanz der patristischen Trinitätslehre für das Verständnis der menschlichen Person”. Kerygma und Dogma 39, 2-30.

35

Zizioulas, John D. [1985] 1997. Being as Communion: Studies in Personhood and the Church, Crestwood: St. Vladimir’s Seminary Press, 50–65.

36

Ibid., 50; 52.

37

Ibid., 53.

38

Опасность гностицизма очевидна в таких фразах, как эта: «Личность как абсолютная онтологическая свобода нуждается в ипостасной конституции, лишенной онтологической необходимости, ее ипостась неизбежно должна быть укоренена или установлена в онтологической реальности, которая не страдает тварностью». Ibid., 54.

39

Ibid., 56.

40

Ibid., 57.

41

Ibid., 58.

42

Это центральный тезис Мюленберга: Mühlenberg, Ekkehard. 1966. Die Unendlich-keit Gottes bei Gregor von Nyssa. Gregors Kritik am Gottesbegriff der klassischen Metaphysik. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht. Его находки были лишь незначительно модифицированы Гельджоном: Geljon, Albert-Kees. 2005. “Divine Infinity in Gregory of Nyssa and Philo of Alexandra”. Vigiliae Christinae (2005), 59: 243–261.

43

Ориген, О началах II.9.1: Naturaliter nempe quidquid infinitum fuerit, et inconpraehensibile erit. Также в: Против Цельса IV.63. Ориген утверждает, что зло есть нечто неопределимое. Напротив, Бог создал благое творение согласно с «числом и мерою» (numero et mensura), ср. Прем 11:21. Ориген интерпретировал «числа» как относящиеся к разумным существам, rationales creaturae или logikoi, в то время как «мера» была соотнесена с телесной материей, materia corporalis, как полем потенциальности для новых существ, устроенным божественным провидением для будущих нужд спасения.

44

Григорий Нисский, Большой катехизис, 6. Gregory of Nyssa. 1994 [1892], “The Great Catechisms”. In: A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers. Second Series, eds. Philip Schaff and Henry Wace. Edinburgh: T & T Clark, vol. 5, 480. Греческий текст в: Grègoire de Nysse. 2000. Discours catéchétiques, R. Winling ed. (Sources chrétiennes 453). Paris: Éditions du Cerf, 172.

45

Большой катехизис, 6. Ibid., 480 (греч. 174).

46

Большой катехизис, 27. Ibid., 497.

47

Большой катехизис, 25. Ibid., 494–495.

48

Большой катехизис, 27. Ibid., 496.

49

Ibid., 497.

50

Engberg-Pedersen, Troels. 1991. The Stoic Theory of Oikeiosis: Moral Development and Social Interaction in Early Stoic Philosophy. Aarhus: Aarhus University Press.

51

Lehmkühler, Karsten. 2004. Inhabitatio. Die Einwohnung Gottes im Menschen, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.

52

Григорий Нисский, Толкование Песни Песней, 14; Цит. по: Lehmkühler, Karsten. 2004. Inhabitatio. Die Einwohnung Gottes im Menschen, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 57.

53

ST IIIa 8 a 8 ad 1 (Thomas 1974, vol. 49, 80–81): Non autem dicitur [об антихристе] in eo esse per unionem personalem, nec per intrinsecam inhabitationem, quia sola Trinitas menti illabitur, ut dicitur in libro De Eccles. Dogm. [by Gennadiis, Patrologia Latina (ed. Migne), vol. 58, 999]; sed per malitiae effectum.

54

Благодать не разрушает природу, а улучшает ее (лат.).

55

Личностное единство (лат.).

56

Сумма теологии, IIIa 2 a 10 ad 1. Thomas Aquinas. 1974. Summa Theologiae. Latin text and English translation, ed. Liam G. Walsh. London: Blackfriers, vols 1-60, 76–77.

57

Первая часть (лат.).

58

Сумма теологии, IIIa 2 a 7. Ibid., 68–69.

59

Ср. Lehmkühler, Karsten. 2004. Inhabitatio. Die Einwohnung Gottes im Menschen, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 90–99.

60

Luther, Martin. 1963. “Lectures on Galathians” (1535). Luther’s Works, eds. Jaroslav Pelican and Walter A. Hansen, Minneapolis: Fortress Press, vol. 26, 280.

61

Ibid.

62

За нас (лат.).

63

В нас (лат.).

64

Wolf, Ernst. 1965. “Die Rechtfertigungslehre als Mitte und grenze reformatorischer Theologie”. In Peregrinatio II: Studien zur reformatorischen Theologie, zum Kirchenrecht und zur Sozialethik. München: Chr. Kaiser Verlag, 11–21.

65

Mannermaa, Tuomo. 2005. Christ Present in Faith. Luther’s View of Justification, ed. Kirsi Stjerna. Minneapolis: Fortress Press; Braaten, Carl E. and Robert W. Jenson eds. 1998. Union with Christ. The New Finnish Interpretation of Luther. Grand Rapids, MI: Eerdmans.

66

Обожение (греч.).

67

Все больше и больше, изо дня в день (лат.).

68

Luther, Martin. 1963. “Lectures on Galathians” (1535). Luther’s Works, eds. Jaroslav Pelican and Walter A. Hansen, Minneapolis: Fortress Press, vol. 26, 247.

69

Luther, Martin. 1883ff. Werke. Kritische Ausgabe (Weimar: Hermann Böhlaus Nachfolger). Bd. 17/1, 438.

70

Благодать (лат.).

71

Дар (лат.).

72

Luther, Martin. 1958. “Against Latomus” (1521). Luther’s Works, ed. George W. Forell. Minneapolis: Fortress Press, vol. 32, 133–260.

73

Luther, Martin. 1883ff. Werke. Kritische Ausgabe (Weimar: Hermann Böhlaus Nachfolger). Bd. 11, 114.

74

Ibid.

75

Ibid., 111.

76

Ibid., 105.

77

См. Lewis and Short, A Latin Dictionary, Oxford: Clarendon Press 1975, p. 374, col. 1: «Свита, эскорт друзей, родственников, ученых, благородной молодежи и т. д., которая сопровождает должностное лицо в провинциях» или «прислуга известных людей».

78

Доклад на международной конференции «Богословие личности в западном и восточном христианстве».

79

Блаженный Августин, Исповедь, М.: Гендальф, 1992. С. 265.

80

Там же. С. 269.

81

Л. Фейербах, «Сущность христианства. Вступление», в: его же Собрание сочинений. В 2 т. Т. 2, М.: Наука, 1995.

82

См. Schleiermacher F. Der Christliche Glaube. 1821.

83

См. Nietzsche F. Der Antichrist. Fluch auf das Christentum. 1888.

84

См. Hegel G. W. F. Glauben und Wissen. 1802.

85

См. Heidegger M. Sein und Zeit. 1927.

86

Карл Барт, Церковная догматика. В 5 т. Т. 1–3, М.: ББИ, 2007–2013.

87

Н. Бердяев, Философия свободного духа. Проблематика и апология христианства. Ч. 1–2, Париж: ИМКА-Пресс, 1927–1928.

88

См. Sсhelling F. Philosophie und Religion. 1804; Philosophie der Offenbarung. 1854.

89

П. А. Флоренский, «Около Хомякова», в: его же Собрание сочинений. В 4 т. Т. 2. М., 1996. С. 289–290.

90

П. Евдокимов, Православие, М.: ББИ, 2002. С. 80.

91

В. Шмалий – Л. Тайван, «Антропология», в: Православная энциклопедия. Т. II, М., 2001. С. 701.

92

См. Maximus Confessor. Quaestiones ad Thalassium, 19, 90, 308BC.

93

Григорий Нисский, «О Блаженствах», Слово 4, в: его же Экзегетические сочинения, Краснодар: Текст, 2005.

94

Asnaghi A. Storia ed escatologia del pensiero russo. Genova, 1973. P. 16.

95

См. Habermas J. Erkenntnis und Interesse. Frankfurt a.M. 1968; Theorie des kommunikativen Handelns. Frankfurt a.M. 1981; Moralbewußtsein und kommunikatives Handeln. Frankfurt a.M. 1983.

96

С. Аверинцев, Поэтика ранневизантийской литературы, М., 1977. С. 81.

97

Доклад на международной конференции «Богословие личности в западном и восточном христианстве».

98

И. Кант, «Религия в пределах только разума», в его же Собрание сочинений. В 8 т. Т. 6. М., 1994, с. 213.

99

Там же, с. 216.

100

И. Г. Фихте, «Об основании нашей веры в божественное мироправление», в: Начало, 2003–2004, № 13, с. 30–40.

101

Ф. Д. Шлейермахер, Речи о религии. Монологи, М. – Киев, 1994, с. 83.

102

Там же.

103

F. D. E. Schleiermacher, tr. and ed. H. R. Mackintosh and J. S. Stewart, The Christian Faith (Edinburgh: T. & T. Clark, 1989), p. 12.

104

Ibid., p. 15.

105

P. 16.

106

P. 16.

107

Это замечание наводит на мысль, что, возможно, собственный подход Хайдеггера к смерти все еще находился под влиянием логики немецкого идеализма, поскольку смерть является предельной пассивностью, невозможной возможностью, которая через предвосхищающее решение должна быть принесена в сферу выбора самого себя, который осуществляет Dasein.

108

Ср. Jean-Louis Chrétien, tr. A. Brown, The Ark of Speech (London: Routledge, 2004), pp. 21–22.

109

С. Кьеркегор, Страх и трепет, М.: Республика, 1993, с. 255. (Датское издание: Søren Kierkegaards Skrifter, Vol. 15, p. 73 [здесь и в последующем SKS]).

110

Там же, с. 256. (SKS 15, p. 74).

111

Ср. у Шлейермахера: «Чувствовать себя абсолютно зависимым и сознавать, что находишься в отношении с Богом, – одно и то же; и это потому, что абсолютная зависимость является основным отношением, которое должно включать в себя все другие. Это последнее выражение включает осознание Бога в самосознание таким образом, что… их невозможно отделить друг от друга» (The Christian Faith, p. 17).

112

Возможно, достойно внимания, что Ж.-Л. Кретьен обращается к этой речи в своем эссе о феноменологии молитвы, чтобы проиллюстрировать зависимость того, кто молится, от Бога даже в плане одной лишь возможности молиться: «Но неотъемлемой частью самой молитвы является то, что в ней одной молящийся узнает, что он не знает, как молиться… Таков замкнутый круг молитвы: молящийся молится, чтобы узнать, как молиться, и прежде всего чтобы узнать, что он не знает, и он благодарит за молитву как дар от Бога» (The Ark of Speech, p. 24). К этому Кретьен добавляет, что этот круг «не до абсурда замкнутый: он приводит нас в результате к такому событию, как встреча» (The Ark of Speech, p. 25), – и как раз это движение, как считает Кретьен, описано в речи Керкегора.

113

S. Kierkegaard, tr. H. V. and E. H. Hong, Eighteen Upbuilding Discourses (Princeton: Princeton University Press, 1990), p. 378 (SKS 5, p. 362).

114

Eighteen Upbuilding Discourses, pp. 382–383 (SKS 5, p. 366).

115

Ibid., p. 383 (SKS 5, p. 366).

116

Р. 384 (SKS 5, p. 367).

117

Р. 388 (SKS 5, p. 371).

118

Eighteen Upbuilding Discourses, p. 390 (SKS 5, p. 373).

119

Ibid., p. 391 (SKS 5, p. 373).

120

Р. 392 (SKS 5, p. 374).

121

Eighteen Upbuilding Discourses, p. 399 (SKS 5, p. 380).

122

Ibid., p. 400 (SKS 5, p. 380).

123

Иак 1:17.

124

Ф. М. Достоевский, «Братья Карамазовы», в: Собрание сочинений. В 10 т. Т. 9. М., 1958, с. 452.

125

Там же, с. 401.

126

Там же, с. 361.

127

Ср. там же, с. 400.

128

Там же, с. 361.

129

Доклад на международной конференции «Богословие личности в западном и восточном христианстве».

130

Для уточнения терминов «субстанция», «природа» и «сущность» см. Philip A. Rolnick, Person, Grace, and God (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2007), 19–20.

131

Bernard Lonergan, The Way to Nicea: The Dialectical Development of Trinitarian Theo logy, trans. Conn O’Donovan from De Deo Trino (London: Darton, Longman, and Todd, 1976), 103.

132

Rolnick, Person, Grace, and God, 222.

133

Boethius, In Librum de Interpretatione, Editio Secunda, PL 64: 462–463.

134

Michael Polanyi, Personal Knowledge: Toward a Post-Critical Philosophy (Chicago: University of Chicago Press, 1962), 310.

135

Метафизика этого аргумента изложена в моей работе “Trinitarian Simplicity” in Person, Grace, and God, 189–207.

136

Н. Бердяев, О рабстве и свободе человека, М.: АСТ. Астрель. Полиграфиздат, 2012. С. 23.

137

Gregory of Nyssa, On the Making of Man 16 12 (PG 44, 184C; NPNF V, p. 405).

138

Я развиваю идею Поля Рикера, Oneself as Another, пер. Kathleen Blamey (Chicago: University of Chicago Press, 1992), 122.

139

Доклад на международной конференции «Богословие личности в западном и восточном христианстве».

140

Maurice S. Friedman. Martin Buber: The Life of Dialogue. New York: Harper Torchbooks, 1960, р. 279.

141

Там же.

142

Там же.

143

В. Н. Лосский, Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие, М.: Центр «СЭИ», 1991. С. 40.

144

Там же. С. 45.

145

Yves Congar. I Believe in the Holy Spirit. Trans. by David Smith. New York: The Crossroad Publishing Company, 2003, p. 87.

146

Преподобный Максим Исповедник. «Схолия 14 к сочинениям св. Дионисия: “О божественных именах”», Patrologia Graeca, 4, 221A.

147

Созерцая, например, рублевскую икону Троицы, мы видим общение трех ангелов, посланных к Аврааму. Это образ божественного диалога Отца и Сына, который свидетельствует Святой Дух. Алтарь в центре и евхаристическая чаша на нем указывают на изначальный предвечный божественный замысел о сотворении и спасении мира. Этот замысел имеет диалогический контекст как плод вечного троичного диалога. См., например, Sendler, Egon, S. J. The Icon. Image of the Invisible. Elements of Theology, Aesthetics and Technique. Trans. from the French by Fr. Steven Bigham. Oakwood Publications, 1988, p. 74.

148

Christos Yannaras. The Freedom of Morality, trans. from the Greek by E. Briere. New York: St Vladimir’s Seminary Press, 1996, p. 19.

149

Относительно взаимоотношений философии и богословия в ту эпоху см., например, Hierotheos, Metropolitan of Nafpaktos. The Person in the Orthodox Tradition. Trans. by Esther Williams. Levadia-Hellas: Birth of the Theotokos Monastery, 1999, pр. 41–59.

150

В древнегреческой комедии было три основных маски (prosopa): обманщик; тот, которого обманывают; и внимающий этому обману. Можно видеть некую тройственную законченность в составе этих масок.

151

John D. Zizioulas. Being as Communion. Studies in Personhood and the Church. New York: St Vladimir’s Seminary Press, 1997, pр. 31–33. (Рус. пер. Иоанн Зизиулас, митр. Бытие как общение. Очерки о личности и Церкви, М.: СФИ, 2006).

152

H. Stephanus. Thesaurus Graecae, Linguae VI, col. 2048.

153

Pierre Chantraine. Dictionnaire Étymologique de la Langue Grecque (Histoire des mots), vol. III. Paris, 1974, p. 942; Hjalmar Frisk. Griechisches Etymologisches Wörterbuch. Heidelberg, 1960, p. 602; Eduard Schwyzer. Griechische Grammatik, vol. II. Munich, 1950, p. 517.

154

Christos Yannaras. The Freedom of Morality. Trans. from the Greek by E. Briere. New York: St Vladimir’s Seminary Press, 1996, pр. 20–21.

155

Comicus, fragm. 142.

156

Problems XXXI, 7, 958a, 170.

157

Zizioulas. Being as Communion, pр. 31–33.

158

См., например, Georgios I. Mantzaridis. The Deification of Man. Trans. from the Greek by Liadain Sherrard. New York: St Vladimir’s Seminary Press, 1984, рр. 33–39.

159

Zizioulas. Being as Communion, pр. 87–88.

160

Ibid.

161

По мнению Роуэна Уильямса, книга Р. Паниккара «Троичное богословие и религиозный опыт человека» – это в прошлом веке один «из лучших и наименее изученных трудов, посвященных троичному богословию». – Роуэн Уильямс, «Троичное богословие и плюрализм». Пер. с англ. Г. Завершинского, в: Церковь и время, № 3(24), 2003. С. 72.

162

Raimundo Panikkar. The Trinity and the Religious Experience of Man. Icon – Person– Mystery. New York – London, 1973, p. 44.

163

Ibid.

164

Ibid., р. 60.

165

Ibid.

166

Р. 52.

167

Ibid.

168

Ibid.

169

Ibid.

170

См., например, Hans Windisch. The Spirit-Paraclete in the Fourth Gospel. Trans. by James W. Cox. Philadelphia: Fortress Press, 1968, p. 24.

171

Panikkar. The Trinity, p. 63.

172

PG 60, 519. Cited in Clapsis, Emmanuel. Orthodoxy in Conversation. Geneva: WCC Publications, 2000, p. 59.

173

Panikkar. The Trinity, p. 55.

174

Ibid., р. 66.

175

Р. 54.

176

Р. 61.

177

Michael Barnes. Theology and the Dialogue of Religions. Cambridge: Cambridge University Press, 2002, p. 224.

178

Доклад на международной конференции «Богословие личности в западном и восточном христианстве».

179

Ин 10:10. Ср.: Мф 19:29; Мк 10:29–30.

180

Быт 1:26–27; 5:1; 9:6; Прем 2:23; Сир 17:1–13; Иак 3:9; 1 Кор 11:7; Кол 3:8–10; Еф 4:24.

181

Пс 81:6; Мф 5:48; Ин 10:34–35; 1 Ин 4:17; Еф 3:14–15.

182

Ин 10:38; 12:45; 14:7, 9–11, 20; Флп 2:5–7; Кол 1:15; Евр 1:3.

183

Ин 14:6; Деян 4:12; 1 Ин 1:2; Рим 5:2; 1 Кор 4:16; 11:1; Еф 2:18; 5:1–2.

184

Basile, st. Lettres / Ed. Y. Courtonne. Vol. 2. Paris, 1961. Epist. 210. S. 5: Οὐ γάρ ἐξαρκεῖ διαφορᾶς προσώπων ἀπαριθμήσασθαι, ἀλλά χρή ἔκαστον πρόσωπον ἐν ὑποστάσει ἀληθινῇ ὑπάρχον ὀμολογεῖν. Ср.: Василий Великий, свт. Письма. Минск, 2003. С. 312. См. также: Ibid. Vol. 1. Paris, 1957. Epist. 38. S. 8; Epist. 52. S. 3; Ibid. Vol. 2. Epist. 214. S. 4; Ibid. Vol. 3. Paris, 1966. Epist. 236. S. 6 (Там же. С. 72, 99, 319, 369); Gregor von Nazianz. Die fünf theologischen Reden / Hg. J. Barbel. Düsseldorf, 1963. Orat. 31 (De spiritu sancto). S. 9; Idem. Orat. 20 (De dogmate et constitutione episcoporum). S. 6 // PG 35. Col. 1072D; Orat. 39 (In sancta lumina). S. 11 // PG 36. Col. 345C – D; Orat. 42 (Supremum vale). S. 16 // PG 36. Col. 477A – B (Григорий Богослов, свт. Собрание творений. В 2 т. М., 1994. Т. 1. С. 448, 301, 537–538, 595); Gregorius Nyssenus. Ad Ablabium quod non sint tres dei / Ed. F. Mueller // Gregorii Nysseni opera. Vol. 3.1. Leiden, 1958. P. 48; Idem. Ad Graecos ex communibus notionibus / Ed. F. Mueller // Ibid. P. 21, 33; Maximus Confessor. Epist. 15 // PG 91. Col. 549B.

185

Подробнее об этимологии, а также спектре значений слов лицо и ипостась в дохристианском языке и в Священном Писании см.: Чурсанов С. А. Лицом к лицу: Понятие личности в православном богословии XX века. М., 2008. С. 24–32.

186

Zizioulas J. D. Being as Communion: Studies in Personhood and the Church. Crestwood (NY), 1993. P. 36. Ср.: Иоанн (Зизиулас), митр. Бытие как общение: Очерки о личности и Церкви / Пер. с англ. Д. М. Гзгзяна. М., 2006. P. 31.

187

Basile, st. Epist. 210. S. 5; Epist. 214. S. 3 (Василий Великий, свт. Письма. С. 312, 318).

188

Gregor von Nazianz. Orat. 31. S. 22 (Григорий Богослов, свт. Указ. собр. Т. 1. С. 456).

189

Basile, st. Epist. 236. S. 6: οὐσία δὲ καὶ ὑπόστασις ταύτην ἔχει τὴν διαφορὰν, ἣν ἔχει τὸ κοινὸν πρὸς τὸ καθ'ἔκαστον οἷον ὡς ἔχει τὸ ζῶον πρὸς τὸν δεῖνα ἄνθροπον. Ср.: Василий Великий, свт. Письма. С. 368. См. также: Basile, st. Epist. 214. S. 4 (Там же. С. 319).

190

Ср., например: Basile, st. Epist. 38. S. 2–3; Vol. 3. Epist. 235. S. 2 (Василий Великий, свт. Письма. С. 64–66, 362); Idem. Adversus Eunomium // PG 29. Col. 589C – D (Василий Великий, свт. Собрание творений. В 5 ч. М., 1846. Ч. 3. С. 75–76); Gregor von Nazianz. Orat. 31. S. 22; Idem. Carm. 3 (De spiritu sancto) // PG 37. Col. 410A–411A (Григорий Богослов, свт. Указ. собр. Т. 1. С. 455–456; Т. 2. С. 23); Gregorius Nyssenus. Contra Eunomium / Ed. W. Jaeger // Gregorii Nysseni opera. 2 vols. Leiden, 1960. B. 1. Ch. 1.S. 496–497, 563–567 (Григорий Нисский, свт. Опровержение Евномия. В 2 ч. Краснодар, 2003. Ч. 1. С. 188–189, 214–215); Idem. Ad imaginem dei et ad similitudinem [Sp.] // PG 44. Col. 1329C–1332A.

191

В настоящее время большинство исследователей считают автором данного письма свт. Григория Нисского: Hübner R. Gregor von Nyssa als Verfasser der sog. Ep. 38 des Basilius. Zum unterschiedlichen Verständnis der ousia bei den kappadozischen Brüdern // Epektasis (Festschrift Cardinal Daniélou) / Hg. von J. Fontaine und Ch. Kannengiesser. Paris, 1972. S. 463–490; Fedwick P. J. A Commentary of Gregory of Nyssa or the 38^th Letter of Basil of Caesarea // Orientalia Christiana periodica. 1978. Vol. 44. P. 31–51. Иная точка зрения представлена, например, в: Hammerstaedt J. Zur Echtheit von Basiliusbrief 38 // Tesserae: Festschrift für Josef Engemann. Jahrbuch für Antike und Christentum. 1991. Vol. 18. S. 416–419; Drecoll V. H. Die Entwicklung der Trinitätslehre des Basilius von Cäsarea. Göttingen, 1996. S. 297–331.

192

Basile, st. Epist. 38. S. 3: Τοῦτο οὖν ἐστιν ἡ ὑπόστασις, οὐχ ἡ ἀόριστος τῆς οὐσίας ἔννοια μηδεμίαν ἐκ τῆς κοινότη τος τοῦ σημαινομένου στάσιν εὑρίσκουσα, ἀλλ' ἡ τὸ κοινόν τε καὶ ἀπερίγραπτον ἐν τῷ τινὶ πράγματι διὰ τῶν ἐπιφαι νομένων ἰδιωμάτων παριστῶσα καὶ περιγράφουσα. Ср.: Василий Великий, свт. Письма. С. 65. См. также: Gregorius Nyssenus. Ad Graecos… P. 26, 30–31; Idem. Contra Eunomium. B. 1. Ch. 1. S. 277–278 (Григорий Нисский, свт. Указ. соч. Ч. 1. С. 112).

193

См., например: Gregor von Nazianz. Die fünf theologischen Reden. Orat. 29 (De filio). S. 12; Idem. Orat. 41 (In pentecosten). S. 9 // PG 36. Col. 441C (Григорий Богослов, свт. Указ. собр. Т. 1. С. 421, 581); Gregorius Nyssenus. Ad Graecos… P. 19, 20.

194

Basile, st. Epist. 214. S. 4: Ἕκαστος γὰρ ἡμῶν καὶ τῷ κοινῶ τῆς οὐσίας λόγῳ τοῦ εἶναι μετέχει, καὶ τοῖς περὶ αὐτὸν ἰδιώμασιν ὁ δεῖνα ἐστι καὶ ὁ δεῖνα. Ср.: Василий Великий, свт. Письма. С. 319.

195

Ibid.: Ουτω κἀκεῖ ο μέν ουσιας λογος κοινοςι νοιττο… Ср.: Там же.

196

Basile, st. Epist. 38. S. 2: Τα δ των ονοματων ιδικωτεραν εχει…. Ср.: Василий Великий, свт. Письма. С. 64. Курсив мой – С. Ч. См. также: Ibid. S. 4; Idem. Contra Sabellianos et Arium et Anomoeos // PG 31. Col. 604D (Там же. С. 67; Василий Великий, свт. Собрание творений. Ч. 4. С. 379–380); Joannes Damascenus. De fide contra Nestorianos / Hg. B. Kotter // Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. 4. Berlin, 1981. S. 3 (Иоанн Дамаскин, преп. Христологические и полемические трактаты. Слова на богородичные праздники / Пер. и комм. свящ. Максима Козлова, Д. Е. Афиногенова. М., 1997. С. 142).

197

Basile, st. Epist. 38. S. 5: ο μὲν τῆς κοινότητος λόγος εις τῆς…. Ср.: Василий Великий, свт. Письма. С. 70. См. также: Ibid. S. 6, 8 (Там же. С. 70, 72); Gregorius Nazianzenus. Orat. 21 (In laudem Athanasii). S. 25 // PG 35. Col. 1124D; Idem. Orat. 31. S. 28; Idem. Orat. 33 (Contra Arianos et de seipso). S. 16 // PG 36. Col. 236A; Orat. 34 (In Aegyptiorum adventum). S. 13 // PG 36. Col. 253B (Григорий Богослов, свт. Указ. собр. Т. 1. С. 326, 459, 490–491, 498).

198

Gregorius Nazianzenus. Orat. 39. S. 12. Col. 348C: ηι ἰδιότης ἀκίνητος·. Ср.: Григорий Богослов, свт. Указ. собр. Т. 1. С. 538. См. также: Idem. Orat. 25 (In laudem Heronis philosophi). S. 16 // PG 35. Col. 1221A; Orat. 42. S. 15. Col. 476A – B (Там же. С. 370, 594).

199

Joannes Damascenus. De duabus in Christo voluntatibus / Hg. B. Kotter // Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. 4. S. 9:…Δύο υποστάσεις έξ ένός πατρός και μιάς μητρός δίδυμοι γενόμενοι ούχ εις υίός, άλλα δύο.Ср.: Иоанн Дамаскин, преп. Христологические и полемические трактаты… С. 92.

200

Joannes Damascenus. Dialectica sive Capita philosophica / Hg. B. Kotter // Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. 1. Berlin, 1969. (Recensio fus.). S. 67: ηι ύπόστασις ή καθ’ εαυτό έστιν υπαρξις. Ср.: Иоанн Дамаскин, преп. Источник знания / Пер. и комм. Д. Е. Афиногенова, А. А. Бронзова, А. И. Сагарды, Н. И. Сагарды. М., 2002. С. 120. См. также: Gregorius Nazianzenus. Orat. 23 (De pace 3). S. 8 // PG 35. Col. 116 °C; Orat. 33. S. 16. Col. 236A; Orat. 40 (In sanctum baptisma). S. 41 // PG 36. Col. 417B (Григорий Богослов, свт. Указ. собр. Т. 1. С. 332, 490–491, 571).

201

Joannes Damascenus. Dialectica… (Recensio fus.). S. 67: Εί… καί χωρίζεται ή ψυχή του σώματος έν τω θανάτω, άλλ ή ύπόστασις άμφοτέρων μία καί ή αυτή έστιν· ΰπόστασις γάρ έστιν ή έν τή αρχή τής έκάστου ύπάρςεως κατ αυτό σύμπηξις. Μένει οΰν τό τε σώμα και ή ψυχή, άεί μίαν τήν αρχήν τής εαυτών εχοντα ύπάρξεώς τε καί ΰποστάσεως, εί καί χωρισθώσιν άλλήλων. Ср.: Иоанн Дамаскин, преп. Источник знания. С. 120.

202

Basilius Cappadociae. De Spiritu Sancto / Ed. B. Pruche. Paris, 1968. Ch. 18. S. 45; Idem. Contra Sabellianos et Arium et Anomoeos. Col. 604B, 608C (Василий Великий, свт. Собрание творений. Ч. 3. С. 300; Ч. 4. С. 379, 382). Ср.: Didymus Caecus. De Trinitate. Buch 1 / Hg. J. Hönscheid // Beiträge zur klassischen Philologie. B. 44. Meisenheim am Glan, 1975. Ch. 27. S. 32; Ibid. Lib. 3 // PG 39. Col. 788A, 969B.

203

εις, έτερος, άλλος, όλος, εκείνος.

204

εν (Ср.: Ин 10:10; 17:11, 21–23; 1 Ин 5:7), έτερον, άλλο, όλον, εκείνο.

205

Подробнее об использовании грамматической категории рода святыми отцами, а также о библейских основаниях их обращения к данной выразительной категории см.: Чурсанов С. А. Указ. соч. С. 116–120.

206

Grégoire de Nazianze. Lettres théologiques / Ed. P. Gallay. Paris, 1974. Epist. 101. S. 20–21:21: άλλο μ ν και άλλο τά έξ ων ό Σωτήρ… ούκ άλλος δ καί άλλος·…Λέγω δ άλλο καί άλλο, έμπαλιν ή επί τής Τριάδος έχει. "Εκεί μ ν γάρ άλλος καί άλλος, ϊνα μη τάς υποστάσεις συγχέωμεν· ούκ άλλο δ καί άλλο, εν γάρ τά τρία καί ταύτόν τή θεότητι.

207

См., например: Concilium universale Ephesenum anno 431 / Hg. E. Schwartz // Acta conciliorum oecumenicorum. Vol. 1.1.7. Berlin, 1929. S. 47 (Деяния Вселенских Соборов. В 4 т. СПб., 1996. Т. 1. С. 427); Joannes Damascenus. Dialectica… (Recensio brev.). S. 9; Idem. Expositio fidei / Hg. B. Kotter // Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. 2. Berlin, 1973. S. 52 (Иоанн Дамаскин, преп. Источник знания. С. 343. Прим. 11; С. 79–80, 246); Idem. De fide contra Nestorianos. S. 3 (Иоанн Дамаскин, преп. Христологические и полемические трактаты… С. 140).

208

Gregorius Nyssenus. Ad Graecos… P. 31: πρόδηλονί ώς ού ταύτόν είδος καί άτομον, τουτέστιν ουσία καί ύπόστασις. См. также: Ibid. P. 23, 24, 31; Cyrillus Alexandrinus. De Sancta Trinitate [Sp.] // PG 77. Col. 1149A – C; Joannes Damascenus. Dialectica… (Recensio fus.). S. 43 (Иоанн Дамаскин, преп. Источник знания. С. 90).

209

Gregorius Nazianzenus. Carm. 14 (De humana natura) // PG 37. Col. 757A–758A (Григорий Богослов, свт. Указ. собр. Т. 2. С. 42).

210

Basilius Cappadociae. Adversus Eunomium. Col. 681A: Ύπάρξεως… τρόπος τόάγέννητος, και ούκ ουσίας όνομα. Ср.: Василий Великий, свт. Собрание творений. Ч. 3. С. 152. См. также: Ibid. Col. 681C; Idem. De Spiritu Sancto. Ch. 18. S. 46; Idem. Contra Sabel-lianos et Arium et Anomoeos. Col. 613A – B (Там же. С. 152; 153; 301; Ч. 4. С. 387); Gregorius Nyssenus. Contra Eunomium. B. 1. Ch. 1. S. 216, 497 (Григорий Нисский, свт. Указ. соч. Ч. 1. С. 90–91, 188–189).

211

Amphilochius Iconiensis. Fragmenta spuria / Ed. C. Datema // Amphilochii Iconiensis opera. Turnhout, 1978. Fragm. 1: Προσκυνώί Ίησοΰν Χριστόν συναίδιον τφ πατρί κατά τήν θεότητα" ούκ ουσίας, ούχ ύπάρξεως τρόπον νεότερου του πατρός κατά τήν θεότητα.

212

Basilius Cappadociae. Adversus Eunomium. Col. 545B: οΰκ εν τη του τι εστιν άνερευνήσει ή τού αγέννητου ήμΐν έννοια υποπίπτει, άλλα μάλλον… εν τή τού δπως εστιν. Ср.: Василий Великий, свт. Собрание творений. Ч. 3. С. 40. См. также: Ibid. Col. 548B (Там же. С. 41–42).

213

Massimo Confessore, san. Mystagogia / Ed. R. Cantarella, // Idem. La mistagogia ed altri scritti. Florence, 1931. Ch. 23: μονάδα μ ν κατά τον τής ουσίας, ήτοι τον τού ε ναι λόγον… τριάδα δ κατά τον τού πώς ύπάρχειν και ύφεστάναι λόγον. Ср.: Максим Исповедник, преп. Творения. В 2 кн. / Пер. и коммент. С. Л. Епифановича, А. И. Сидорова. М., 1993. Кн. 1. С. 176.

214

Massimo Confessore, san. Mystagogia. Ch. 23: την αυτήν έαυτή ταύτόν, άλλως μέντοι και άλλως. Ср.: Максим Исповедник, преп. Указ. собр. Кн. 1. С. 176. См. также: Idem. Qua-estiones ad Thalassium / Ed. C. Laga, C. Steel. Vol. 1. Turnhout, 1980. S. 8, 28 (Там же. Кн. 2. С. 40, 84); Joannes Damascenus. Dialectica… (Recensio fus.). S. 67; Idem. Expositio fidei. S. 8, 10, 49; Idem. Contra Jacobitas / Hg. B. Kotter // Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. 4. S. 52 (Иоанн Дамаскин, преп. Источник знания. С. 120, 169, 173, 175; 241–242; Он же. Христологические и полемические трактаты… С. 170; 171).

215

Zizioulas J. D. Communion and Otherness: Further Studies in Personhood and the Church / Ed. P. McPartlan. Edinburgh, 2006. P. 125. Ср.: Иоанн (Зизиулас), митр. Общение и инаковость: Новые очерки о личности и Церкви / Пер. с англ. М. Толстолуженко, Л. Колкера. М., 2012. С. 160. См. также: Ibid. P. 165–166 (Там же. С. 212–213); Idem. Lectures in Christian Dogmatics / Ed. D. H. Knight. Edinburgh, 2008. P. 54–64; Idem. The One and the Many: Studies on God, Man, the Church, and the World Today / Ed. Fr. Gregory Edwards. Alhambra (California), 2010. P. 22, 28–29.

216

Подробнее об утверждении свободы Бога в богословии великих каппадокийцев см.: Чурсанов С. А. Указ. соч. С. 62–63, 66–69.

217

Staniloae D. The Experience of God. Vol. 1: Revelation and Knowledge of the Triune God / Trans. and ed. by I. Ionita and R. Barringer. Brookline (Massachusetts), 1994. P. 131–132; Иоанн (Зизиулас), митр. Человек – священник творения: Ответ на проблемы экологии // Православие в современном мире. СПб., 2005. С. 159–160.

218

Zizioulas J. D. Communion and Otherness. P. 212–213 (Иоанн (Зизиулас), Общение и инаковость. С. 274–275).

219

Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он есть. Эссекс, 1985. С. 180.

220

Мейендорф Иоанн, протопр. Человечество Христа: Пасхальная тайна / Пер. с англ. иерея К. Польскова // Богословский сборник. М., 2000. Вып. V. С. 23–24; Staniloae D. Orthodox Spirituality: A Practical Guide for the Faithful and a Definitive Manual for the Scholar / Trans. from Romanian Archim. Jerome (Newville) and A. Kloos. South Canaan (Pennsylvania), 2003. P. 368–374.

221

2 Кор 11:24–29.

222

Ин 15:15; 1 Кор 9:19–22; 2 Кор 6:11–12; 11:29.

223

Флп 2:7–8.

224

Мк 10:29–30; Мф 19:29; Лк 18:29–30; 2 Кор 6:8–10; Флп 2:9–11.

225

Gregor von Nazianz. Orat. 29. S. 16: ότι ούτε ουσίας όνομα ό πατήρ… ούτε ένεργείας, σχέσεως δ καί τού πώς έχει ττρος τον υιόν ό πατήρ, ή ό υίος προς τον πατέρα. Ср.: Григорий Богослов, свт. Указ. собр. Т. 1. С. 424. См. также: Idem. Orat. 23. S. 8. Col. 116 °C; Orat. 31. S. 9 (Там же. Т. 1. С. 332, 448); Basilius Cappadociae. Adversus Eunomium. Col. 517A, 557C, 588C–589A, 621B (Василий Великий, свт. Собрание творений. Ч. 3. С. 18, 49, 74, 101); Gregorius Nyssenus. Contra Eunomium. B. 1. Ch. 1. S. 159–160, 553, 556, 557, 558–559, 560–561, 568–574; B. 3. Ch. 2. S. 158; B. 4. Ch. 1. Vol. 2. P. 319 (Григорий Нисский, свт. Указ. соч. Ч. 1. С. 72, 210, 211, 212, 213, 215–217, 497, 272).

226

Amphilochius Iconiensis. Fragm. 1: το… πατήρ, υιός καί πνεύμα τό άγιον, τροπου υπάρξεως ήτουν σχέσεως ονόματα.

227

Лосский В. Н. Догматическое богословие // Он же. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 215–216; Он же. Богословское понятие человеческой личности // Он же. Богословие и боговидение: Сборник статей / Под общ. ред. В. Пислякова. М., 2000. С. 291; Яннарас Х. Личность и эрос // Он же. Избранное: Личность и эрос / Пер. с новогреч. Г. В. Вдовиной; Под ред. А. И. Кырлежева. М., 2005. С. 353–354.

228

Basile, st. Epist. 38. S. 4, 7 (Василий Великий, свт. Письма. С. 66–67; 67–68; 71–72); Gregorius Nazianzenus. Orat. 40. S. 41. Col. 417C (Григорий Богослов, свт. Указ. собр. Т. 1. С. 571).

229

Кол 1:24.

230

1 Кор 13:12.

231

Доклад на международной конференции «Богословие личности в западном и восточном христианстве». Расширенный вариант статьи «Личность и коммуникативная рациональность», в: Личность. Культура. Общество. 2008, т. Х, вып. 3–4 (42–43). С. 226–232.

232

И. Кант, Критика практического разума, СПб., 1995. С. 90.

233

Там же. С. 226.

234

И. Кант, «Религия в пределах только разума», в: Трактаты и письма, М.: Наука, 1980. С. 80.

235

К. Маркс, «Философско-экономические рукописи 1844 года», в: К. Маркс и Ф. Энгельс, Сочинения, т. 42. С. 41–174.

236

П. Бурдье, Начала, М., 1994; П. Бурдье, «Структуры, habitus, практики», в: Современные социальные теории, Новосибирск, 1995. С. 16–39.

237

Там же. С. 17.

238

К.-О. Апель, «Априори коммуникативного сообщества и основания этики», в: Трансформация философии, М., 2001. С. 263–335.

239

Здесь мы приходим к вопросу об «окончательном обосновании», который обсужден в упомянутой работе Апеля: см. К.-О. Апель, Указ. соч. С. 263–335.

240

Доклад на международной конференции «Богословие личности в западном и восточном христианстве».

241

O. Clément, Berdiaev. Un philosophe russe en France, Paris: Desclée de Browuer, 1991.

242

A. Arjakovsky, La génération des penseurs religieux de l’émigration russe, L’Esprit et la Lettre, Kiev-Paris, 2002.

243

L. Pareyson, Studi sull’esistenzialismo, Firenze: Sansoni, 1943, pp. xiss.

244

Среди его книг: La vita dello spirito, Firenze, Vallecchi, 1921; La religiosità dell’arte e della filosofia, Firenze, Sansoni, 1934; Lineamenti di una concezione realistica dello spirito umano, Roma, Perrella, 1942; Il problema di Cartesio, Bari, Laterza, 1948; Perché credo, Brescia, Morcelliana, 1950; Giovanni Gentile, la vita e il pensiero a cura della Fondazione Giovanni Gentile per gli Studi filosofici, Vol. VIII (Studi gentiliani), Firenze, Sansoni, 1957; Le ragioni della fede, Brescia, Morcelliana, 1959.

245

A. Guzzo, L’Io e la ragione, Brescia: Morcelliana, 1947.

246

Ibid.

247

L. Stefanini, Personalismo educativo, Roma: Bocca, 1955; Id., Personalismo filosofico, Roma: Bocca, 1956; Id., Personalismo sociale, Roma: Edizioni Studium, 1979.

248

См. ниже.

249

Daniele Lo Giudice, Dalle ceneri dell’attualismo, lo spiritualismo cattolico italiano. http:// digilander.libero.it/moses/filoitalia02.html.

250

«Бог не является реальностью для нас, пока мы не распознали Его в нас отличным от нас, но не пребывающим без нас. Мы творения Божьи, но, в определенном смысле, и творцы Его» (‘Dio non è una realtà per noi finché non lo realizziamo in noi, altro da noi ma non senza di noi. Noi siamo creature di Dio, eppure, in un certo senso, suoi creatori’) A. Carlini, Uominieproblemi, Giardina, 1960.

251

Среди его книг см. в частности: Esistenza e persona [1950], Genova: Il Melangolo, 1985⁴; Filosofia dell’interpretazione, Torino: Rosenberg & Sellier, 1988; Filosofia della libertà, Genova: Il Melangolo, 1989; Dostoevskij. Filosofia, romanzo ed esperienza religiosa, Torino: Einaudi, 1993; Ontologia della libertà. Il male e la sofferenza, Torino: Einaudi, 1995. Critical studies: F. Tomatis, Bibliografia pareysoniana, Torino: Trauben, 1998; Id., Ontologia del male.

L’ermeneutica di Pareyson, Roma: Città Nuova, 1995; F. Russo, Esistenza e libertà. Il pensiero di Luigi Pareyson, Roma: Armando, 1993. C. Ciancio, Pareyson e l’esistenzialismo, Milano: Mursia, 1998; P. Sgreccia, Il pensiero di Luigi Pareyson. Una filosofia della libertà e della sofferenza, Milano: Vita e Pensiero, 2006; G. Bartoli, Filosofia del diritto come ontologia della libertà. Formatività giuridica e personalità della relazione. A partire da Luigi Pareyson, Roma, 2008.

252

О русских мыслителях см. напр. V. V. Zenkovsky, A History of Russian Philosophy, I–II, London: Routledge and Kegan Paul, 1953; A. Arjakovsky, La génération; on Italian spiritualism and personalism, see: A. Bausola, «Neoscolastica e spiritualismo», in: La filosofia italiana dal dopoguerra a oggi, a cura di Eugenio Garin, Bari: Laterza, 1985. P. Prini, La filosofia cattolica italiana del Novecento, Laterza, 1997; A. Rigobello (a cura di), Il personalismo, Roma: Città Nuova, 1978; Lo Giudice, Dalle ceneri dell’attualismo.

253

Николай Бердяев, Смысл творчества. (Опыт оправдания человека), М.: Изд-во Г.А. Лемана и С.И. Сахарова, 1916 («Введение»).

254

Clément, Berdiaev, p. 33.

255

Миросозерцание Достоевского, Париж, 1923 (гл. III, «Свобода»).

256

M. Scheler, Die Stellung des Menschen im Kosmos, 1928, цит. по: Н. Бердяев, О назначении человека (1931), М.: Аст, 2006. С. 76.

257

Н. Бердяев, О назначении человека. С. 93.

258

Н. Бердяев, О рабстве и свободе человека (1939), М.: Аст, 2006. С. 86–87.

259

Н. А. Бердяев, Типы религиозной мысли в России, Париж: Ymca-Press. С. 303.

260

Н. А. Бердяев, Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация, Париж: Ymca-Press 1947. С. 159, 162, 166, 167.

261

V. V. Zenkovsky, A History of Russian Philosophy II, London, 1953, p. 771. В. В. Зеньковский, Христианская философия, М.: Институт русской цивилизации, 2010. С. 765.

262

Zenkovsky, A History of Russian Philosophy II, pp. 778–779; Зеньковский, Христианская философия. С. 771–772.

263

Бердяев, Опыт эсхатологической метафизики. С. 73.

264

Бердяев, О рабстве и свободе человека. С. 47.

265

Бердяев, О рабстве и свободе человека. С. 22–23.

266

В. В. Зеньковский, «Проблема творчества: (По поводу книги Н. А. Бердяева “Смысл творчества. Опыт оправдания человека”)», в: Христианская мысль, 1916, № 9. С. 124–148.

267

Цит. по изд. В. В. Зеньковский, Собрание сочинений. Том 1. О русской философии и литературе. Статьи, очерки и рецензии. 1912–1961, М.: Русский путь, 2008. С. 93.

268

Альтернативной и весьма стимулирующей философию личности была философия Карсавина, который сумел сохранить и святоотеческое понимание личности (божественной / человеческой), и софиологическую интерпретацию взаимоотношений между человеком и Богом, см. Dominic Rubin, “Lev Karsavin: Personhood as the fullness of being and Orthodox thought”, paper delivered at the conference Theology of Person in Eastern and Western Christianity, Bose, Italy, 21–24 October 2010. Что касается вторичной литературы по Булгакову и Лосскому, я упомяну лишь несколько важных работ: C. Evtuhov, The Cross and the Sickle. Sergei Bulgakov and the Fate of Russian Religious Philosophy,1890–1920. Ithaca: Cornell University Press, 1997; P. Valliere, Modern Russian Theology: Bukharev, Soloviev, Bulgakov: Orthodox Theology in a New Key. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2000; Vladimir Lossky, “théologhien orthodox” // La vie spirituelle: ascétique et mystique n. 730 (1999) [texts by M. Stavrou, N. Ozoline, J. Colosimo, O. Clément, M. de Gandillac, É. Behr-Sigel, D. Allchin, B. Bobrinskoy, C. Aslanoff]; Р. Уильямс [R. Williams], Богословие В. Н. Лосского. Изложение и критика, К.: Дух и Лiтера. 2009.

269

Различие между богословскими концепциями Булгакова и Лосского глубже, чем хорошо известная доктринальная (и идеологическая) полемика по «софиологии» тридцатых гг., см. В. Лосский, Спор о Софии, Париж, 1936; Н. Т. Энеева, Спор о софиологии в русском зарубежье, М., 2001; A. Arjakovsky, Essai sur le père Serge Bulgakov (1871–1944). Philosophe et théologien chrétien, Parole et silence, Paris 2006, pp. 99-125.

270

С. Н. Булгаков, «Ипостась и ипостасность (Scholia к “Свету Невечернему”)» 9, в: Первообраз и образ. II, М.-СПб.: Искусcтво – Инапресс, 1999. С. 318.

271

Там же. С. 319.

272

Там же. С. 322.

273

“Persona proprie dicitur naturae rationalis individua substantia”, PL 64, 1343C.

274

«… la personne signifie l’irréductibilité de l’homme à sa nature … quelqu’un qui se distingue de sa propre nature, de quelqu’un qui dépasse sa nature, tout en la contenant, qui la fait exister comme nature humaine par ce dépassement et, cependant, n’existe pas en luimême, en dehors de la nature qu’il ‘enhypostasie’ et qu’il dépasse sans cesse»: V. Lossky, «La notion théologique de la personne humaine», in: Id., A l’image et à la ressemblance de Dieu, Paris: Aubier, 1967, p. 118.

275

Ibid. Р. Вильямс показывает, что это утверждение неверно, и предполагает, что Лосский исходно развивал послеавгустиновскую традицию. Богословие В. Н. Лосского. С. 116–138.

276

V. Lossky, Théologiemystiquedel’Églised’Orient, Aubier, Paris, 1944, p. 163.

277

Я приведу здесь две его посмертные книги: Dostoevskij. Filosofia, romanzo ed esperienza religiosa, Torino: Einaudi 1993; Ontologia della libertà. Il male e la sofferenza, 1995.

278

„Gott ist warhafftig nicht …ein Tunkles nicht“; „Gott ist das ärmste Ding“; „Die Gottheit ist die Wüste“, с одной стороны, и с другой: “extra ipsum nihil est, Niht ûzer Gote enist”.

279

Ontologia della libertà, p. 237.

280

Парейсон цитирует здесь французские и итальянские переводы Шестова и Булгакова: L. Šestov, La philosophie de la tragedie, Paris: Éditions de la Pléiade 1926; N. Berdjajev, La concezione di Dostoevskij, Torino: Einaudi 1945; P. Evdokimov, Dostoievskij et le problème du mal, Valence, 1942. Среди других богословов он также цитирует E. Thurneysen, Dostojevskij, Roma: Doxa, 1929; R. Guardini, Il mondo religioso di Dostoevskij, Brescia: Morcelliana, 1951.

281

Dostoevskij, p. 24.

282

Dostoevskij, p. 115.

283

Dostoevskij, p. 132.

284

“Ora, l’immagine del Cristo non è un’evidenza che s’impone alla mente, bensì un appello rivolto alla libertà”. Ibid.

285

Dostoevskij, p. 135.

286

Ontologia della libertà, p. 470.

287

Ibid., p. 471.

288

Ibid., p. 471.

289

Ontologia della libertà, p. 478.

290

Ibid.

291

J.-P. Ricoeur, Soi-même comme un autre, Paris: Ed. du Seuil, 1990.

292

Доклад на международной конференции «Богословие личности в западном и восточном христианстве».

293

J.A. SELLING, The Human Person, в B. HOOSE (ред.) Christian Ethics: An Introduction, London, 1998, с. 97.

294

Personalism, в Stanford Encyclopedia of Philosophy, http://plato.stanford.edu/entries/ personalism/ (23.02.2012).

295

Историк Кристиан Рой проливает свет на несколько истоков французского персонализма, который слишком легко отождествляется только с работой Маритена (Maritain) и Мунье (Mounier); см. C. ROY, Ecological Personalism: The Bordeaux School of Bernard Charbonneau and Jacques Ellul, в Ethical Perspectives 6 (1999), no. 1, с. 33–44.

296

В оригинале – philosophy of engagement; L. Bouckaert, “Introduction”, в Ethical Perspec-tives 6 (1999), no. 1, 1–3, с. 2.

297

Пастырская конституция о Церкви в современном мире Gaudium et Spes (далее GS), 1965, § 51.

298

В оригинале – ‘human person adequately considered’; Cf. L. Janssens, “Norms and Priorities in a Love Ethics”, в Louvain Studies 6 (1976–1977), с. 207–238; L. Janssens, “Personalist Morals”, в Louvain Studies 3 (1970), no. 1, с. 5–16.

299

Обогащающий вклад в дискуссию о концепции личности и индивидуума сделан Рональдом Бреюром; см. Ronald BREEUR, “Individualism and Personalism”, в Ethical Perspectives 6 (1999), no.1, с. 67–81. Бреюр рассматривает индивидуум и личность как два противоположных понятия, где понятие индивидуума относится к внешнему измерению отношения человека к себе, в то время как понятие личности определяет внутреннее отношение к себе.

300

Среди многих других, см. B. Häring, Morality is for Persons: The Ethics of Christian Personalism, London: Vision, 1971, с. 79–83; L. Janssens, Personalisme en Democratisering, Brussels: Arbeiredspers, 1957; ²1965, с. 230-ff; L.S. Cahill, “Accent on the Masculine”, в J.A. Selling, J. Jans, (ред.), The Splendor of Accuracy: An Examination of the Assertions made by Veritatis Splendor, Kampen: Kok Pharos, 1994, с. 53–60.

301

См. B. Häring, Free and Faithful in Christ: Moral Theology for Priests and Laity. В 3 т., Т. 1: General Moral Theology; Т. 2: The Truth Will Set You Free; Т. 3: Light to the World. Salt for the Earth, Slough: St Paul Publications, 1978–1981, Т. I, с. 79.

302

См. B. Häring, Free and Faithful in Christ, T. III, с. 251.

303

См. S. BULGAKOV, Philosophy of Economy: The World as Household, London – New Haven: Yale University Press, 2000 (Translated, edited and with introduction by Catherine Evtuhov), с. 154.

304

B. Häring, Free and Faithful in Christ, Т. III, с. 215. Подобные идеи о взаимосвязи экономики (икономии) и политики разработаны современным итальянско-еврейским философом Джорджио Агамбеном в ходе его хозяйственного (экономического) богословия; cм. G. AGAMBEN, Il regno e la Gloria. Per una genealogia teologica dell’ecnonomia, Neri Pozza, 2007.

305

В своем Insight Бернард Лонерган выражает очень похожую на мысль Геринга идею подлинного общества, основанного на фундаментальных ценностях взаимного уважения, справедливости и милосердия, характеризующегося общим стремлением к позитивной трансформации и освобождению от социального греха. Космополис, как Лонерган называет такое общество, «не является группой, осуждающей другие группы, это не сверхдержава правящего государства, это не организация, которая регистрирует участников, не академия, которая поддерживает мнение, не суд, который применяет правовой кодекс. […] Это измерение сознания, возвышенное понимание исторического происхождения, открытие исторической ответственности»; B. J. LONERGAN, Insight: A Study of Human Understanding, New York: Longmans, 1957, с. 266.

306

B. Häring, Morality is for Persons: The Ethics of Christian Personalism, London: Vision, 1971, с. 81.

307

R.J. Smith, Conscience and Catholicism: the Nature and Function of Conscience in Contemporary Roman Catholic Moral Theology, Lanham – New York – Oxford: University Press of America, 1998, с. 84; B. Häring, Free and Faithful in Christ, Т. I, с. 265–283.

308

GS, § 48; B. Häring, Marriage in the Modern World, Westminster, MD: The Newman Press, 1966, с. 71–87.

309

B. Häring, What Does Christ Want? New York: Alba House, 1968, с. 132–138.

310

B. Häring, Free and Faithful in Christ, Т. II, с. 512.

311

Идея «сознательного родительства» была предложена еще папой Пием XII в 1951 г. и получила дальнейшее развитие на Втором ватиканском соборе, см. GS § 50–51.

312

B. Häring, What Does Christ Want?, с. 139–153.

313

Убеждение, что медицина должна быть целостной, было принято некоторыми учеными как утопическое, так как оно выталкивает цели медицины за пределы того, что было традиционно принято за разумные рамки медицины, cм. P. Schotsman, “Personalism in Medical Ethics”, в Ethical Perspectives 6 (1999), no. 1, с. 10–20; B. Soane, “The Literature of Medical Ethics”: Bernard Häring, в Journal of Medical Ethics 3 (I977), с. 85–92.

314

B. Häring, Medical Ethics, Slough: St Paul Publications, 1972, с. 56.

315

Cм. B. Soane, The Literature of Medical Ethics, с. 88; B. Häring, Medical Ethics, с. 62.

316

B. Häring, Medical Ethics, с. 61.

317

Такое заявление нуждается в более подробном объяснении того, что имеется в виду под свободой. Случаи, когда свобода пациента угрожает жизни общества, должны интерпретироваться с четкостью понятия, с учетом не только характеристик человеческой личности, но прежде всего принципов пропорциональности и общего блага.

318

P. Schotsmans, “In Vitro Fertilisation: the Ethics of Illicitness? A Personalist Catho-lic Approach”, в European Journal of Obstetrics & Gynecology and Reproductive Biology 81(1998), с. 235–241.

319

P. Schotsmans, “Responsible Involvement and Conscientious Freedom: A Relational Approach to Medical Ethics”, в J. Selling (ред.), Personalist Morals. Essays in Honor of Professor Louis Janssens, Leuven, University Press, 1988, с. 167–184.

320

Автор выражает глубокую благодарность Маринe Машкауцан за тщательную вычитку текстa статьи и ценные критические замечания.

321

Доклад на международной конференции «Богословие личности в западном и восточном христианстве».

322

Вопросы научного атеизма. Выпуск 39, М.: Мысль, 1989, c. 145.

323

Ecumenical Patriarch Bartholomew I, Patriarchal and Synodal Encyclical on the Sunday of Orthodoxy (February 21, 2010). http://www.patriarchate.org/documents/sunday-orthodoxy-2010.

324

Wassilowsky G., “Kirchenlehrer der Moderne: Ekklesiologie”, in: Batolgg, A. (Hg.), Der Denkweg Karl Rahners. Quellen – Entwicklungen – Perspektiven, 2. Aufl., Mainz: Matthias– Grünewald – Verlag, 2004, S. 223.

325

Иллюстрацией этому может служить витраж, установленный в 1967 г. в англиканском Grace Cathedral в Сан-Франциско, где Карл Ранер изображен рядом с Карлом Бартом и Паулем Тиллихом в роли учителя церкви.

326

Sheehan T., “The Dream of Karl Rahner”, in: The New York Review of Books, XXIX, 1, 1982, p. 13.

327

Rahner K., “Theologie und Anthropologie”, in: Schriften zur Theologie VIII, Einsiedeln: Benziger, 1967, S. 45–46.

328

Rahner K., “The Dignity and Freedom of Man”, in: Theological Investigations II, London: Darton, Longman & Todd, 1963, p. 240–241.

329

Rahner K., “Theologie und Anthropologie”, in: Schriften zur Theologie VIII, Einsiedeln: Benziger, 1967, S. 46.

330

“Gnade als Mitte menschlicher Existenz”. Interview mit Karl Rahner, in: Herder Korrespondenz 28, 1974, S. 83.

331

Rahner K., “Transzendentaltheologie”, in: K. Rahner (Hg.) Herders Theologisches Taschenlexikon, Freiburg: Herder, 1973, S. 324. Относительно аспектов определения трансцендентального богословия см. также: Rahner K., “Transzendentaltheolo-gie”, in: Sacramentum Mundi, Freiburg: Herder, 1960, S. 986–992.; Rahner K., “Über-legungen zur Methode der Theologie”, in: Schriften zur Theologie IX, Einsiedeln: Benziger, 1970, S. 95–113.

332

Rahner K., “Theologie und Anthropologie”, in: Schriften zur Theologie VIII, Einsiedeln: Benziger, 1967, S. 44.

333

Rahner K., “The Dignity and Freedom of Man”, in: Theological Investigations II, London: Darton, Longman & Todd, 1963, p. 240–241.

334

Losinger A., Anthropological Turn. The Human Orientation of the Theology of Karl Rahner, New York: Fordham University Press, 2000, p. 103.

335

Лилиенфельд фон Ф., Верещагин Е., Жизнь, церковь, наука и вера, М.: Издательство «Индрик», 2004, c. 192.

336

Ранер К., «Размышление в день св. Иосифа», в: Логос, 1974, № 3–4, с. 7–11.

337

Ранер К., «Епископат и примат», в: Логос, 1976, № 7, с. 1–21.

338

Аничас Й., Католицизм и современная идеологическая борьба, Вильнюс: Институт АН Литовской ССР, 1975, с. 70.

339

Богомолов А., Современная буржуазная философия и религия, М.: Политиздат, 1977, с. 272.

340

Великович Л., Черная гвардия Ватикана, М.: Мысль, 1985, с. 144.

341

См. Boobbyer P., Conscience, Dissent and Reform in Soviet Russia, New York: Taylor and Francis Group, 2005, p. 116–117.

342

Теoлогумен К. Ранера об «анонимных христианах» чрезвычайно знаменит и вызывает в массовом сознании множество неверных и поверхностных интерпретаций (как со стороны критиков, так и защитников). Однако рамки данной статьи не позволяют нам подробно рассмотреть этот вопрос, поэтому мы ограничимся лишь указанием самой удачной на сегодняшний день работы по этой теме: Schwerdtfeger N., Gnade und Welt. Zum Grundgef ge von Karl Rahners Theorie der „anonymen Christen“, Freiburg, Basel, Wien: Herder, 1982.

343

Желудков С., Почему и я христианин? СПб.: Кайрос, 1996, с. 64.

344

Желудков С., «Церковь доброй воли или христианство для всех. Реферат, нигде не прочитанный», в: Христианство и атеизм, Брюссель: Жизнь с Богом, 1982.

345

Маркевич С., Тайные недуги католицизма, М.: Политиздат, 1967, c. 73–75.

346

Мень А., «Карл Ранер», в: Библиологический словарь, СПб., 2002, с. 1743.

347

Более подробно об истории восприятия мысли Карла Ранера в советской атеистической пропаганде и трудах русских православных богословов см. Paulau S., “Spurensuche: Karl Rahner in der UdSSR”, in: G2W: Ökumenisches Forum für Glaube, Religion und Gesellschaft in Ost und West, 2011, № 7/8, S. 41–43.

348

Alceste S., Mille anni di fede in Russia. Intervista a Pimen, Milan: San Paolo Edizioni, 1987, p. 85.

349

На сегодняшний день на русском языке вышла лишь одна книга Карла Ранера. Благодаря усилиям Библейско-богословского института св. апостола Андрея в 2006 году вышел перевод одной из важнейших книг Карла Ранера Grundkurs des Glaubens. Einführung in den Begriff Christentums. См. Ранер К., Основание веры. Введение в христианское богословие, М.: ББИ, 2006.

350

Staniloae D., Orthodox Dogmatic Theology. The Experience of God. Revelation and knowledge of the triune God, NY: Holy Cross Orthodox Press, 1994, p. 48.

351

Rahner K., “Grundlinien einer systematischen Christologie”, in: Christologie – systimatisсh und exegetisсh, Freiburg: Herder, 1972, S. 47.

352

Ibid., S. 49.

353

Staniloae D., Orthodox Dogmatic Theology. The Experience of God. Revelation and knowledge of the triune God, NY: Holy Cross Orthodox Press, 1994, p. 38–39.

354

Ibid., p. 48.

355

См. Behr J., “Calling upon God as Father: Augustine and the Legacy of Nicaea”, in: George E. Demacopoulos (Ed.), Orthodox Readings of Augustine, p. 154.

356

Rahner, K., The Trinity, Tunbridge Wells, UK: Burns and Oates, 1970, p. 10.

357

Ibid., p. 65.

358

Zizioulas J., Being as Communion. Studies in Personhood and the Church, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1993, p. 88. Рус. пер.: Зизиулас Иоанн, митр., Бытие как общение. Очерки о личности и Церкви, М.: СФИ, 2006, 280 с.

359

Meyendorff J., Christ in Eastern Christian Thought, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1987, p. 213.

360

Ibid., p. 211–212.

361

Ibid., p. 212.

362

Ibid., p. 213.

363

Доклад на международной конференции «Богословие личности в западном и восточном христианстве». В основу доклада легла моя диссертация “Das revolutionäre Ebenbild Gottes. Anthropologien der Menschenwürde bei Nikolaj A. Berdjaev und Sergej N. Bulgakov” (= SYNEIDOS Deutsch-russische Studien zur Philosophie und Ideengeschichte, Bd. 5), Münster: LIT, 2010.

364

Подробнее об отношении Булгакова к Канту см.: Seiling, Jonathan R. From Antinomy to Sophiology. Modern Russian Religious Consciousness and Sergei Bulgakov‘s Critical Appropriation of German Idealism, University of St. Michael’s College (Canada), 2008 (http://proquest.umi.com/pqdweb?RQT=302&cfc=1).

365

A. Haardt, N. Plotnikov, “Einleitung der Herausgeber”, в: Haardt, Alexander, Plotnikov, Nikolaj (Hrsg.). Diskurse der Personalität. Die Begriffsgeschichte der ‘Person’ aus deutscher und russischer Perspektive. München 2008, 17–22.

366

Meerson, Michael A. “Sergei Bulgakov’s Philosophy of Personality”, в: Deutsch Kornblatt, Judith (Hg.) Russian Religious Thought. Madison, Wisconsin 1996, 141.

367

Бердяев, Николай А., «Философия свободного духа. Проблематика и апология христианства», в: Бердяев, Николай А., Диалектика божественного и человеческого, М., 2003, 139.

368

Scaringi, Paul A. Freedom and the ‘Creative Act’ in the Writings of Nikolai Berdiaev: An Evaluation in Light of Jürgen Moltmann’s Theology of Freedom. University of St. Andrews, 2007, 72.

369

Бердяев, Николай А., Философия свободного духа. Проблематика и апология христианства [Дух и реальность], М., 2003, 190–191.

370

Ср. Scaringi, 187: «В каком-то смысле, Троица становится двоицей, поскольку в работе [Бердяева] сложно обнаружить то, что Святой Дух есть Лицо Троицы».

371

Ср.: Gajdenko, Piama P. «The problem of freedom in Nicolai Berdiaev’s existential philosophy», in: Studies в East European Thought. 1994, N. 46, 153–185, 166; Евлампиев, Игорь Иванович, История русской метафизики в XIX–XX вв. Т. 1, СПб., 2000.

372

Булгаков, С.Н., «Главы о троичности», в: Булгаков, С.Н., Труды о троичности, Москва, ОГИ, 2001, 54-180, 59–60. Этот материал будет интересно сравнить с концепцией Юргена Хабермаса (Jürgen Habermas) о коммуникативной рациональности.

373

Bobrinskoy, Boris. Le Mystère de la Trinité. Cours de théologie orthodoxe. Paris 1986, 10.

374

Meerson. The Trinity of Love, 104, 114–115.

375

Бердяев, Философия свободного духа, 137; Meerson. The Trinity of Love, 106.

376

Gajdenko, 1994, 166.

377

Булгаков, Сергей Н., Агнец Божий, М., 2000, 122.

378

Более того, из-за своей общей природы, берущей начало в природе Бога, люди способны жить в той же комплексной взаимосвязи и общении с Богом.

379

Бердяев, Николай А., О назначении человека. Опыт парадоксальной этики, М., 2003, 130.

380

Scaringi, 64, 85.

381

Булгаков С. Н., Невеста Агнца. О Богочеловечестве. Ч. III, Париж: YMCA– PRESS, 1945, 148.

382

Булгаков С. Н., Невеста Агнца, 218.

383

Там же, 138, 247.

384

В случае концепции Николая Бердяева имеет место следующее: «В глубине духовной свободы не существует формальной автономии, там нет различия между автономией и теономией» (Бердяев. Философия свободного духа,151–152).

385

Булгаков С. Н., Невеста Агнца, 140. Ср.: «… в Боге самом нет места свободе, хотя в Нем находится ее источник для твари. Свобода […] есть онтологическая привилегия именно твари». «В Откровении говорится не то, что Бог есть свобода, но что Он есть любовь, и, следовательно, выше свободы в ее неотрывной связи с необходимостью. […] Любовь стоит по ту сторону свободы и необходимости, […] поскольку любви Божественной принадлежит и совершенная полнота» (Там же, 139).

386

«Но это спасение человека, которое совершено было Новым Адамом, Христом, для всего человечества свободным подвигом, свободно же усвояется и каждым отдельным человеком.» Булгаков, Сергей, Православие. Очерки учения Православной церкви. 2-е изд., Париж: YMCA-PRESS, 11, rue de la Montagne S^te Genevieve, Paris 5^e, 1989, 241.

387

Булгаков, Сергей Н., Жизнь за гробом, Париж, 1987, 9-10.

388

Todorov, Tzvetan, L’esprit des Lumières, Paris 2006, S. 35.

389

Доклад на международной конференции «Богословие личности в западном и восточном христианстве».

390

Williams Thomas D. “What is Thomistic Personalism?”, in: Alpha Omega, VII/2 (2004), p. 163–197 (http://www.uprait.org/archivio_pdf/ao42_williams1.pdf).

391

Лосский Николай, История русской философии, М.: Академический Проект, 2007.

392

Франк Семен, «Непостижимое», в: Семен Франк, Сочинения, М.: АСТ, 2000.

393

Бердяев Николай, Смысл творчества, Париж: ИМКА-ПРЕСС, 1985.

394

Карсавин Лев, «О личности», в: Карсавин Лев, Религиозно-философские сочинения.Т. 1, М., 1992. С. 249.

395

Я думаю, здесь мы имеем дело с менее явно выраженным случаем того, что Евлампиев называет «карсавинско-достоевским иррациональным уравнением части и целого», отсутствие которого он видит в других теориях всеединства, вдохновленных традициями Рационализма.

396

Карсавин Лев, «Noctes Petropolitanae», в: Карсавин Лев, Путь православия, М.: Фолио, 2003.

397

Карсавин Лев, О началах, СПб., 1994.

398

Эта аналогия восходит к Н. Кузанскому.

399

Этот подход вдохновлен доктриной Максима Исповедника о Логосе и логосах, которая у Карсавина сливается с теорией всеединства Н. Кузанского.

400

Евлампиев И.И., История русской метафизики в XIX–XX веках. Русская философия в поисках Абсолюта, СПб.: Алетея, 2000.

401

Уилльямс Ровен, Богословие В.Н. Лосского, Киев: ДУХ и ЛIТЕРА, 2009; Евлампиев И.И., Указ. соч., в силу разных причин первый полагает, что он недостаточно христианин; последний утверждает, что для выражения более острой философии следует отказаться от христианской терминологии.

402

Карсавин Лев, Святые отцы и учители церкви (раскрытие православия в их творениях), М.: Издательство Московского университета, 1994.

403

Важно, что Карсавин подчеркивает, что «я есмь» обоженного святого – это не «я есмь» Бога, т. к. это было бы пантеизмом. К сожалению, в силу отсутствия времени, мы не можем рассмотреть все детали.

404

Карсавин Лев, Философия истории, М.: Хранитель, 2007.

405

Papanikolaou Aristotle. Being With God: Trinity, Apophaticism, and Divine-Human Communion. Indiana: University of Notre Dame Press, 2006.

406

Глава из книги: Иоанн Зизиулас, Общение и инаковость. Новые очерки о личности и церкви, М.: ББИ, 2012, с. 127–144.

407

Преимущественно в этом смысле термин «онтология» использовали впервые в XVII веке такие авторы, как Р. Гоклениус (Lexicon Philosophicum, 1613) и (шире) И. Глауберг (Metaphysica de Ente, 1656). Последний определяет онтологию как раздел философии, в котором рассматривается бытие как таковое. То же самое определение вновь появляется и без изменения используется в трудах Х. Вольфа (Philosophia prima, sive ontologia, 1729, особенно § 1 и 2), благодаря которому этот термин прочно утвердился в философии. Кант в своей «Критике чистого разума» (особенно в гл. III) попытался придать этому термину иное значение, которое, однако, не закрепилось. Хайдеггер и современные философы-экзистенциалисты также вкладывали в него другое значение, критически оценивая наследие классической философии. А такие современные авторы, как Э. Левинас, предпочитают не придавать этому термину традиционного метафизического значения.

408

Это исключает любые онтологии, подразумевающие преобразования конкретных существ, приводящие к появлению новых конкретных существ, как, например, в платоновском метемпсихозе или даже аристотелевском сохранении вида через возникновение конкретных существ. В обоих случаях своеобразие перестает быть абсолютным в метафизическом смысле, так как подразумевается, что конкретное существо может быть заменено другим конкретным существом. В противоположность этим представлениям о преобразованиях существ, личностное «я» (или «он/она») подразумевает, что никакое другое «я», отличное от этого конкретного «я», никогда не может как-либо заменить его.

409

Слова Платона из «Законов» (X, 903 c-d) многое проясняют: «Ты и не замечаешь, что все, что возникло, возникает ради всего в целом, с тем чтобы осуществилось присущее жизни целого блаженное бытие, и бытие это возникает не ради тебя, а, наоборот, ты ради него». Неоплатонизм, придавая онтологический статус первой и последней инстанции «единому» и считая «многое» неким повреждением или «падением» бытия, тяготением к «небытию», подтверждает тот факт, что классическая греческая мысль была принципиально и последовательно монистичной в своей онтологии, как это справедливо отмечает К. Й. де Фогель (Philosophia 1, Studies in Greek Philosophy, 1970, p. 397–416)

410

См. Платон, «Тимей», 41d-42e, а также «Федон», 249B, «Государство», 618A, и т. д.

411

См. «О душе» Аристотеля (2, 4.415A, 28–67). Ср. E. Rohde, «Psyche», 1925, p. 511 и H.A. Wolfson, “Immortality and Resurrection in the Philosophy of the Church Fathers” в работе K. Stendahl (ред.), Immortality and Resurrection, 1965, p. 54–96.

412

D. M. Mackinnon, “Substance in Christology – a Crossbench View”, в работе S. W. Sykes and J.P. Clayton (ред.), Christ, Faith and History: Cambridge Studies in Christol-ogy, 1972, p. 279–300.

413

См. работу Э. Левинаса Tolalité et Infinie: Essai sur I'Exteriorité, 1974⁴, p. 15, в которой он дает критическую оценку взглядам Хайдеггера.

414

Более подробно об этом будет говориться в главе 6.

415

То, как идея бытия связана с идеей необходимости, рассматривается в работе Э. Жильсона L'esprit de la philosophie médiévale, 1932, p. 45–66.

416

См. ниже, cн. 12.

417

H. Wheeler Robinson, The Hebrew Conception of Corporate Personality, 1936, p. 49 ff. Ср. A.R. Johnson, The One and the Many in the Israelite Conception of God, 1942; J. de Fraine, Adam et son lignage: Etudes sur la “personnalité corporative” dans la Bible, 1959.

418

См. Василий, Послание 361 и 362. Эти письма входят в корпус посланий Василия. То, что нет оснований сомневаться в подлинности этих писем, доказал Дж. Л. Престидж в работе St Basil the Great and Apollinaris of Laodicea, 1956, и другие авторы (например, R. Weyenborg, “De authenticitate et sensu quarundam epistolorum S. Basilio...”, Antonianum 33 [1958], p. 197–240, 371–414, и 34 [1959], p. 245–298). Как бы то ни было, идеи, нашедшие отражение в этих письмах, полностью согласуются с богословскими воззрениями св. Василия, которые мы находим в других его сочинениях.

419

Те, кто не в состоянии оценить важность понятия «причины» (αἴτιον), введенной каппадокийскими отцами в тринитарное богословие, судя по всему, упускают эти важные следствия, вытекающие из рассмотрения данного вопроса. Если онтологическую ἀρχὴ в Боге ясно и недвусмысленно не закрепить в личности — а кто еще, кроме Отца, может быть таким Лицом в Троице? – то становится очевидно, что заявлять права на такую онтологическую ἀρχὴ. станет сущность. Понятие «омоу-сиос» станет предметом обвинений, которые в свое время явились причиной вышеупомянутой переписки св. Василия; разработать онтологию личностности будет затруднительно, а быть может, вообще невозможно.

420

Ср. понятие «перихоресис», с помощью которого каппадокийцы (ср. Василий, Посл. 38.8; Григорий Наз., Сл. 31.14) попытались выразить единство Троицы: каждое Лицо несет в себе полноту, всю нераздельную природу и сопребывает в остальных Лицах. Это показывает, что сущность принадлежит всем Лицам не в том смысле, что каждое из них обладает частью ее, а в том смысле, что каждое полностью соответствует одной и той же природе, которую несет в себе во всей полноте. Это вопрос единства тождества сущности (ταυτότης φύσεως; Дидим, О Троице, 1.16), а не причастности сущности, мыслимой как своего рода особое «вместилище» божественного бытия. То, что Василий порой говорит о ὁμοία φύσις – факт, давший повод причислять его к омиусианам, – необходимо рассматривать в свете его стремления не дать понятию «омоусион» восприниматься в смысле разделения божественной природы. Это явствует также из вышеупомянутого Послания 361.

421

См. Григорий Нис., К эллинам на основании общих понятий (PG 45, 180). Ср. ниже Дополнение к главе 4. Ср. также Василий, Посл. 38.4 и Григорий Наз., Слова о Богословии. 3.5.

422

Где пребывает одно Лицо Троицы, там пребывают и другие два. Таково основополагающее святоотеческое учение, связанное также с идеей единства Божьих opera ad extra (См. Афанасий, К Серапиону. I. 20; Василий, О Святом Духе 19.49; Кирилл Александрийский, Толкование на Евангелие Иоанна 10).

423

Вероятно, первым, кто разработал такую онтологию, был св. Афанасий. Она появилась в то время, когда он был занят разрешением проблем, связанных с арианством. Более подробно об этом можно узнать из моей работы Being as Communion, 1985, p. 84 f [Бытие как общение, с. 79 сл.].

424

Вопрос о том, устроено бытие Бога свободно или нет, был поставлен уже в IV веке. Различая волю и сущность и относя рождение Сына к сущности Бога, а не к Его воле, Афанасий навлек на себя обвинение со стороны ариан, которые утверждали, что, по его словам, рождение Сына было не свободным, а необходимым. Афанасий (ср. Против ариан, 3.66 и дал.) отвечал, решительно отрицая, что Отец родил Сына «без воли на то» (ἀθελήτως). Кирилл Александрийский предложил свое решение этого вопроса. Он подчеркивал, что в бытии Бога воля и сущность являются «сопутствующими» (σύνδρομος), но окончательно разрешить это затруднение удалось главным образом каппадокийцам, в частности Григорию Назианзину. В своих Словах о Богословии III.5–7 Григорий проводит различие между «волей» (θέλησις) и «волящим» (ὁ θέλων). Значение его вывода для целей нашего исследования раскрывается в двух плоскостях. С одной стороны, отсюда следует, что вопрос свободы – вопрос личностности: бытие Бога в конечном счете зависит от волящей личности — Отца; с другой стороны, это указывает на то, что даже само бытие Отца является следствием «волящего» – самого Отца (о чем четко говорит Григорий). Таким образом, делая личность – Отца – онтологическим основанием, αἴτιον, каппадокийские отцы, быть может, впервые в истории философии позволили ввести в понятие бытия свободу.

425

См. выше, глава 1. Подобные замечания относятся и к отождествлению человеческого «кто», например, с «представителем рабочего класса», «бизнесменом» или любой профессией и социальным положением. Даже отождествление с «эго», «самостью» или «мыслящим субъектом» – категориями, широко применяемыми в современной глубинной психологии, – может быть сведено к вопросу «что?», а не «кто?», как мы это описали здесь.

426

Отрывок из книги: Карл Ранер, Основание веры. Введение в христианское богословие, М.: ББИ, 2006, с. 34–42.

427

Глава из книги: Юрген Мольтман, Человек, М.: ББИ, 2013, с. 99.

428

L. Feuerbach, Das Wesen des Christentums (1841), Berlin 1956. Рус. пер.: Людвиг Фейербах, Сущность христианства, М.: Мысль, 1965.

429

Grundsätze der Philosophie der Zukunft, a. a. O., § 54, § 60, 167, 169.

430

Kl. Koch, Spätisraelitisches Geschichtsdenken am Beispiel des Buches Daniel, Historische Zeitschrift, 193/1, 1961, 1–32.

431

G. Schalem, “Zum Verstandnis der messianischen Idee im Judentum”, in: Judaica 1, Frankfurt 1963, 7–74.

432

Антиципация (лат. anticipatio, от anticipo – предвосхищаю) – предвосхищение, заранее составленное представление о чем-либо.

433

Отрывок из книги Мирослава Вольфа По подобию Нашему. Церковь как образ Троицы, готовящейся к выходу в издательстве «Коллоквиум». Печатается с разрешения издательства «Коллоквиум».

434

John D. Zizioulas, “Human Capacity and Human Incapacity: A Theological Explorationof Personhood.” Scottish Journal of Theology 28 (1975), 438.

435

М. Вольф, По подобию Нашему. Церковь как образ Троицы, Черкассы: Коллоквиум, 2012, II.2.1.2.

436

О том, что касается созидания личности в Боге, см. Miroslav Volf, ”Arbeit und Charisma: Zu einer Theologie der Arbeit”, Zeitschrift für evangelishe Ethic 31 (1987) 120ff. (а также библиографию к этой работе).

437

Ingolf U. Dalferth and Eberhart Jüngel, “Person und Gottebenbildlichkeit”, in Christlicher Glaube in moderner Gesellschaft, ed. F. Brökle et al., 70.

438

Клаус Вестерман подчеркивает личный характер вопроса, обращенного Богом к Адаму: «Где ты?» (см. Claus Westermann, Schöpfung. Themen der Theologie 12. Stuttgart: Kreuz, 1971, 136ff.).

439

Martin Luther, D. Martin Luthers Werke: Kritische Gesamtausgabe. Weimar: Böhlan, 1883, 30/I.363.2.

440

Критику абстрактной унификации индивидуализма см. в работе Mickhael Welker, Gottes Geist: Theologie des Heligen Geistes. Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 1992, 230f.

441

Опираясь на идеи философии процесса Альфреда Норта Уайтхеда, Кэтрин Келлер (Catherine Keller, From a Broken Web: Separatism, Sexism, and Self, Boston: Beacon, 1986, 194f.) утверждает, что постоянство личности человека во времени, которое позволяет ему сказать: «Сейчас я тот же, что был минуту назад», можно считать весьма полезным обобщением. Однако это обобщение «не следует путать с реальностью во всей ее спонтанности» (стр. 197). Если бы это постоянство действительно существовало, результатом его мог бы стать самоанализ, плодом которого, в свою очередь, стала бы идея «стремящейся к автономности личности» (стр. 9 и далее). Вместо этого Келлер предлагает идею постоянно меняющейся личности, которая состоит из событий (при этом, в отличие от традиционной женской «растворимой личности», она не растворяется в их потоке). Хотя я разделяю мотивы Келлер, мне кажется, что в попытке сделать личность изменчивой она разбивает ее на множество отдельных личностей, на «серию моментов личности, вместе составляющих саму мою душу» (стр. 212), хотя мое собственное суждение демонстрирует, что я не разделяю идеи философии процесса. Однако предположим на время, что представление Келлер о личности правильно. Предложение сторонников философии процесса погрузить личность в изменчивый поток событий неспособно исключить психологическую склонность человека к самоанализу, которая слишком глубоко заложена в нашем опыте, чтобы пасть жертвой противоречащей здравому смыслу метафизической теории. Даже если человеческое «я» и не может одновременно быть своим собственным субъектом и объектом (см. Niklas Luhmann, “Die Autopoesis des Bewusstseins”, Soziale Welt 36 (1985), 408), тем не менее наша развитая интуиция противится идее о том, что «предметом ее познания может быть только… более ранняя личность» (Keller, Broken Web, 187, курсив мой). По моему мнению, Келлер слишком поспешно отвергает обоснование Ричардом Нибуром единства социально обусловленной личности за счет «присутствия только Одного действия [действия Бога] во всех остальных действиях, совершаемых по отношению к ней» (Richard H. Niebuhr, The Responsible Self: An Essay in Christian Moral Philosophy, New York: Harper and Row 1963, 126; см. Keller, Broken Web, 175f.).

442

Dalferth and Jüngel, “Person”, 94.

443

К такому же выводу приходит и Вольфхарт Панненберг: «Поскольку в основе человеческой индивидуальности лежат отношения с Богом, личность может свободно чувствовать себя в своем социальном положении» (Wolfhart Pannenberg, Anthropologie in theologischer Perspektive, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1983, 234).

444

Alistair I. McFadyen, The Call to Personhood: A Christian Theory of the Individual in Social Relationships, Cambridge: CUP, 1990, 114. С его точки зрения, личность – «это прежде всего общественное образование, которое лишь вторично присваивается каждым человеком» (стр. 90, курсив мой). Даже если не считать смешения идей личностной природы и субъектности, по-прежнему не ясно, каким образом общественное образование может превратиться в субъекта (организатора), присваивающего себе это образование. Чтобы иметь способность реагировать на социальные импульсы, человеческое «я» не может быть плодом этих импульсов – общественных взаимоотношений, существующих за пределами нашего «я». Джордж Герберт Мид правильно представлял себе эту картину, хотя в его представлении мы сталкиваемся с проблемой единства понятий «я» и «личность» (см. Pannenberg, Anthropologie, 183).

445

McFadyen, The Call, 78.

446

Dalferth and Jüngel, “Person”, 94.

447

Kierkegaard, Concluding Unscientific Postscript, Princeton: Princeton University Press, 232, (II/2, appendix A [“…in Danish literature”]).

448

См. Edward Farley, Ecclesial Man: A Social Phenomenology of Faith and Reality, Philadelphia: Fortress, 157f.

449

Вольф, По подобию Нашему, II. 1.1.2 и II.2.3.

450

Вольф, По подобию Нашему, II.2.1.2.

451

Josef Ratzinger, Cardinal, Dogma and Preaching, Chicago: Franciscan Herald, 1984, 213.

452

Вольф, По подобию Нашему, I.6.

453

См. также Ulrich Wilckens, Der Brief an die Römer, EKK zum Neuen Testament 6/1-3, Zurich: Benziger, 1979–1982, II.131f., о Рим 8–9. То же можно сказать о словах Христа в Евангелии от Иоанна: «Мое учение – не Мое» (Ин 7:16). В контексте своего учения о Троице (М. Вольф, По подобию Нашему, I.6.) Ратцингер трактует это заявление следующим образом: «Учение Христа – это он сам, а сам он не принадлежит себе, поскольку его собственное я существует в полной мере с точки зрения понятия “Ты”» (Dogma, 214; курсив мой). Слова Иисуса истинны именно потому, что говорящий субъект, или «я», не ограничивается его способностью поддерживать отношения.

454

О проблеме целостности и ее отсутствия см. D. Lyle Dabney, Die Kenosis des Geistes: Kontinuität zwischen Schöpfung und Erlösung im Werk des Heiligen Geistes. Diss., Tübingen, 1989.

455

Otfried Hofius, “Sühne und Versöhnung: Zum paulinischen Verständnis des Kreuzestodes Jesu”, in Paulusstudien, Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament, 51, Tübingen: Mohr-Siebeck, 46 (курсив мой). Именно об этой последовательности пишет Эберхард Юнгель в своем серьезном анализе диалектики бытия и небытия, относящейся к сущности любви (Eberhard Jüngel, Gott als Geheimnis der Welt: Zur Bergündung der Theologie des Gekreuzigten im Streit zwischen Thiesmus und Atheismus, Tübingen: Mohr-Siebeck, 1978, 445), если любовь можно описать как «все больший альтруизм в контексте все большей сосредоточенности на себе» (p. 509, note 11; см. также p. 408).

456

См. Вольф, По подобию Нашему, V.3.2.1.

457

См. Вольф, По подобию Нашему, 1.2.1.

458

То же касается и говорения на языках. «Стану молиться духом», пишет Павел (1 Кор 14:15). Об этом см. Gordon Fee, “Pauline Literature” in Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements, eds. S.M. Burgess, G.G. McGee, Grand Rapids: Zondervan, 1988, 669.

459

См. F.F. Bruce, Epistle of Paul to the Galatians. A Commentary on the Greek Text, Exeter: Paternoster, 1982, 144; Fee, “Pauline Literature”, 669.

460

Herbert Mühlen, Una mystica persona: Die Kirche als das Mysterium der heilsgeschichtlichen Identität des Heiligen Giests in Christus und den Christen: Eine Person in vieden Personen. Munich: Schöning, 1968.

461

Юрген Мольтман критично отметил, что, с точки зрения Мюлена, двоичность действительно присутствует в Боге, который «только внешне представляет собой единство, на деле составляя троицу» (Jürgen Moltmann, Spirit of Life: A Universal Affirmation, Minneapolis: Fortress, 1992, 14).

462

Мюлен утверждает, что если Отец – это божественное «Я», а Сын – божественное «Ты», то Святой Дух, будучи связующим звеном любви между ними двумя, представляет собой божественное «Мы», воплощенное в личности; Дух – это «одна личность в двух» (Una mystica, 197), так что он одновременно присутствует и в Отце, и в Сыне «в силу склада его [Духа] личности» (Herbert Mühlen, Der Heilige Geist als Person. In der Trinität, bei der Inkarnation und im Gnadenbund: Ich-Du-Wir. Münster: Aschendorff, 1980, 164). Согласно тринитарной модели Мюлена, становится ясно, почему Дух, будучи одной личностью, может жить во многих (во Христе и в христианах), объединяя их собой; однако неясно, как Дух может созидать несколько личностей в церкви в «главное “Я”». В рамках Троицы Дух не созидает Отца и Сына как одну личность или одного субъекта, а вместо этого (по словам Мюлена) исходит от Отца и Сына и таким образом являет собой личность, отличную от Отца и Сына.

463

Юрген Мольтман провел анализ уникальной, внешне активной личности Духа как «присутствия и аналога» (см. Spirit, 289).

464

См. Вольф, По подобию Нашему, VII.4.2.

465

Moltmann, Spirit, 218.

466

Отрывок из книги: Владета Йеротич, Психологическое и религиозное бытие человека, М.: ББИ, 2004, с. 193–197.

467

Сопство – архаическое сербское слово, автором употребляется как термин, включаю щий в себя ряд смыслов. Это и – Властность, и Могущество, и Державность, и Личность, в которой проявляется Лик Христа, и коллективная Самость, и собственность, и имущество, и хозяйство. В зависимости от контекста преобладает тот или иной смысл. Так, в психоаналитическом контексте смысл этого слова ближе к понятию Самости, тому, чем владеет индивидуум или общество, в богословском – к понятию Державности, Могущества Божьего, Личности, выявляющей в себе Божий Лик Христа. – Прим. пер.

468

На Западе отправной точкой христологии является понятие «природа» или «сущность», в то время как у восточных отцов, например, у св. Кирилла Александрийского, отправная точка христологии есть ипостась, личность.

469

Предисловие ко второму тому «Церковной догматики» К. Барта, вышедшему в издательстве ББИ в 2011 г.

470

К. Barth. Church Dogmatics IV/3, p. 186. Здесь и далее ссылки на Церковную догматику даются по английскому изданию, на которое ссылается автор предисловия.

471

CD III/2, p. 274.

472

CD I/2, pp. 299–300.

473

W. Krotke. The Humanity of the Human Person in Karl Barth’s Anthropology in John Webster, ed., The Cambridge Companion to Karl Barth (Cambridge: Cambridge University Press, 2000), p.161. В четвертом томе проектируемого пятитомного русского издания Церковной догматики Барта должны быть опубликованы его тексты о «религии как неверии», помещенные в разделе «Откровение как отмена религии» (CD 1 /2, § 17, pp. 280–361).

474

Барт не мог не знать об этом возражении – о взгляде на высшие религии как на манифестацию или откровение Абсолюта в сфере относительного и исторического мира религий, ясно выраженном в текстах Эрнста Трельча, которого Барт тщательно штудировал. Трельч защищал этот взгляд в 1901 г. в работе Абсолютность христианства и история религий, впервые опубликованной по-английски в 1971 г. издательством «Джон Нокс Пресс».

475

CD IV/1, p. 480.

476

К. Barth. Christian Life, p. 127.

477

W. Krotke. The Humanity of the Human Person in Karl Barth’s Anthropology, p. 162.

478

CD II/2, p. 162.

479

Ibid., p. 11.

480

CD III/3, p. 165.

481

Ibid., p. 163.

482

У Барта семьдесят страниц посвящены обсуждению, озаглавленному «Истинный человек» – в подразделе, непосредственно предшествующем главе «Иисус, человек для другого человека», с которой начинается этот том русского издания. Критика Бартом натурализма, идеалистической этики и других антропологий, не постигающих истинной природы человека, идет под заголовком «Феномен человека» в параграфе 44 Церковной догматики и помещена в подразделе, который предшествует «Реальному человеку». Здесь видна удивительная способность Барта к строгому, но благожелательному философскому анализу по мере изложения радикальной богословской критики. Бог Фихте, заключает Барт, есть фихтевский человек, а фихтевский человек – это фихтевский Бог. По счастью, у читателя есть возможность познакомиться с одной из самых разработанных и богословски поучительных интерпретаций Ницше в разделе «Основная форма человечности». Убористым шрифтом Барт набирает свою критику философов и богословов и исследует все христианские традиции: реформатскую, лютеранскую, римско-католическую и православную, со своим энциклопедическим знанием истории всех основных учений.

483

CD III/2, p. 219.

484

Ibid., p. 219.

485

Ibid., p. 220.

486

Ibid., pp. 231–242.

487

Новым у Ницше был человек «лазурного одиночества», живущий «в шести тысячах футов от человека и от времени», для которого непереносимо глядеть, как его ближний пьет воду из родника; человек, совершенно недоступный для других, не имеющий друзей и презирающий женщин; человек, который чувствует себя дома только с орлами и могучими ветрами; человек, единственно возможная среда которого – «тысяча немых и холодных пустынь»; человек по ту сторону добра и зла, который может существовать лишь как пожирающее себя пламя (см. наст. изд., с. 46–48).

488

CD, III/2, p. 248.

489

Ibid., pp. 251–252.

490

Ibid., p. 252.

491

Ibid., pp. 260–262.

492

Ibid., p. 267.

493

Ibid., pp. 274–275.

494

Ibid., p. 276.

495

Ibid., p. 282.

496

Ibid., p. 283.

497

Ibid., p. 283–284.

498

Ibid., p. 289.

499

Ibid., p. 299.

500

Ibid., p. 320.

501

Ibid., p. 324.

502

Ibid., p. 324.

503

Ibid., p. 324.

504

Ibid., p. 293.

505

Ibid., p. 294.

506

J. Hick. Evil and the God of Love. London: Collins, The Fontana Library, 1970, p. 134.

507

CD III/3, p. 289.

508

Ibid., p. 349.

509

Ibid., p. 366.

510

CD III/3, p. 367. Барт дает свою наиболее полную богословскую экспозицию этой темы поражения das Nichtige в работе, которую некоторые считают его шедевром, The Way of the Son of God into a Far Country («Путь Сына Божьего на чужбину»), включенную в первый подраздел завершающего раздела данного русского издания. Через крест Иисуса «Бог вошел к нам, взломав порочный круг человеческого положения, взяв на cебя не только вину человека, но отвергнутость его и осужденность, взяв на cебя закономерные с точки зрения божественной справедливости последствия человеческого греха, не просто вынеся божественный приговор человеку, но и допустив, чтобы приговор этот свершился в Нем самом. Он, Бог вечный и спасающий, восхотел стать отверженным и погибшим человеком <…>. Тот, Кто живет вечно, сделался добычей смерти. Творец подвергся бешеному натиску того, чего нет (das Nichtige), и был им поборот» (CD IV/1, pp. 175–176). Барт ясно дает понять, что страдания и смерть Христа на кресте не следует понимать как принесение Христом «сатисфакции» для усмирения гнева Бога-Отца. Ибо подобный взгляд, утверждает он, совершенно чужд Новому Завету (CD IV/1, p. 253).

511

Ibid., pp. 296–297.

512

Ibid., pp. 349–350.

513

Ibid., pp. 349–350.

514

Ibid., p. 298.

515

Ibid., p. 301.

516

Ibid., p. 305.

517

Ibid., p. 302.

518

Ibid., p. 354.

519

Ibid., p. 310.

520

Ibid., p. 311.

521

Ibid., p. 351.

522

Ibid., p. 351.

523

Ibid., p. 352.

524

Ibid., pp. 362–363.

525

Ibid., p. 367.