Боги славянского и русского язычества [заметки]

1

Нельзя при этом не признать, что в труде Мансикки сделаны интересные и полезные наблюдения о происхождении ряда поучений против язычества, что порою заставляет пересмотреть и свидетельства о славянском язычестве, которые в них приведены.

2

Под неоднозначностью имеется в виду спорность выводов, которые делал глубоко уважаемый ученый, крупный археолог и историк, в том числе в книгах «Язычество древних славян» (М., 1981) и «Язычество Древней Руси» (М., 1987).

3

Само (?–658), славянский князь (с 623), основатель первого политического объединения западных и части южных славян, т. наз. государства Само, предположительно с центрами в Моравии и Ср. Подунавье. Государство Само боролось с аварами и франками; распалось после смерти основателя.

4

Ср.: «Сколько же в действительности богов, Яджнявалькья? – Один» (Брихадараньяка-Упанишада III, 9).

5

В числе критиков взглядов Б. А. Рыбакова стоит упомянуть и украинского исследователя Н. И. Зубова, который, комментируя «Слово св. Григория…», пишет: «…Названия род и рожаница <…> предстают в том изначальном нарицательном смысле, который, очевидно, и вкладывали в них первые древнерусские составители документа: род – это ‘тот, кто родился’; рожаница – это ‘та, которая рождает’.

В более позднее время нарицательное название род на фоне других собственных имен языческих богов еще церковниками было переосмыслено как имя собственное. С названием рожаница этого не могло произойти, поскольку оно в памятниках изменяется по числам, чего не бывает в грамматике имени собственного. А еще позже это представление о Роде вошло и в научное обращение. Фактически же языческие славяне особого бога по имени Род (или даже низшего демона под таким названием), скорее всего, не знали и почитать его не могли» (Зубов, 1995).

В приведенных строках особое внимание, на первый взгляд, привлекает рассуждение об численных изменениях слова «рожаница», но по здравом размышлении оно все-таки представляется поспешным.

6

Связь всех трех этнонимов со славянами или их близкими родственниками нередко оспаривается, однако авторы разделяют точку зрения на этот вопрос д. и. н. А. Г. Кузьмина.

7

Уже современный автор (немецкий и не слишком симпатизирующий славянам), описывая культ Тюра у германцев, ссылается на Гельмольда: «Бога Тюра называли в районе Ольденбурга “Prove”, что значит “проба, испытание”» (фон Неменьи, 2005, с. 142).

8

Фрея (Фрейя) (др.-исл. госпожа) – в скандинавской мифологии богиня любви и плодородия из рода ванов, дочь Ньерда. Часто изображалась едущей на колеснице, в которую запряжены две кошки. Фрейе достается половина убитых на поле брани воинов, в то время как другую половину получает Один. Ее муж – бог Од, когда он уезжает странствовать, Фрейя оплакивает его золотыми слезами и отправляется на его поиски. Многие черты сближают Фрейю с Фригг, женой Одина.

9

«Атремид» – описка переписчика, правильно «Артемид».

10

Третью ипостась здесь можно рассматривать, кстати, и как проявление общего для индоевропейцев принципа троичности (см. статью «Триглав» в: Гаврилов, Ермаков, 2008 и главу «Триглав» далее).

11

И это, кстати, указывает на самостоятельный характер славянского дуализма, резко отличая его от дуализма гностиков.

12

Обратим особое внимание, что имя «демона» – Радигост, а города – Ретра.

13

Необходимо вспомнить о знаменитом вепре Фрейра (бога света северных германцев). В Младшей Эдде говорится, что тот «может бежать по водам и воздуху, ночью и днем, быстрее любого коня, и ночью, и в самой Стране Тьмы будет ему светло: так светится у него щетина».

14

Цитата из свидетельства о гибели епископа Мекленбургского Иоанна, которого принесли в жертву богу Радигосту.

15

В Ригведе (X, 8, 8–9) и Брихаддевате говорится об асуре Вишваруне, то есть обладающем всеми формами, а это – эпитет Вишну.

16

То есть силы, относимой к «иному», «нездешнему» (потустороннему) миру, которому человек противопоставляет здешний, «чистый», правильный. Особенно стоит обратить внимание на использование всеми трикстерами испражнений, нечистот. Даже Один подарил «долю рифмоплетов» через… задний проход.

17

Справедливости ради заметим, что еще патриарх Иов хвалил царя Федора Ивановича за то, что тот на севере России сокрушил идолов и «идежа быша ельлинская капища, тамо божественные церкви» (воздвигал) (ПСРЛ, Е. 14, с. 9–10).

18

У пруссов это Окопирмс, то есть «Самый первый». У западных славян – Свентовит или Белбог.

19

Обратите внимание на имя. – Авт.

20

Понимание Перуна как бога войны неверно и основано исключительно на весьма спорном отождествлении власти и воинского сословия, что и будет показано в соответствующем разделе.

21

Еще один бродячий сюжет: Никола Чудотворец дает волшебный корень солдату, чтобы тот мог справиться с колдуном (Зеленин, с. 226) (ср.: Гермес дает корень Одиссею).

22

Здесь Микола выступает посмертным судией Савелия богатого, разбойника и мужика.

23

Известный бродячий сюжет о споре богатого и бедного, о том, кто у кого что украл. Микола со слов Христа предрекает мужику, что его счастье – воровать и божиться при этом. Микола попадает впросак, ибо мужик, сославшись на слова Христа, отказывается вернуть Миколе золотое стремя и клянется, что не брал его.

24

Ср. № 42 из сборника Н. Е. Ончукова «Северные сказки» (т. 1. кн. 1).

25

Эта мифологема у греков в позднее время была тесно связана с другой, похожей: разрыванием на части Диониса-Загрея великанами, или Орфея – вакханками. Ныне на мистериях начала лета сегодня языческие жрицы восточных славян разрывают на куски куклу Ярилы, в том числе предметы, имитирующие фаллос, и раскидывают по полю для придания Земле плодоносящей силы. Так они каждый год символически и мистериально повторяют Первотворение Мира.

26

Показательно, что Тваштара сравнивают с богом Света Савитаром. Однако в отличие от Савитара Тваштар «имеет все обличия» (то есть и темную, нижнюю ипостась).

27

Ср. имя бога с русск. «Творец».

28

О. Н. Трубачев, резко критикуя гипотезы о заимствовании названия Киева у хазар и иных тюркоязычных народов и т. п., указывает на общеславянские истоки слова, уверенно понимая имя Кий как «палка, дубинка, то, чем бьют» (Трубачев, 2005, с. 39).

29

По поводу возможного происхождения суффикса см. выше.

30

Западнославянский Радегаст, надо думать, тождествен Даждьбогу восточных славян, Солнце-царю из процитированного отрывка летописи.

31

Куст родственных слов отличается довольно большим разнообразием оттенков при схожести смыслов: смага – «жар, пламя, сухость во рту»; «жажда»; «сажа, копоть», вологодск. (Даль), укр., блр. смага – «сухость на губах; жажда», др.-русск., русск.-цслав. смага «огонь», русск.-цслав. смаглъ φaióς, сербохорв. смàгнути – «темнеть», словен. smága – «смуглая кожа», smágniti – «изнывать от тоски», чеш. smaha, smáha – «жар, зной, ожог», smahlý – «сушеный», smahnouti – «сушиться, сохнуть», smažiti – «жарить, поджаривать; загорать», слвц. smažit’ – то же, польск. smaga – «сухость во рту», smażyć – «сушить, поджаривать», в.-луж. smaha – «загар», smahnyć – «сушить», н.-луж. smaga – «ожог; поле под паром», smagły – «загорелый» и т. п. (Фасмер). Мысль о связи имени Симаргл и слова «смага» неплоха. Но мне – нелингвисту – сложно объяснить статус части имени -ргл. Если это суффикс или окончание, то совершенно русскому языку не свойственное. Если корень, то вполне внятная этимология, которую приводит Фасмер к слову «рыгать», как-то не очень подходит под такое толкование. – прим. С. Е.

32

Впрочем, что взять с упомянутого автора, если имя бога Хорса он огласовывает как… «Херес». И это аж в 2 (двух!) изданиях с грифом «справочное»! Вот как, скажите, критиковать подобные сочинения?

33

Ср. у Фасмера: «Распространенное толкование из ир. (ср. авест. hvarә xšaçtәm, ср.-перс. xvaršêt, нов.-перс. xurđçt “сияющее солнце”) не лишено фонетических трудностей, хотя при этом и ссылаются на осет. s из др.-ир. š».

34

Бог света Аполлон на Кипре носил дополнительное прозвище «Лесной» и считался покровителем лесов и пастухов.

35

Из текста видно, что В. В. Мильков фактически отождествляет Мать Сыру Землю и Макошь. Представление ныне довольно распространенное, но, на наш взгляд, неверное…

36

Кирилл Туровский также свидетельствовал о почитании современниками стихий.

37

Все же не следует забывать, что у варягов (если видеть в слове некий этноним а не определение рода занятий, как, по всей вероятности, и было), и не только в те времена, купец мало отличался от воина и наоборот. А ведь именно варяжской, скорее всего, была русская княже ская дружина – вне зависимости от национального состава. Надо думать, члены ее, как истинные язычники, в зависимости от обстоятельств обращались к разным богам.

38

Обратите внимание на форму написания имени древнего Волоса-Велеса. Ср: «…И Власиемь скотьимь богомъ» (6415), «въ Перуна и во Власа скотья бога» (6479) (ПСРЛ, Т. VII).

39

Вспомним Гермеса, ворующего молот у Гефеста и коров у Аполлона.

40

Заметим здесь, кстати, что В. Я. Петрухин отмечает, что расправа над кумирами Перуна вызывает у него фольклорные ассоциации. Например, когда «рассказывается о жителе новгородского пригорода “пидьблянине”, который оттолкнул Перуна, приплывшего к берегу, со словами: “Ты… Перущице, досыти еси пил и ял, а ныне поплови прочь”.

Исследователи давно обратили внимание на то, что это действо напоминает уничтожение календарных чучел типа Масленицы и Костромы: согласно этнографическим записям, о чучеле масленицы говорили, что она “блинов объелась, обожралась”, что соответствует приведенной инвективе новгородца. В таком случае последние “погребальные” почести воздавались Перуну не как обрубку дерева, а как настоящему фетишу и даже божеству». К подобного рода ассоциациям Петрухин относит также «поругание идола Перуна, когда того привязывают точно поверженного врага, к конскому хвосту, а также избиение кумира двенадцатью палочниками» (Петрухин, 2004, с. 251).

41

День памяти первых русских святых, страстотерпцев Бориса и Глеба установлен 24 июля (3 августа). Убиение же, по преданию, случилось в мае месяце. Если Б. А. Рыбаков прав, видя в этих датах стремление заменить какие-то праздники земледельческого цикла, то вовсе и не удивляет близость дня памяти святых князей к Перунову дню (20–21 июля). Отсюда, быть может, и обычай сохранять Перуновы палицы именно в Борисоглебской церкви. Но это, конечно, сугубые предположения.

42

Интересующихся отсылаем к работам исследователей русской культуры кулачного боя и т. д. – например, к трудам д-ра и.н. Б. В. Горбунова и др., а также к энциклопедии «Русский праздник» (СПб., 2001).

43

«O забитю князя Гедимина литов[ского]. Року от Рожества Христова 1328. Кгедимин, великий князь, того року от немцов в Прусех забит з ручници и там на том же местцу душу вырихнул. Сынове тело его припроводили до Вилня и все его рицерство, и там обычаем поганским, наложивши великий сруб смолного дерева, смолины сосновой, гроб ему наготовали. A потым, гды все седмь сынов на погреб отца своего з[ъ]ехалися, убрали его в одежу княжую цветную, в которой сам за живота найлепшей кохался, a при нем шаблю, рогатину, сагайдак, соколов пару, хортов пару, коня животного з седлом, слугу его, найвернейшого коханка, з ним звязавши на стос дров положили, так теж зброю его и часть некую лупов неприятелских и трох вязнев немцов збройных живых, вколь дрова запаливши, з ним спалили. A гды горели уже, на той час плакали з великою жалостю всего рицерства, кидали в огнь пазногти рисии и медвежии, як был в них звычай стародавный. Потым, гды тела погорели, пепел особно и кости якая если не згорела, княжие от конских и псих зобравши в труну зашпунтовавши, там же в землю поховали и до места Вилня вернулися все» (Хроника Литовска и Жмойтська).

44

В одном из списков хроник Амартола и Малалы современники отождествляют Зевса и Перуна (см. Летописец еллинский и римский , 2001, с. 35, а т. последующие поучения против язычества). «Слово и откровение святых апостолов»: «В прелъстъ великоу не внидят мняще богы многы пероуна и хорса дыя и трояна и инии мнози, ибо яко то человецы были суть старейшины пероунь в елинах, а хорсь въ Кипре, Троянь бяше царь в Риме».

45

Это, впрочем, относилось к любому священному огню, зажженному в честь любого иного бога: «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури… » (Сказание о построении града Ярославля…)

46

На сохранившемся изображении кельтский громовник Таранис имеет в качестве атрибута многолучевое колесо (возможно, символ Времени, которое он поворачивает, или колесо водяной мельницы).

47

Обратим внимание на употребление слова «роды». Сложно сказать, указывает ли она на отдельные племена, то есть на локальность почитания богов, или же на «специализацию» самих богов. О последнем можно думать, исходя из дальнейшего «покровителей войны и торговли». Кстати, очень даже циркумбалтийское, «варяжское» сочетание двух занятий.

48

Заговенье (от говеть – «поститься») – последний перед постом день, в который христианам разрешается есть скоромное (мясо, молоко, животные жиры и др.). Петровское заговенье – день перед летним Петровским постом, известным только в русской православной церкви и, возможно, имевшим целью «перекрыть» Зеленые святки и Купалу/Ярилу – праздник в честь летнего солнцеворота.

49

Ср. с описанными выше свойствами Фрейра.

50

Если это так, то налицо – глубокий «уровень абстракции» и развития мифологии, существование которого у славян столь яростно стремятся опровергнуть исследователи вроде Мансикки или Ловмян ского и иже с ними.

51

«Trihlav – это трехглавый, у которого три козьи головы». В том же источнике Велес приравнен к козлоподобному Пану (см. выше).

52

Сварога можно в этом случае сопоставить с богом Ладом. О нем ниже.

53

То есть Ладо – это якобы звательный падеж от имени богини «Лада». Впрочем, этой же точки зрения придерживается блистательный лингвист О. Н. Трубачев (Трубачев, 2006).

54

Прибислав стал князем вагров в 1125 г. Год смерти неизвестен. Никлот – князь бодричей (1125-1160).

55

Славянофилы начала 1800-х гг. относились к подобным сведениям как некоему вражьему умыслу: дескать, не могут славянские боги быть столь безобразными.

56

Впрочем, известно еще одно «крылатое выражение» со сходной игрой слов: «Голод – не тетка». Поэтому, возможно, понимание «Макоша-Мокоса» в женском роде преждевременно.

57

Сила, относимая к потустороннему «иному», «нездешнему» миру, которому человек противопоставляет здешний, «чистый», правильный.