Бог. История человечества - [74]
15. Подробнее о трансформации Мардука и метафоре бога как царя см.: Thorkild Jacobsen. The Treasures of Darkness.
16. Ассирийский бог Ашшур единственный не имел конкретной функции, власти, атрибута или даже личностной особенности. Но дело было в том, что Ашшура считали не просто богом-покровителем ассирийской столицы, носившей его имя: он сам был этим городом. Он был обожествленным городом, поэтому обладал характеристиками всех его граждан. Таким образом, когда город Ашшур примерно в XIII веке до н. э. преобразился из небольшого городка пастухов в столицу экспансионистской Ассирийской империи, трансформацию претерпел и бог Ашшур: из малопривлекательного, безликого божества он стал богом войны и властелином неба. Уилфред Ламберт пишет: «Видимо, в Южной Месопотамии не было случая, чтобы город носил имя местного бога. Единственное возможное исключение – Муру. Муру считается другим именем Адада, и город с таким названием тоже существовал. Но древние источники не именуют Адада его покровителем, так что идентичность названий может быть простым совпадением». См.: Wilfred G. Lambert. The God Aššur // Iraq 45/1 (1983). P. 82–86.
17. Ученые в основном согласны с тем, что Шива был изначально известен под именем Рудра, то есть «ревущий», а слово «шива» («благой, милостивый») использовалось в ведический период в качестве прилагательного к имени Рудры. Со временем имена стали взаимозаменяемыми, и после ведического периода Рудра и Шива используются как синонимы. Масла в огонь подливает то, что Шива известен под множеством имен, что свидетельствует о еще большем числе ассоциаций с другими божествами (Девендра, «вождь богов»; Трилокината, «властелин трех царств»; Гирнешвар, «властелин сострадания»; Махадева, «великий бог»; Махешвара, «великий властелин»; Парамешвара, «верховный властелин»). Марк Мюссе утверждает: «У Рудры не было друзей среди других богов, он предпочитал селиться в диких и страшных местах… Арии обычно оставляли дары Рудре за пределами своих сел и умоляли его оставаться подальше от них. Но, как ни странно, Рудра был и целителем… Многие ученые считают, что ведический дэв Рудра был прототипом бога, позднее ставшего известным как Шива».
Дорис Шринивасан также замечает: «Учащение появлений Рудры и расширение его зоны ответственности происходит в основном в самхитах, написанных после Ригведы. В этих текстах Рудра уже явно находится на пути к тому, чтобы стать великим богом, о котором было объявлено в шветашватара-упанишаде [т. е. Рудрой-Шивой]. В этом процессе свойства и связи Шивы перестают передавать мифические или буквальные образы. Все его черты должны обосновать теологическое утверждение об абсолютности Верховного бога. Этот бог заключает в себе все сущее, дает начало всему сущему и является Господином всего сущего… Радикальное учащение появлений Рудры и описаний его действий, таким образом, можно рассматривать как теоретические попытки определить природу всеобъемлющего Верховного бога в рамках ведической традиции». См.: Mark Muesse. The Hindu Traditions: A Concise Introduction. Minneapolis: Fortress Press, 2011. P. 47–48; Doris Srinivasan. Vedic Rudra-Śiva // Journal of the American Oriental Society 103/3 (1983). P. 544–545.
1. Ко времени вавилонского вторжения Израильское царство уже распалось надвое, причем северную часть ассирийские войска Саргона II покорили в 722–721 годах до н. э. Вследствие ассирийского кризиса грамотные северяне, возможно, отправились на юг, взяв с собой письмена и сюжеты (скорее всего, в устной форме, нежели в письменной). Если это верно, то влияние Элохиста могло начаться еще в конце VIII века до н. э. – во время глубокого кризиса северного и южного царств.
Два главных военных похода против царств, предпринятых ассирийцами (Саргоном II в 722–721 годах до н. э. и Синаххерибом в 701 году до н. э.), а также региональные стычки с соседями в Сирии, Моаве и т. д. привели в этом и последующем столетиях к появлению ряда пророков-оракулов, которые в своих книгах предпринимали попытку примирить существующее положение дел с собственным пониманием бога: появились Первая книга Исаии (юг), Амоса (север), Осии (север), Михея (юг), Наума (север), Софонии (юг), Аввакума (юг), Иисуса Навина, Судей, Самуила, все книги Царств, некоторые части Псалмов и Второзакония.
С теоретической точки зрения можно сказать, что почитание Элохим как отдельного бога (то есть северный подход) прекращается после 722–721 годов до н. э. с разрушением северного царства. Почитание Яхве на юге продолжается до 586 года до н. э., однако оно, возможно, испытывает влияние или воздействие со стороны северных мифов об Элохим (появляются источники J/E). Иными словами, сплав источников J и E мог бытовать 135 лет, прошедших от разрушения северного до разрушения южного царства. Но даже если слияния в это время не было, J и E определенно сочетаются, хотя бы номинально, у авторов Священнического кодекса, работавших в VI–V веках до н. э. Преобладание яхвистского материала, его связь с Моисеем и ощущение, что он древнее Элохиста, возможно, связано с тем фактом, что южное царство продержалось дольше северного, а бог северного царства (Элохим) был разбит ассирийским богом Ашшуром в 722 году до н. э. Если бы юг был разрушен раньше, то, вероятно, элохистский материал казался бы более ранним, чем яхвистский. Сейчас же элохистский источник представляется менее древним и менее личностным. Затем, после вавилонского пленения, предрассудки в отношении севера начинают исчезать, а авторы и редакторы Священнического кодекса стремятся сохранить как можно больше традиций и мифов северян, что в Книге пророка Исаии приводит к слиянию Яхве и Элохим в единого бога.
