Бог и человек. Парадоксы откровения - [66]
«Этот мой атман в моем сердце меньше, чем зернышко риса, чем зерно ячменя, чем горчичное семя, чем семя проса, чем ядро семени проса…» (Чхандогья-упанишада, 111:14, 3–4).
Представления о дислокации души в сердце, безусловно, баснословны. Сегодня все функции сердца и его строение досконально исследованы. Достоверно известно, что сердце представляет собой мышечный мешок, который играет роль насоса, качающего кровь, и ничего больше. Но в представлениях о связи души с сердцем есть и рациональное зерно: древние тем самым отметили наличие, помимо оживляющей, животворящей функции (отраженной отождествлением души с кровью), также еще одной — эмоциональной функции — ответственности души за чувства и переживания человека.
Душа-дыхание
Еще одним претендентом на роль души стало дыхание. Дыхание представлялось даже более универсальным атрибутом жизни, чем кровь, ибо позволяло объяснить, почему иногда жизнь покидает человека, хотя он не потерял ни одной капли крови. Кровь остается внутри тела, но прекращается дыхание. Значит, именно прекращение дыхания вызывает смерть. Здесь имеет место элементарная логическая комбинация: post hoc ergo propter hoc — «после этого — значит, вследствие этого» (лат.).
Обычно момент отделения души ассоциировался с последним вздохом, точнее — выдохом. В магической практике этот момент исхода души использовался для передачи магической силы колдуна его преемнику: последний должен был принять последний выдох умирающего колдуна в себя, изо рта в рот, совершая как бы искусственное дыхание наоборот. Напротив, если ставилась задача не выпустить внутреннее «Я» из тела, скажем, при тяжелой болезни, удержать душу, предотвратить смерть, на уста больного накладывали повязку, которая должна была воспрепятствовать душе преждевременно покинуть тело. В связи с этим можно было бы предположить, что умерщвление путем удушения (повешения) представляло собой в глазах древних такой способ убийства, при котором душа убитого оставалась внутри тела, как в завязанном накрепко мешке, и не могла выйти наружу и отомстить убийцам.
Оперировать с таким сложным понятием, как дыхание, сознание первобытного человека научилось не сразу. Ведь речь идет уже не о вполне осязаемом веществе или органе, как кровь и сердце, но о физиологическом процессе, назначение которого для примитивного ума было непонятно. Дыхание воспринималось древними как взаимодействие внешней пустоты мира с внутренней пустотой в полости тела, как бы «переливание из пустого в порожнее». Дыхание стало объектом познания на том этапе развития сознания, когда от персонификации объектов и тел (земли, реки, дерева, камня и т. д.) оно перешло к персонификации природных явлений (дождя, ветра, молнии и т. д.), наряду с которыми осмысливались и биологические процессы (рождение, смерть, дыхание, речь и т. д.). В этот период сознание уже научилось абстрагировать понятие от процесса и оперировать такими понятиями так же свободно, как вещественными телами. Все это обусловило возникновение представления о душе-дыхании.
В книгах ведического корпуса, упанишадах, приводится такая притча. Однажды речь, зрение, слух, мысль и дыхание поспорили, кто из них лучше, то есть важнее для поддержания жизни. Они придумали разрешить свой спор следующим образом: поочередно выйти из тела и посмотреть, что из этого получится. Та из этих жизненных функций (пран) должна быть признана лучшей, после ухода которой тело имеет наихудший вид. И вот речь вышла из тела. Через год возвратилась она. «Как могли вы жить без меня?» — «Не разговаривая, подобно немым, но дыша дыханием, видя глазами, слыша ушами, думая мыслью». И вошла речь в тело. Затем зрение вышло из тела. Через год оно возвратилось. «Как могли вы жить без меня?» — «Не видя, подобно слепым, но дыша дыханием, говоря языком, слыша ушами, думая мыслью». И вошло зрение в тело. Тщетно выходили и слух, и мысль — тело продолжало существовать, испытывая лишь некоторые неудобства от отсутствия слуха, подобно глухим, или от отсутствия мысли, подобно глупцам. Но когда из тела вышло дыхание, эффект оказался неожиданным: «подобно тому, как чистокровный конь срывает привязь, так и оно вырвало из тела остальные праны». Тогда они взмолились: «Останься, господин, ты — наилучший из нас! Не выходи» (Чхандогья-упанишада, V, 1:7–12, см. также Айтарея-араньяка, 11:1).
Учение о дыхании мы обнаруживаем в системе индийской йоги, которая объявила искусство регулирования дыхания (санскр. пранаяма) одним из важнейших приемов совершенствования души>{138}.
Развитая техника контроля дыхания имеется и в даосизме. Даосский патриарх Люй в своей «Надписи в сто иероглифов» записал: «Если ты можешь, питая дыхание, в забвении слов удерживать правду, подчиняя тело и сердце, тогда дух возвращается в отверстие дыхания, а помыслы контролируются в средоточии твоем. <…> День за днем углубляется работа, и естественно возникает жемчужина величиной в просяное зернышко, сияющая ярче солнца. Так постепенно мы пресуществляемся в изначальный дух, и никто не способен постичь до конца этот божественный светоч»
В новой книге автор Н. Мальцев, исследуя своими оригинальными духовно-логическими методами сотворение и эволюцию жизни и человека, приходит к выводу, что мировое зло является неизбежным и неустранимым спутником земного человечества и движущей силой исторического процесса. Кто стоит за этой разрушающей силой? Чего желают и к чему стремятся силы мирового зла? Автор убедительно доказывает, что мировое зло стремится произвести отбор и расчеловечить как можно больше людей, чтобы с их помощью разрушить старый мир, создав единую глобальную империю неограниченной свободы, ведущей к дегенерации и гибели всего человечества.
В атмосфере полемики Боб Блэк ощущает себя как рыба в воде. Его хлебом не корми, но подай на съедение очередного оппонента. Самые вроде бы обычные отзывы на книги или статьи оборачиваются многостраничными эссе, после которых от рецензируемых авторов не остаётся камня на камне. Блэк обожает публичную дискуссию, особенно на темы, в которых он дока. Перед вами один из таких примеров, где Боб Блэк, юрист-анархист, по полочкам разбирает проблему преступности в сегодняшнем и завтрашнем обществе.
Вернер Хамахер (1948–2017) – один из известнейших философов и филологов Германии, основатель Института сравнительного литературоведения в Университете имени Гете во Франкфурте-на-Майне. Его часто относят к кругу таких мыслителей, как Жак Деррида, Жан-Люк Нанси и Джорджо Агамбен. Вернер Хамахер – самый значимый постструктуралистский философ, когда-либо писавший по-немецки. Кроме того, он – формообразующий автор в американской и немецкой германистике и философии культуры; ему принадлежат широко известные и проницательные комментарии к текстам Вальтера Беньямина и влиятельные работы о Канте, Гегеле, Клейсте, Целане и других.
Что такое правило, если оно как будто без остатка сливается с жизнью? И чем является человеческая жизнь, если в каждом ее жесте, в каждом слове, в каждом молчании она не может быть отличенной от правила? Именно на эти вопросы новая книга Агамбена стремится дать ответ с помощью увлеченного перепрочтения того захватывающего и бездонного феномена, который представляет собой западное монашество от Пахомия до Святого Франциска. Хотя книга детально реконструирует жизнь монахов с ее навязчивым вниманием к отсчитыванию времени и к правилу, к аскетическим техникам и литургии, тезис Агамбена тем не менее состоит в том, что подлинная новизна монашества не в смешении жизни и нормы, но в открытии нового измерения, в котором, возможно, впервые «жизнь» как таковая утверждается в своей автономии, а притязание на «высочайшую бедность» и «пользование» бросает праву вызов, с каковым нашему времени еще придется встретиться лицом к лицу.В формате a4.pdf сохранен издательский макет.
Верно ли, что речь, обращенная к другому – рассказ о себе, исповедь, обещание и прощение, – может преобразить человека? Как и когда из безличных социальных и смысловых структур возникает субъект, способный взять на себя ответственность? Можно ли представить себе радикальную трансформацию субъекта не только перед лицом другого человека, но и перед лицом искусства или в работе философа? Книга А. В. Ямпольской «Искусство феноменологии» приглашает читателей к диалогу с мыслителями, художниками и поэтами – Деррида, Кандинским, Арендт, Шкловским, Рикером, Данте – и конечно же с Эдмундом Гуссерлем.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.