Благородный восьмеричный путь Будды - [47]

Таковы четыре основных уровня осознанности — осознание вещей, осознание самого себя, осознание других людей и, сверх всего, осознание Высшей Реальности. Каждый оказывает свое особое воздействие на человека, который его практикует. Так, осознание вещей такими, какие они есть на самом деле, освобождает нас от всякого налета субъективности. Осознание себя очищает нашу психофизическую энергию. Осознание других людей вдохновляет. И наконец, осознание Высшей Реальности изменяет, возвышает, преображает.

Все эти разные виды осознанности, каждый по-своему, делают свой вклад в процесс высшей эволюции. Все вместе и каждый в отдельности и они подводят нас очень близко к последней стадии пути — совершенному самадхи. 

Совершенное Самадхи Высшее сознание

Мы следовали, по крайней мере в воображении, Благородным Восьмеричным Путем Будды и, на восьмой и на восьмой, последней стадии пути наше долгое путешествие, подходит к концу. Эта последняя стадия, самьяк-самадхи (пали самма- самадхи), обычно не совсем точно переводят «правильная медитация». Я не хотел бы предлагать здесь никакого простого перевода санскритского слова самадхи, поэтому, говоря о последней стадии пути, я буду называть ее просто «совершенное самадхи». Что это значит на самом деле, надеюсь, станет ясно в дальнейшем.

Есть одно общее правило: чем выше стадия духовного развития, тем меньше можно о ней сказать. Этот принцип справедлив для всей в духовной жизни. Например, из палийских текстов мы видим, что Будда, который так много говорил о нравственности и очень подробно разбирал вопросы личного поведения, говорил очень мало, когда дело доходило до Нирваны, конечной цели. И действительно, здесь ему было мало что сказать! Так что, хотя буддийские источники весьма обширны и затрагивают множество тем, в целом в них мало сказано о Нирване. Будда не очень охотно разговаривал на эту тему. Когда его спрашивали о Нирване, о природе Просветления, о переживаниях Просветленного, то порой он хранил полное молчание. Разумеется, в мирской жизни чем больше мы имеем сказать о предмете, тем более важным мы его считаем. Если какая-нибудь проблема очень широко обсуждается в средствах массовой информации, все начинают считать ее чрезвычайно важной. Но в духовной жизни наоборот: чем меньше о предмете говорят или могут сказать, тем он на самом деле важнее.

Этот принцип справедлив и для Благородного Восьмеричного Пути. Можно очень много говорить о совершенной речи, совершенном действии и совершенном способе зарабатывания средств к существованию, можно даже довольно много сказать о совершенном усилии и совершенной осознанности, но когда мы подходим к совершенному самадхи, то получается, что сказать о нем можно гораздо меньше. Вполне может оказаться, что, сказав всего пару слов, я буду вынужден умолкнуть. Если это случится, то понимать это следует как признание особой важности данной стадии пути и не иначе.

Слово самадхи, которое на санскрите и на пали звучит одинаково, буквально означает состояние твердой устойчивости или неподвижности. Таково предварительное определение этого слова, и есть два разных способа его понимания. Во-первых, его можно понимать как устойчивое или неуклонное пребывание ума на каком-то одном предмете, то есть самадхи как сосредоточенность ума. Во-вторых, его можно понимать гораздо глубже — как устойчивое и неуклонное пребывание не только ума, но и всего нашего существа в некоем состоянии сознания или осознанности. Это самадхи в Просветлении, в состоянии Будды.

В текстах Тхеравады, или палийского канона, слово самадхи, как правило, понимается в первом смысле — как сосредоточенность или однонаправленность ума. В сутрах же Махаяны слово самадхи часто употребляется во втором смысле— в смысле устойчивого и неуклонного пребывания в Абсолютной Реальности. В этом случае для обозначения однонаправленности или сосредоточенности ума вместо слова самадхи обычно употребляют слово шаматха, точное значение которого разъясняется ниже.

Различие между самадхи в смысле сосредоточенности ума во время медитации и самадхи в смысле устойчивого пребывания всего существа в Просветлении является чрезвычайно важным. Если понимать совершенное самадхи как обозначение всего лишь хорошей сосредоточенности, то весь смысл этой стадии, а вместе с ней и весь смысл Благородного Восьмеричного Пути, будет серьезно искажен. К сожалению, так часто и происходит: совершенное самадхи переводят как «правильная сосредоточенность», и создается впечатление, будто весь этот духовный путь, все практическое учение Будды, заключенное в Благородном Восьмеричном Пути, завершается просто сосредоточенностью, то есть чем-то таким, чего вы достигаете на уроках медитации чуть ли не каждую неделю.

Можно пойти еще дальше и сказать, что в наши дни серьезно недооценивают и даже преуменьшают каждый без исключения шаг восьмеричного пути, давая ему очень узкое и ограниченное толкование. Это прискорбно, потому что в результате Благородный Восьмеричный Путь начинает выглядеть чем-то малопривлекательным, узким и люди удивляются, как может Благородный Восьмеричный Путь считаться главной темой всего учения Будды. Чтобы верно оценить значение Благородного Восьмеричного Пути, необходимо понять смысл каждой его стадии, и я надеюсь, что в настоящем изложении мне удалось показать, что восьмеричный путь — это нечто гораздо большее, чем обычно полагают многие его современные последователи.