Благородный восьмеричный путь Будды - [46]

Среди всего прочего, чем мы иногда занимаемся в Триратне, есть так называемые упражнения по совершенствованию навыков общения. Есть четыре вида этих упражнений, и первое — это «просто смотреть», то есть сидеть и смотреть, без всякого смущения, напряжения или истерического смеха, человека, который сидит напротив и тоже смотрит на вас. Это упражнение стоит первым, потому что не может быть никакого общения, никакого подлинного обмена с другим человеком, если вы его не осознаёте. Разумеется, общение — это целая наука. Я затрагивал ее в связи с совершенной речью, а здесь хочу только повторить, что общение ни коим образом не ограничивается речью. Оно может быть до такой степени непосредственным и тонким, что превращается буквально в телепатию. И если мы имеем дело с таким общением, то это, как правило, указывает на довольно высокий уровень осознанности людей. Более того, такая телепатическая осознанность, как правило, бывает взаимной.

В Индии встречается важная форма осознания другого человека, известная под названием даршан. Буквально даршан означает «взгляд» «видение» — этот термин используют для обозначения осознанности, свойственной духовному учителю. Обычно в Индии у каждого духовного учителя есть так называемый ашрам — духовный центр, где учитель живет, где вокруг него собираются ученики и куда приходят люди, чтобы его повидать. Обычно после вечерней службы, называемой арати, во время которой размахивают светильниками перед образом того почитаемого индуистского божества, учитель остается просто сидеть, а люди приходят. Если это знаменитый учитель, то люди приходят со всей Индии. Их число может измеряться не сотнями, а десятками тысяч; и единственное их занятие — сидеть и смотреть на учителя. Они «получают его даршан». Другими словами, они стараются его осознать — осознать как духовную личность, как живое воплощение духовного идеала.

Знаменитый Рамана Махариши, о котором я упоминал в разделе о совершенной речи, обыкновенно сидел в своем ашраме и «давал даршан» недели и месяцы подряд. Похоже, он просидел там не сходя с места лет пятьдесят, и я собственными глазами видел людей, которые приходили со всей Индии, чтобы посмотреть на него и осознать его. Очень часто они не задавали никаких вопросов и не вступали в разговор. Некоторые, правда, заговаривали, но большинство просто сидели, смотрели и осознавали. Они получали даршан. Согласно индийской духовной традиции, считается недостаточным просто слушать наставления учителя. Необходимо еще и осознавать его как духовную личность. Без такой осознанности получишь от учителя очень мало. Можно получить интеллектуально, но не духовно.

Осознание Высшей Реальности

Осознавать Высшую Реальность — не значит о ней размышлять; это даже не значит размышлять о том, что мы не способны размышлять о ней. Лучше всего сказать, что осознание реальности представляет собой непосредственное, нерассудочное созерцание. Конечно, у него много видов, но я упомяну только об одном-двух.

Один из самых известных и широко практикуемых из них называется памятованием о Будде (или осознанием Будды), памятованием о Просветленном. Под этим понимается осознание личности Будды, в смысле осознания реальности, воплощенной в образе Просветленного учителя-человека. Выполняя эту практику в виде регулярного упражнения, начинают с того, что внутренне осознают внешний облик Будды, — таким, каким он мог выглядеть две с половиной тысячи лет тому назад, когда бродил по дорогам Индии. Мы видим или стараемся увидеть высокого безмятежного человека в желтом одеянии, который ходит из одного конца Северной Индии в другой, произнося проповеди и давая учения. Затем мы видим, пытаемся внутренне осознать наиболее важные моменты его жизни, особенно, когда он, сидя под деревом бодхи, отражает в своем уме атаки полчищ Мары и обретает Просветление. Можно представлять и разные другие эпизоды.

Затем вспоминаем и осознаём духовные качества Будды: безграничную мудрость, бесконечное сострадание, великое спокойствие, безупречную чистоту и т. д. Осознав эти качества, мы стараемся проникнуть в суть состояния Будды, в суть Просветления, и осознать его. Другими словами, мы стараемся осознать Высшую Реальность, выражающую себя, даже проявляющую себя, через личность или образ Просветленного - Будды.

Аналогично можно практиковать осознание шуньяты, или пустоты: осознание Высшей Реальности, свободной от всякого понятийного содержания, находящейся за пределами мышления и воображения и даже за пределами желания и устремления. Но такое осознание Высшей Реальности во всей его чистоте можно практиковать только имея некоторый предварительный опыт медитации.

Из всех уровней осознанности труднее всего удерживать уровень осознания Высшей Реальности. Поэтому разработано так много методов, помогающих удерживать постоянное памятование, или осознание, Высшей Реальности, Абсолютного, Запредельного. Один из таких методов — постоянное повторение мантры: священного слова или слога или последовательности слогов, обычно связанных с определённым буддой или бодхисаттвой. Длительное повторение такой мантры — разумеется, при условии получения правильного посвящения — позволяет не только установить связь с тем, кому эта мантра принадлежит, но и постоянно сохранять эту связь, несмотря на все превратности судьбы, взлеты и падения, даже тяжких разочарования и трагедии повседневной жизни. В конце концов такое повторение становится спонтанным (но не автоматическим), оно постоянно продолжаясь, даже независимо от желания человека, так что тонкая нить, связывающая его с Высшей Реальности, сохраняется даже в гуще дел и занятий, обязанностей и испытаний, а также и радостей повседневной человеческой жизни.