Благодать и закон. Толкование на Послание апостола Павла к римлянам - [70]
Дальнейшие слова могут служить эпилогом к вероучительной части послания, поскольку Павел в них возвращается к одной из ее центральных тем – призванию язычников в Церковь. Подводя итог развитию этой темы, Павел пишет:
Посему принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию. Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных – ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам, а для язычников – из милости, чтобы славили Бога, как написано: за то буду славить Тебя между язычниками, и буду петь имени Твоему. И еще сказано: возвеселитесь, язычники, с народом Его. И еще: хвалите Господа, все язычники, и прославляйте Его, все народы. Исаия также говорит: будет корень Иессеев, и восстанет владеть народами; на Него язычники надеяться будут. Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святаго, обогатились надеждою (Рим. 15:7-13).
Основная мысль этого отрывка заключается в утверждении, что Христос сделался «служителем» (διάκονος) и для обрезанных, и для необрезанных. Первое очевидным образом относится к земному служению Христа, которое проходило в границах Палестины и охватывало иудеев. Второе – к продолжению этого служения в проповеди Павла, благодаря которому «благовестие Божие, которое Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях, о Сыне Своем» (Рим. 1:1–3) распространилось на языческие земли и охватило множество необрезанных.
Ранее в послании Павел последовательно проводил мысль об историческом превосходстве иудеев над язычниками в том смысле, что они – законные наследники тех обетований, которые в Ветхом Завете были даны их отцам. Именно иудеям «вверено слово Божие» (Рим. 3:2), им «принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог» (Рим. 9:4–5). Иудеи – «природные ветви», а язычники – «дикая маслина», которая привилась на место отломившихся ветвей и стала «общником корня и сока маслины» (Рим. 11:17–21).
Продолжая ту же аргументацию, Павел теперь говорит о том, что служителем для обрезанных Христос стал «ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам», тогда как служителем для язычников Он стал – уже после Своей смерти и воскресения – «из милости, чтобы славили Бога».
Мысль о том, что иудеи – наследники обетования, данного Богом их отцам, пронизывает всю апостольскую проповедь, как она отражена в книге Деяний. Через пятьдесят дней после воскресения Христа Петр, обращаясь к иудеям, сошедшимся на праздник в Иерусалим, восклицает: «Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш» (Деян. 2:39). В Антиохии Писидийской, обращаясь к собравшимся в синагоге иудеям, Павел говорит: «И мы благовествуем вам, что обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса» (Деян. 13:32). Стоя перед царем Агриппой, Павел свидетельствует: «И ныне я стою перед судом за надежду на обетование, данное от Бога нашим отцам, которого исполнение надеются увидеть наши двенадцать колен, усердно служа Богу день и ночь» (Деян. 26:6–7).
Однако в той же книге Деяний не менее последовательно проводится мысль о том, что проповедь среди язычников является исполнением воли Божией. На Апостольском Соборе в Иерусалиме Петр говорит: «Мужи братия! вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали». Вторя ему, Иаков заявляет, что «Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое» (Деян. 15:7, 14). Проповедь среди язычников, согласно Деяниям, стала главным миссионерским проектом Павла, которому он посвятил всю свою жизнь после обращения в христианство.
Неоднократно в проповеди апостолов звучит мысль о том, что спасение язычников является частью того обетования, которое было дано в Ветхом Завете. Иаков в подтверждение этого ссылается на слова пророка Амоса: «Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую… чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое» (Деян. 15:16–17; Ам. 9:11–12). Павел и Варнава завершают проповедь в антиохийской синагоге словами: «Вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам. Ибо так заповедал нам Господь: Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли» (Деян. 13:46–47). Здесь апостолы соединяют в одну цитату два стиха из Книги пророка Исаии: Ис. 42:6 («и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников») и 49:6 («Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли»).
Почему апостолы считали необходимым вновь и вновь обращаться к Писанию, выискивать в нем отдельные стихи, которые можно истолковать как пророчества о проповеди среди язычников? Потому что необходимость такой проповеди оспаривали обратившиеся из иудеев – по крайней мере, некоторые из них. А для иудеев главным доказательством правильность той или иной идеи является возможность подтвердить ее ссылкой на Писание. По этой причине в ранней Церкви был создан целый каталог ветхозаветных упоминаний о «язычниках», «народах» и «иноплеменниках», переосмысленных в свете расширяющейся проповеди христианства в языческом мире.
Достоевский – один из самых сложных для понимания русских писателей. Как никто другой, он заставляет читателя думать, ставя вопросы и не давая на них прямые ответы. И Евангелие – один из ключей, при помощи которых открывается миросозерцание Достоевского. А сочинения Достоевского могут для кого-то стать ключом к открытию для себя Евангелия. Название новой книги митрополита Илариона – «Евангелие Достоевского» – имеет двойной смысл. Речь в ней пойдет не только о том Евангелии, которое всю жизнь читал Достоевский, но и о том, которое он писал.
Будучи первой в шеститомной серии «Иисус Христос. Жизнь и учение», эта книга покрывает материал, содержащийся в начальных главах четырех Евангелий: в книге рассматриваются повествования о рождении Иисуса и связанных с ним событиях; о крещении Иисуса и Его взаимоотношениях с Иоанном Крестителем; об искушении от диавола в пустыне. Отдельные главы посвящены пророческому служению Иисуса, взаимоотношениям между Ним и Его учениками, началу конфликта между Ним и Его противниками. В завершение книги сделана попытка дать портрет Иисуса Христа, как он вырисовывается из Евангелий, рассмотреть Его образ жизни и основные черты характера.
Книга, предлагаемая вниманию читателей, необычна. Она посвящена не просто одному из великих героев древности, но Человеку, Которого в течение вот уже двух тысяч лет почитают воплотившимся Богом. В истории человечества нет и не было никого, кто оказал бы столь глубокое, всеобъемлющее и оплодотворяющее влияние на развитие человеческой культуры, ибо именно Иисус Христос на долгие века задал вектор культурного развития нескольких континентов. Но, признавая Иисуса Богом, можно ли издавать книгу о Нем и для светских читателей? Да, объясняет нам автор книги, ибо Церковь всегда заявляла твердо и однозначно: Он является полноценным Богом, но одновременно является и полноценным человеком, во всем – кроме греха – подобным нам. Земная история Иисуса Христа прослеживается автором на основании всех имеющихся в нашем распоряжении источников; проведен сравнительный анализ всех четырех Евангелий, выявлены причины содержащихся в них различий, степень их достоверности.
Настоящая книга, продолжая серию исследований о жизни и учении Иисуса Христа, посвящена Нагорной проповеди – самой длинной из всех Его речей, приведенных в синоптических Евангелиях. Текст проповеди, содержащей квинтэссенцию нравственного учения Иисуса, рассматривается в широком контексте последующей церковной традиции, в которой она имеет богатую историю интерпретации и практического применения. Делая основной акцент на толковании проповеди в творениях древних отцов Церкви, автор книги в то же время нередко обращается к комментариям современных философов и богословов.
Настоящее двухтомное издание представляет собой комментарий к Евангелию от Матфея, которое рассматривается в исторической и богословской перспективе. Занимая первое место в корпусе Нового Завета, именно Евангелие от Матфея, как правило, первым знакомит читателя с событиями земной жизни, проповеди, крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Центральной темой настоящего исследования является человеческая история Спасителя, а не изложение православной христологии – учения об Иисусе как Боге и Человеке.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.