Библия для всех. Курс 30 уроков. Том II. Новый Завет - [36]
Поступок управителя вызывает сложность для толкования, так как это по сути мошенничество, — но важно понимать, что положительной оценки заслужила именно его смекалка. В притче «изображен человек, попавший в затруднение и быстро нашедший из него выход. Его энергия в житейском деле должна служить укором для тех, кто перед лицом Божьим пребывает в беспечности»[188]. Иисус ставит в пример «земную» предусмотрительность управителя и советует с помощью «богатства неправедного» приобретать себе друзей, которые могли бы принять их «в вечные обители» (Лк 16:9)[189].
Притча о безумном богаче
Вопреки житейским представлениям, Иисус утверждал, что «жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк 12:15). Эту мысль раскрывает притча о безумном богаче (Лк 12:16–21). Один богач получил очень хороший урожай, и чтобы поместить на хранение такое множество пшеницы и плодов, он решил снести свои прежние житницы и построить более просторные. Богач радовался и был уверен, что ему обеспечены долгие годы беззаботной жизни, в течение которых он намеревался предаваться веселью и удовольствиям. Но Бог сказал богачу, что в эту же ночь его постигнет смерть и все, что он заготовил, достанется не ему. Итак, именно в тот момент, когда богач ощущал себя «хозяином жизни», Бог дал ему понять, как ненадежна опора на земное богатство. Сама жизнь богача подвластна Богу, и переполненные хранилища бессильны продлить ее.
Притча о богаче и Лазаре
Притча о богаче и Лазаре (Лк 16:19–31) также показывает, что богатство не поможет человеку после его смерти. Один богач роскошно одевался и каждый день устраивал блестящие пиры. У ворот его дома лежал нищий Лазарь, покрытый струпьями; ему не давали даже объедков со стола богача. После смерти Лазарь был отнесен ангелами к праотцу Аврааму, а богач оказался в адском пламени. Увидев издали Лазаря, богач попросил Авраама послать его к нему, чтобы тот хотя бы омочил водой язык богача. Авраам сказал, что невозможно перейти великую пропасть, разделяющую грешных и праведных; при жизни богач видел много хорошего, а Лазарь — злого, и теперь тот получает утешение на небесах. Тогда богач попросил отправить Лазаря к своим пяти братьям, чтобы предупредить их об этом месте мучений. Авраам ответил, что если его братья не слушают «Моисея и пророков» (ветхозаветного Закона), то их не убедит и воскресший из мертвых.
Действующие лица притчи — богач и нищий Лазарь — являются обобщенными образами. Лазарь (сокращ. евр. Елиезер — «Бог помогает») был незлобив и независтлив; претерпевая страдания из-за тяжелой болезни, он безропотно принимал свою участь. Поэтому Сам Бог наградил Лазаря за терпение[190]. Богачу, знавшему заповеди Закона о помощи бедным, ничего не стоило облегчить жизнь Лазаря, но он не подумал этого сделать. Емкая характеристика, данная богачу в притче, помогает нам понять, каких именно людей Иисус называл богатыми. «Богатые» — это те, которые имеют все в изобилии и в избытке (каждодневные пиры, драгоценная одежда); их средств достаточно, чтобы жить безбедной жизнью многие годы, даже если они не будут работать. Такое материальное положение является предметом мечтаний многих людей, однако Иисус показывает, что оно крайне опасно. Богатство может развратить человека, сделать его нечутким и глухим к нуждам ближних.
В притче говорится, что подобные люди настолько духовно черствы, что не уверуют, даже если увидят величайшие чудеса — восстание мертвого. Стоит отметить, что Лазарь — единственный персонаж евангельской притчи, названный по имени; возможно, это неслучайно.
Воскрешение Лазаря — кульминационное чудо земного служения Христа
Сестры Лазаря — Марфа и Мария
Евангелие от Иоанна повествует о величайшем чуде, совершенном Христом незадолго до торжественного Входа в Иерусалим (Ин 11:1–45). Это чудо связано с Лазарем, жителем Вифании — селения неподалеку от Иерусалима. Сам Лазарь и его сестры Марфа и Мария были давними друзьями Иисуса. В Евангелии от Луки рассказывается, что однажды Иисус пришел к ним в гости, и Марфа, как и положено женщине, заботилась об угощении. Марфа, желая выразить свое уважение Учителю, собиралась приготовить обильный стол и рассчитывала, что Мария будет участвовать в хлопотах. Мария же села у ног Христа и слушала Его учение. Тогда Марфа попросила Иисуса отправить сестру помочь ей. Иисус Христос заверил Марфу, что Ему не столь нужно пышное угощение, и похвалил Марию за то, что она сделала правильный выбор. Мария почувствовала, что самое главное — внимать словам Иисуса; это благо никто не сможет у нее отнять (Лк 10: 38–42)[191].
Чудесное воскрешение Иисусом умершего «четверодневного» Лазаря
Евангелист Иоанн говорит, что Иисус, получив известие о болезни Лазаря, не пошел к нему сразу же, но только через два дня отправился в путь вместе с учениками. «Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией… Лазарь, друг наш, уснул, но Я иду разбудить его» (Ин 11:4–11). Апостолы подумали, что Лазарь начал выздоравливать, но Христос знал, что тот уже умер. Иисус призвал учеников вместе с Ним отправиться к Лазарю, где Он совершит то, что послужит укреплению веры учеников. Хотя Иисусу в Иудее угрожала опасность, апостолы не колеблясь согласились идти, а Фома даже выразил готовность умереть вместе с Учителем.
Монография кандидата богословия В. А. Андросовой посвящена исследованию одной из наиболее таинственных и многоплановых книг Библии – Откровения Иоанна Богослова (Апокалипсиса). В повествовании Апокалипсиса особую роль играют образы т. н. «небесных книг», которые пребывают на небесах у Бога и связаны с жизнью и судьбами людей. Наиболее значима книга, «запечатанная семью печатями»: именно со снятия Христом печатей начинают разворачиваться картины видений, поражающих воображение читателей Апокалипсиса. Эсхатологический суд Божий совершается через раскрытие книг, где записаны все дела людей; также раскрывается «книга жизни», в которой пребывают имена наследующих вечную жизнь.
Настоящая книга посвящена исследованию и толкованию текста Апокалипсиса / Откровения Иоанна Богослова, последней книги Библии. Автор-библеист помогает читателям выйти за рамки негативных стереотипов об Апокалипсисе как об «описании катастроф и конца света» и предлагает увидеть Апокалипсис как органическую часть Библии, несущую читателям светлое новозаветное провозвестие об Иисусе Христе и об историческом пути христианской Церкви. В книге дается полноценный анализ всех глав Апокалипсиса и последовательно обосновывается ключевой тезис – «Апокалипсис есть книга надежды».
Настоящая книга представляет собой систематическое изложение Библии, предназначенное для широкого круга читателей. В первом томе даются основные сведения обо всех книгах Ветхого Завета, во втором томе — обо всех книгах Нового Завета. Задача автора — познакомить с библейским повествованием в его глубине и многообразии, дать представление об исследованиях и толкованиях библейского текста. Научно-популярный жанр изложения, доступный язык, четкая структура делают книгу незаменимым учебным пособием для изучающих Библию, а также всех интересующихся.
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.