Библия для всех. Курс 30 уроков. Том I. Ветхий Завет - [5]
Термин «Новый» Завет
Однако на протяжении последующей истории израильтяне не раз забывали о клятве верности завету, данной Богу их праотцами, — они начинали служить богам прочих народов, впадали в тяжелые нравственные грехи. Посланники Божии, пророки, обличали неверность людей, напоминали о заповеданном Богом высоком призвании. Но Израиль в своей массе оказывался глух к обличениям пророков — народ отличался «крепким лбом и жестоким сердцем». Особенно ярко об отступничестве израильтян говорил от лица Бога пророк Иеремия (VI в.): «…они опять обратились к беззакониям праотцев своих, которые отреклись слушаться слов Моих и пошли вослед чужих богов, служа им. Дом Израиля и дом Иуды нарушили завет Мой, который Я заключил с отцами их» (Иер 11:11). Пророк Иеремия стал свидетелем трагических событий истории своего народа: упрямство и самонадеянность израильтян привели к тому, что их царство было завоевано Вавилонской империей, их столица — Иерусалим — разрушена, а большинство жителей было уведено в земли Вавилона, и этот плен продлился полвека (586–539 гг. до Р. Х.). Оплакивая крушение прежнего мира и гибель сограждан, Иеремия выражал надежду, что союз Бога с людьми будет обновлен — он пророчествовал о Новом Завете: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: „познайте Господа“, ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более» (Иер 31:31–34)[12].
Итак, согласно пророчеству Иеремии, Новый Завет будет установлен Самим Богом, он будет записан в сердце человека и станет внутренним Законом, определяющим все поступки и мысли. В реальности Нового Завета, познание Бога будет средоточием жизни человека. Новый Завет предполагает прощение прежних грехов и глубокую внутреннюю связь человека с Богом.
Таким образом, термин «Новый Завет» впервые прозвучал на страницах ветхозаветной книги и был знако́м евреям. Мы вновь встречаем этот термин в истории земной жизни Иисуса Христа, а именно в повествовании о последнем ужине Иисуса с Его учениками-апостолами («Тайная Вечеря»), на котором они отпраздновали традиционный еврейский праздник Пасхи, установленный в память избавления народа из рабства в Египте. Зная, что уже на следующий день Ему предстоят арест, суд и казнь через распятие, Иисус Христос подал ученикам чашу вина и произнес необычайные слова: «сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф 26:28). Слышавшие и запомнившие эти слова ученики, став свидетелями смерти Учителя, благодаря пророчеству Иеремии могли понять, что Иисус имел в виду. Завет Бога с израильским народом был скреплен окроплением кровью жертвенных животных, — и Новый Завет был утвержден в крови Иисуса Христа, Который Сам стал жертвой за всех людей, приняв распятие на Кресте.
Благодаря Своей жертвенной смерти Иисус Христос искупил грехи всех людей, и каждому человеку открылся путь к новым отношениям с Богом. Показательно, что в греческом тексте новозаветных книг слова «новый завет» переданы как καινή διαθήκη, «кайнэ диатэкэ»: слово καινός, «кайнос» обозначает качественно новую вещь, отличающуюся от всех прежних (есть еще слово νέος, «неос», означающее вещь новую по времени возникновения). Прежний Завет был заключен с одним народом, а Новый Завет выходит за эти рамки: люди из всех народов могут стать членами единого нового народа Божия — Церкви, основанной Иисусом Христом.
Термин «Ветхий» Завет
Термин «Новый Завет» стал широко распространенным в раннехристианской литературе; в Послании к евреям[13] цитируется вышеупомянутое пророчество Иеремии и дается следующий комментарий: «Говоря „новый“, показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению» (Евр 8:13). В свете реальности Нового Завета значение прежнего союза людей с Богом уменьшается.
Сам термин «ветхий завет» встречается в новозаветных текстах один раз — в послании апостола Павла. Апостол описывает, насколько откровение Нового Завета превосходит прежнее откровение, данное Богом Моисею на Синае, и говорит, что истинный смысл священных еврейских Писаний становится понятным только во Иисусе Христе. Без знания о Нем значение Писаний оказывается как бы скрыто «покрывалом»: «…покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом» (2 Кор 3:14). Обратим внимание, что апостол Павел говорит о чтении Ветхого Завета, и здесь слово «завет» употреблено уже в привычном нам «литературном» значении — как корпус Писаний.
Итак, термин «Новый Завет» появляется уже в ветхозаветных текстах, а термин «Ветхий Завет» впервые появился в новозаветных текстах. Можно заключить, что именно установление Нового Завета Бога с человечеством через Иисуса Христа обусловило появление термина «Ветхий» Завет. Отметим, что деление Библии на две части и термины «Ветхий» и «Новый» Завет существует только в христианской традиции — в рамках еврейской религии (иудаизма) книги Нового Завета не относятся к числу священных, поскольку в иудаизме Иисус не признается Мессией. Свое Священное Писание (книги Ветхого Завета) евреи называют словом «Танах».
Настоящая книга представляет собой систематическое изложение Библии, предназначенное для широкого круга читателей. В первом томе даются основные сведения обо всех книгах Ветхого Завета, во втором томе — обо всех книгах Нового Завета. Задача автора — познакомить с библейским повествованием в его глубине и многообразии, дать представление об исследованиях и толкованиях библейского текста. Научно-популярный жанр изложения, доступный язык, четкая структура делают книгу незаменимым учебным пособием для изучающих Библию, а также всех интересующихся.
Монография кандидата богословия В. А. Андросовой посвящена исследованию одной из наиболее таинственных и многоплановых книг Библии – Откровения Иоанна Богослова (Апокалипсиса). В повествовании Апокалипсиса особую роль играют образы т. н. «небесных книг», которые пребывают на небесах у Бога и связаны с жизнью и судьбами людей. Наиболее значима книга, «запечатанная семью печатями»: именно со снятия Христом печатей начинают разворачиваться картины видений, поражающих воображение читателей Апокалипсиса. Эсхатологический суд Божий совершается через раскрытие книг, где записаны все дела людей; также раскрывается «книга жизни», в которой пребывают имена наследующих вечную жизнь.
Настоящая книга посвящена исследованию и толкованию текста Апокалипсиса / Откровения Иоанна Богослова, последней книги Библии. Автор-библеист помогает читателям выйти за рамки негативных стереотипов об Апокалипсисе как об «описании катастроф и конца света» и предлагает увидеть Апокалипсис как органическую часть Библии, несущую читателям светлое новозаветное провозвестие об Иисусе Христе и об историческом пути христианской Церкви. В книге дается полноценный анализ всех глав Апокалипсиса и последовательно обосновывается ключевой тезис – «Апокалипсис есть книга надежды».
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.