Бхагавад-Гита. Избранное - [5]

Данный стих адресован Арджуне и, в частности, указывает ему на следующее: ты рожден быть воином, ты обучен воинскому искусству, твоя дхарма заключается в том, чтобы сражаться — независимо от того, победишь ты или проиграешь — даже если тебе придется умереть при исполнении своего долга. Таким образом, Арджуна получает предупреждение, что если он попытается вести тихую и спокойную жизнь Брамина, это приведет его к большой духовной опасности.

Глава IV/10

Освободившись от похоти, страха и гнева, полностью погрузившись в Меня и найдя во мне свое прибежище, закалившись и очистившись в пламени Мудрости, многие люди вошли в Мое Бытие.

Этот стих вселяет в ищущего глубокое воодушевление. Он говорит о том, что, следуя тому пути, который наиболее соответствует природным характеристикам организма — пути действия, пути преданности и поклонения, или же пути знания — многие смогли достичь конечной истины, Абсолюта. Господь Кришна уверяет Арджуну, что достижение Абсолюта, высшего Бытия, не является такой уж невыполнимой задачей, как обычно считается. Каким бы путем ни следовал человек, ему необходимо освободиться от ощущения себя исполнителем, то есть не вовлекаться в переживания привязанности, страха и гнева. В конечном счете, первостепенное значение имеет полное доверие по отношению к Богу, или Безличностной Реальности.

Глава IV/18

Тот, кто видит недеяние в деянии, и деяние в недеянии, является мудрейшим среди людей. Даже совершая то или иное действие, он пребывает в полном покое своего Высшего Я.

Те, кто попали под влияние машины денег и власти, не находят радости ни в чем, кроме деятельности и изменений. Каждый раз, когда возникает возможность действовать, они ощущают потребность действовать: в своем неведении они не могут ничего с этим поделать. Они находятся в неумолимом движении, подобно той машине, частью которой они являются. Будучи пленниками феноменального мира, что еще они могут делать, как не подчиняться требованиям материи!

Сердце же мудрого человека пребывает в покое. Как сказал один даосский мудрец:

«Это зеркало небес и земли, это стекло, отражающее все сущее. Пустота, тишина, покой, безмолвие, недеяние — вот уровень неба и земли. Это совершенное Дао.

Мудрецы находят здесь свое место отдохновения. Предаваясь отдыху, они пусты».

Именно из пустоты мудреца возникает тишина, а из тишины — деяние, являющееся недеянием.

Глава IV/19

Мудрецы утверждают, что во истину мудр тот, кто действует без желания и без стремления заполучить плоды своей деятельности. В этом случае действия не оказывают на него влияния, ибо они оказываются растворенными в мудрости Моих знаний.

В этом стихе вновь подчеркивается важность деяния мудреца, являющегося настолько естественным, что кажется недеянием: на самом деле это деяние, которое есть недеяние.

Даосский мудрец говорит об этом так: Человек, в котором Дао действует беспрепятственно, не наносит своими действиями вреда ни единому существу.

Но он не знает о себе того, что является «добрым» и «мягким».

Человек, в котором Дао действует беспрепятственно, не переживает по поводу собственных интересов, но он и не презирает тех, кто свои интересы лелеет.

Он не стремится к тому, чтобы заработать много денег, но он не превозносит и бедность.

Он следует своим путем, не полагаясь на других, но не гордится тем, что в одиночестве идет.

Глава IV/24

Брахман — это ритуал, Брахман — это подношение, Брахман — это тот, кто делает подношение огню, являющемуся Брахманом. Если в каждом действии человек видит Брахмана, то во истину он будет Брахманом поглощен.

Этот стих индусские монахи читают перед едой в качестве молитвы, и под «огнем» здесь подразумевается огонь голода, джатхарагни.

Метафора, используемая в данном стихе, подразумевает хорошо известный ритуал, описанный в Ведах — Йагну. Каждая Йагна содержит в себе четыре существенных фактора: 1) божество, к которому взывают и которому делают подношение; 2) огонь, в которое бросают подношение; 3)материал, из которого состоит подношение и, 4) человек, совершающий Йагну.

Смысл чтения этого стиха в качестве молитвы перед едой заключается в том, что потребление пищи является необходимым процессом для всех существ, включая мудреца, который рассматривает действие употребления пищи как джнанайагну: и пища, и тот, кто ее принимает, и процесс переваривания — все это является модификациями Брахмана — подобно тому, как волны являются частью океана.

Глава V/5

Мудрец, рассматривающий знание и действие как единое целое, обладает истинным пониманием: оба пути ведут к одной цели. Последователи Карма Йоги достигают свободы наравне с теми, кто стремится к знанию.

В этом стихе Господь Кришна делает категорическое заявление, что ни Джнана Йога, ни Карма Йога (то есть ни путь знания, ни путь действия) не являются единственным путем к освобождению. Можно достичь цели, следуя любым из этих путей.

Большинство ищущих желает знать, какой путь к освобождению является «лучшим».

Это ошибочная идея, основанная на неверном представлении, что человек сам может выбирать себе путь. Факт же заключается в том, что никто не принимает решение становиться ищущим: человек становится на путь поиска по той причине, что это его судьба и что такова воля Бога. Природные характеристики организма тела-ума — над которыми никто не имеет контроля — определяют то, что будет целью поиска данного человека. Другими словами, именно воля Бога определяет, к чему человек будет стремиться — к деньгам и власти или к освобождению. Так что духовный ищущий не должен считать себя выше тех, кто стремится к обретению материальных вещей.