Бхагавад-Гита - [7]

3.30 Посвяти всю деятельность Мне, сознавая, что всеми поступками управляет извечный Господь. В таком сознании ты избавишься от чувства собственности и скорби. Возьми оружие и сражайся, ибо это твой долг (свадхарма).

3.31 В ком живет вера в Мои слова, кто не завидует Мне и действует бескорыстно ради Меня (карма-йога), тот не связан ответственностью за свои действия, хотя и продолжает действовать.

3.32 Но кто завидует Мне и не прислушивается к Моим словам, тот безумен. Такое живое существо пребывает в невежестве и обречено на гибель.

3.33 Даже мудрый не в силах совладать с врожденными пороками и поступает, как велит ему природа. Кто не прислушивается ко Мне, тот становится рабом дурных наклонностей. Он не боится ни законов религии, ни законов общества.

3.34 О Арджуна, хотя органы чувств тянутся к своим объектам и увлекают тебя, ты не должен поддаваться соблазнам. Чувства — величайший враг тех, чья цель — познать себя.

3.35 Лучше исполнять свой долг несовершенно, чем чужой безупречно. Знай, даже смерть во благо, если исполняешь свой долг. Но идти чужой дорогой небезопасно.

Разъяснение:

Чистая преданность Адхокшадже (Господу, недоступному для чувственного восприятия) — естественное состояние души. Даже если поступок преданной души кажется неблаговидным, он лучше любого «доброго» или нравственного с материальной точки зрения поступка, поскольку любая материальная деятельность совершается под влиянием помрачения, возбуждения или просветления. Чистую преданность можно обрести только в обществе истинных святых. Чистая преданность — высшее достояние живого существа. Чистую преданность не в силах забрать даже смерть. Поскольку мирские «добрые» поступки делаются ради кого угодно, кроме Всевышнего, они ведут лишь к страху смерти.

бхайам двитийабхинивешатах сйад-ишад апетасйа випарйайо ‘смритих тан майайато будха абхаджет там бхактйаикайешам гуру-девататма

«Кто отказывается служить Господу, тот совершает насилие над собственной природой. А кто противится собственной природе, тот оказывается в иллюзии. В иллюзии сознание мнит себя частью материи и отождествляет себя с внешней оболочкой. Находясь в мире внешних объектов, оно испытывает страх за свое тело, семью, друзей, имущество и т.п. Поэтому разумный, осознав бренность окружающего мира, предается Вечному Господу и служит гуру, возлюбленному слуге Всевышнего, понимая, что слуга Всевышнего не отличен от своего Господина».

(Шримад-Бхагаватам 11.2.37)

3.36 Арджуна спросил: О Кришна, что заставляет живое существо совершать грех даже против собственной воли?

3.37 Всевышний ответил: Совершать грех заставляет похоть. Она вызывает желание наслаждать чувства. Если это не получается, она превращается в гнев. Похоть ненасытна и губительна. В этом мире нет ничего опасней похоти.

3.38 Как огонь слегка скрыт дымом, как зеркало покрыто полупрозрачным слоем пыли, как плод полностью сокрыт в утробе матери, так сознание живого существа бывает покрыто похотью разной плотности в зависимости от трех состояний иллюзии.

3.39 Похоть лишает знания. Она — вечный враг того, кто стремится к истине. Как ненасытный огонь, похоть пожирает рассудок.

3.40 Чувства, ум и разум — любимые места обитания твоего смертельного врага по имени похоть. Лишив живое существо разума, похоть поражает его ум и чувства, а затем низвергает в трясину грубой материи.

3.41 Поэтому, о благородный Бхарата, сначала обуздай чувства, тогда сможешь противостоять источнику греха — похоти, которая разрушает гьяну (способность отличить сознание от материи) и вигьяну (способность отличить сознание от Сверхсознания).

3.42 Мудрые говорят: над неодушевленными предметами (объектами чувств) стоят чувства, над чувствами стоит ум, над умом стоит разум (способность рассуждать). Над разумом стоит сознание, твое вечное и подлинное «я».

3.43 Поэтому, доблестный воин, чтобы одолеть похоть, ты должен начать с себя. Найди в себе разум, с помощью него умиротвори ум, с помощью ума обуздай чувства, и тогда объекты чувств не будут представлять для тебя опасности.

Глава 4 - Путь познания

4.1 Всевышний сказал: Я научил тебя, как с помощью бескорыстной деятельности отличить сознание от материи (себя от иллюзии) и обрести свободу. Некогда Я открыл эту истину богу Солнца Вивасвану. Тот передал ее своему сыну Ваивасвату, а Ваивасват — своему сыну, Икшваку.

4.2 Так это знание передавалось по цепи преемственности от царя к царю, среди которых были святые правители Ними и Джанака. Со временем это знание почти утратилось.

4.3 Это вечное знание не для каждого. Но тебе Я открываю его, потому что ты Мой друг и предан Мне.

4.4 Арджуна спросил: Бог солнца Вивасван жил в глубокой древности, а Ты живешь сейчас. Как мог Ты поведать это знание ему?

4.5 Всевышний ответил: О покоритель врагов, Мы с тобою прожили не одну жизнь. Но Я, Господь, Вездесущее Сознание, помню эти жизни, а ты, живое существо, нет.

4.6 Моей власти покорны все одушевленные твари, Мой облик вечен и неизменен. Я не рождаюсь в этом мире, как другие существа, а прихожу добровольно в Своем вечном облике, пользуюсь для этого Своей внутренней природой.