Беседы о Гераклите. Тайный смысл древней философии - [12]
Осознанность означает, что все происходящее в данный момент совершается с полным пониманием, вы в этом присутствуете. Если вы присутствуете, зло не может случиться. Оно может случиться, лишь когда вы пребываете в глубоком сне. Когда вы непосредственно присутствуете, находитесь в моменте, в вашем существе начинается трансформация, потому что, когда вы присутствуете, осознанны, многие вещи становятся просто невозможными. Все, что называется грехом, невозможно, если вы присутствуете. Так что, по сути, есть лишь один грех – неосознанность.
Слово sin (грех) происходит от слова miss (упускать). Оно не означает «делать что-то неправильно», оно просто означает упускание, отсутствие. Корень слова «грех» на иврите означает «упускать». Он присутствует в ряде английских слов: misconduct (плохо вести себя), misbehaviour (проступок, неправильное поведение). Упускать означает «не быть здесь», «делать что-то, отсутствуя», это – единственный грех. А единственная добродетель – это когда, делая что-то, вы пребываете в ясном сознании – то, что Гурджиев называет самовспомнанием, Будда говорит «быть правильно осознающим», Кришнамурти называет это осознанностью, а Кабир – сурати. Присутствовать – это все, что нужно, ничего более. Вам не нужно ничего менять; даже если вы попытаетесь что-то изменить, то не сможете.
Вы пытались многое изменить в себе. Вам это удалось? Сколько раз вы принимали решение больше не злиться? Что случалось с вашим решением? Наступает момент, и вы вновь оказываетесь в той же ловушке: вы злитесь, а когда злость проходит – снова раскаиваетесь. Это превратилось в порочный круг: вы злитесь и потом раскаиваетесь, после чего снова все это повторяется. Помните, даже когда вы раскаиваетесь, а вас в этом нет, такое раскаяние – тоже часть греха. Вот почему ничто не меняется и вы остаетесь прежним. Вы не оставляете попыток, принимаете решения, даете клятвы, но ничего не происходит – вы остаетесь прежним. Вы в точности такой же, каким были в момент рождения, не произошло даже малейшего изменения. Не потому, что вы не пытались или недостаточно старались – вы пробовали снова и снова, но терпели неудачу, потому что дело – не в усилии. И если вы начнете прилагать еще больше усилий, это не поможет. Это вопрос бдительности, а не старания.
Если вы бдительны, многие вещи просто отпадают, вам не нужно их отбрасывать. В осознанности многие вещи невозможны. Таково мое определение, других критериев не существует. Вы не сможете влюбиться, упасть в любовь (англ. fall in love – «влюбиться», что дословно переводится как «упасть в любовь»). Если вы осознанны, то упасть в любовь будет грехом. Вы можете любить, но это будет похоже не на падение, а на восхождение.
Почему мы говорим «упасть в любовь»? Это падение: вы падаете, не поднимаетесь. Когда вы осознанны, падение становится невозможным, даже в любви. Это невозможно, просто невозможно. В осознанности это невозможно – вы поднимаетесь в любви. А восхождение в любви в корне отличается от падения в любовь. Падать в любовь означает грезить. Вот почему влюбленных людей видно по глазам: они опьяненные, мечтательные, как будто спят глубже остальных. Это видно по глазам, потому что их глаза – более сонные. Те, кто поднимается в любви, сильно отличаются. Можно заметить, что они больше не грезят, они видят реальность и растут в ней.
Падая в любовь, вы остаетесь ребенком. Поднимаясь в любви, вы становитесь более зрелыми. Постепенно любовь перестает быть отношениями, она становится состоянием вашего бытия. И тогда нет разделения на то, что вы любите и чего не любите, – вы просто любите. Что-то происходит, вы дарите этому свою любовь. Вы прикасаетесь к камню и делаете это так, будто прикасаетесь к телу возлюбленной. Вы смотрите на дерево и смотрите так, будто перед вами – лицо возлюбленной. Это становится состоянием бытия. Вы не то чтобы влюблены – теперь вы есть любовь. Это – восхождение, не падение.
Любовь прекрасна, когда вы поднимаетесь благодаря ей. И любовь становится грязной и уродливой, когда вы падаете в нее. Рано или поздно вы обнаружите, что она ядовита, что она превращается в оковы. Вы порабощены ею, ваша свобода уничтожена, ваши крылья подрезаны, теперь вы более не свободны. Падая в любовь, вы становитесь чьей-то собственностью: вы владеете и позволяете другому владеть вами. Вы становитесь вещью и пытаетесь превратить в вещь того, в кого влюблены.
Посмотрите на мужа и жену: они оба уподобились вещам, они больше не личности. Оба пытаются владеть друг другом. Владеть можно вещами, но людьми – никогда. Как можно владеть человеком? Как можно управлять человеком? Как можно превратить человека в собственность? Невозможно! Но муж пытается владеть женой, и жена пытается делать то же самое. Тогда происходит столкновение, и оба становятся, по сути, врагами, тогда они начинают разрушать друг друга.
Однажды Мулла Насреддин пришел на кладбище и пожаловался управляющему:
– Я точно знаю, что на этом кладбище похоронена моя жена, но не могу найти ее могилу.
Управляющий открыл картотеку и спросил:
– Как ее звали?
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
2017 год пройдет у нас под знаменем Огненного Петуха – птицы неординарной, дурной и безбашенной. Поэтому и время это обещает быть богатым на события и крутые жизненные повороты. И не думайте, что прожить этот год вы сможете в спокойствии и умиротворении, не предпринимая никаких усилий – ничего у вас не получится! Берите быка за рога (или Петуха за хвост) – и начинайте трудиться над собой!Работая по календарю Мирзакарима Норбекова, вы сможете поправить здоровье, проявить творческие способности, раскрыть себя как личность и может быть даже найти дело по душе! Про «стать богатым духовно и не только» мы даже говорить не будем – это очевидно.
Придя на занятия Тантры по совету друга, Артур и не подозревал, что запускает цепь событий, которые в корне перевернут его жизнь. Встреча с девушкой мечты, внезапные прозрения, могущественные враги и древние Силы, выходящие за рамки физического мира. Смогут ли Артур и Алиса отстоять свое счастье?Книга написана на основе реального опыта нескольких независимых тренеров и содержит древние знания и практики, которые будут полезны каждому.
Эта книга поможет вам лучше понять себя и узнать, как распорядиться своими достоинствами и компенсировать недостатки.Узнайте свою сущность, характер друзей и родных, а также кто из знаменитых людей родился в тот же день, что и вы.Вам не придется тратить время на решение математических задач, все расчеты уже произведены!
Каждая древняя цивилизация стремилась создать стройную и понятную систему знаний, объясняющую законы, по которым существует окружающий мир. В Древнем Китае такую роль играла «И-Цзин» – «Книга перемен», оказавшая значительное влияние на развитие философии, математики, теории живописи и музыки и других областей культуры.Хроники свидетельствуют, что первый, фундаментальный слой текста «И-Цзин» существовал в законченном виде и был достаточно широко распространен уже в VIII–VII веках до н. э. С самого момента возникновения «Книгу перемен» использовали для прорицания будущего.
В 1564 г. турки одержали верх над польским военачальником Вишневецким. Они вырвали из его груди сердце и съели его. В XVI веке во многих европейских странах палачи получали право распоряжаться не только кровью, но частями тела своих жертв и употреблять их по своему усмотрению. Даже в XIX веке китайский палач вполне мог съесть сердце или мозги своей жертвы. Каковы же причины каннибализма, почему он, как правило, связан с религиозными человеческими жертвоприношениями? Какова суть этого тщательно разработанного ритуала, бытовавшего во многих странах мира, – от обеих Америк, Африки и Индии до Индонезии, Малайзии, Полинезии, Новой Гвинеи, Австралии и островов Океании? Почему в наши дни даже в цивилизованных странах отмечаются отдельные случаи каннибализма? Ответы на эти и многие другие вопросы, которые до сих пор считались необъяснимой тайной, вы найдете в этой увлекательной книге.
Эта короткая книжка представляет собой введение в два больших по размеру и более обстоятельных выражения недвойственности, «От Я-Есть к Я-Есть, с любовью» и «Жизнь после смерти». Она также даст вам полезный и удобный обзор основных указателей, изложенных в этих двух текстах.Эти книги я предлагаю в качестве дара безвременного бытия вечного мира и безмятежности, который является истинной природой проявленной вселенной и «личностью», которая ищет «мира превосходящего всякое понимание».Они для тех ищущих безмятежности, которым нужны подлинные указатели на то, что реально, а что нет.
Йога – это не религия, не философия, не учение и, конечно же, не физкультура. Йога – это дисциплина внутреннего существа, наука о его становлении и трансформации. Это наведение порядка внутри себя, это усилия, направленные на то, чтобы стать мастером своего существа.В центре внимания этой книги находятся «сутры йоги» Патанджали – основополагающий источник классической йоги. Следуя указаниям Ошо и Патанджали, мы можем прикоснуться к миру йоги и узнать, что она представляет собой на самом деле. Комментируя трактат Патанджали, мастер адаптирует дисциплину йоги для современного человека, делая ее доступной и понятной.
«Что такое медитация и что значит медитировать?» – этот вопрос ученики задавали Ошо сотни раз. И каждый раз он находил новое объяснение, несмотря на то, что суть медитации одна. Люди все разные, поэтому и ответы Ошо – разные.В этот раз мастер предлагает отнестись к медитации как к творческому процессу и рассказывает о методах, которые помогут понять это искусство. Вы узнаете о самых популярных – активных медитациях Ошо, которые были разработаны специально для современных женщин и мужчин, живущих в быстро меняющемся, полном стресса мире.
Искусством жить овладел лишь тот, кто избавился от страха смерти. Такова позиция Ошо, и, согласитесь, зерно истины здесь есть: ведь вы не можете наслаждаться жизнью во всей ее полноте, если с опаской смотрите в будущее и боитесь того, что может принести завтрашний день.В этой книге знаменитый мистик рассказывает о таинствах жизни и помогает избавиться от страха смерти – ведь именно это мешает вам раскрыться навстречу жизни. Ошо убежден, что каждую ночь человек умирает «небольшой смертью». Во сне он забывает о мире, об отношениях, о людях – он исчезает из жизни полностью.
Ошо, также известный как Бхагван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. Ошо означает "океанический", "растворенный в океане".В этой книге представлена серия бесед по "Золотым стихам" Пифагора древнего греческого философа. Это первая книга, в которой, в отличие от ранее изданных затронута тема западного мистицизма и великих просветленных мистиков запада.Беседы были проведены с 21 декабря 1978 года по 10 января 1979 года в Международной коммуне Ошо в Индии, г. Пуна.