Базовая теория китайской медицины: пять вращений, шесть энергий - [22]

Шесть ци соответствуют двенадцати ветвям так, как об этом сказано в «Великой теории хода пяти вращений»: «Над (1) и (7) — малая инь командует ими, над (2) и (8) — великая инь командует ими, над (3) и (9) — малый ян командует ими, над (4) и (10) — янский свет командует ими, над (5) и (11) —великий ян командует ими, над (6) и (12) — инь в себе командует ими».

Вышеуказанное «над» говорит о небесной ци. Другими словами, при встрече годов (1) и (7) хозяином служит (главенствует) ци, соответствующая малой инь и огню-князю; при встрече годов (2) и (8) хозяином служит ци великой инь, влажности и почвы; при встрече годов (3) и (9) хозяин — ци малого ян и огня-министра; при встрече годов (4) и (10) хозяин — ((//, соответствующая ямскому свету, сухости и металлу; при встрече годов (5) и (11) хозяин — ци великого ян, холода и воды; при встрече года (6) и (12) хозяин — ци, соответствующая инь в себе, ветру и дереву (табл. И).

Это несколько отличается от показанного выше (в табл. Б) распределения двенадцати ветвей по пяти стихиям. Там ветви (1) и (12) относились к воде, здесь же ветви (1) и (7) относятся к теплу (малая-инь, огонь-князь). Там ветви (6) и (7) относились к огню, а здесь ветви (6) и (12) относятся к дереву (инь в себе, ветер, дерево). Там ветви (3) и (4) относились к дереву, а здесь ветви (3) и (9) относятся к огню (малый ян, огонь-министр). Там ветви (9) и (10) относились к металлу, а здесь ветви (4) и (10) относятся к металлу (янский свет, сухость, металл). Там ветви (5) и (11), (2) и (8) относились к почве, а здесь ветви (2) и (8) относятся к почве (великая инь, влажность, почва), а (5) и (11) относятся к воде (великий ян, холод, вода). Ниже в табл. 8 приведено сопоставление способов распределения двенадцати ветвей по пяти стихиям и шести ци (см. табл. И).

Почему же 6 ци должны так распределяться? В «Сувэнь» в «Великой теории шести первоначальных истинных записей» сказано так: «Холод, тепло, сухость, влажность, ветер и огонь есть изменение посещения и подношения»100 . Главенствовать и управлять — это «посещение», следовать и обслуживать — это «подношение»¹.

Другими словами, 6 ци (холод, жара или тепло, сухость, влажность, ветер, огонь) возникают всегда в результате взаимовозбуждения инь и ян, одна сторона управляет, другая подчиняется, в связи с этим в «Великой теории небесных первоначальных записей» говорится: «Движение и покой друг друга призывают, вверх и низ друг друга посещают, инь и ян друг друга пересекают, изменения отсюда возникают».

Эту роль посещения и подношения, управления и подчинения Ван Бин объясняет как прямые и противоположные изменения²  . Он говорит: «Изменения прямого, это когда небесный приказ -и прямое изменяется по этому приказу, прямое не имеет вредных изменений, это реальное следствие небесной ци. Изменение противоположного, это затопление и изменение противоположной позиции. Изменение противоположного, это когда небесный приказ ложный. Изменяется его истинное число, и так это получается». — «Сувэнь», цзюань 7, «Тайные слова о шести ци и сокровенной жемчужине»³.

Как же, в конце концов, изменяются прямое и противоположное? Кратко это показано на рис. 6.

По этому закону изменения распространяются на 6 ци — одно прямое, одно противоположное. Лю Вэньшу объясняет это довольно ясно. Он говорит: «Шесть ци распределяются вверх и вниз, влево и вправо, и следуют небесному приказу, 12 ветвей распределяются по сезонам, приказывают часам и дням и управляют земными изменениями. Верх и низ друг друга призывают, и холод, жара (тепло), сухость, влажность, ветер и огонь — не совпадают с ци четырех сезонов года, ведь взаимное посещение не едино, но используется. Двенадцать ветвей, управляющих шестью ци, имеют прямые и противоположные изменения. Так, инь в себе управляется посредством ветвей (6) и (12)⁴ — почему? Сказано: инь в себе — дерево, дерево порождается ветвью (12), поэтому прямые изменения находятся в ветви (12), а противоположные изменения — в ветви (6). Хотя есть ветвь (4), служащая местоположением прямого дерева, однако это янский свет, металл, противоположные изменения, поэтому от возникновения следует ветвь (6). Малая инь управляется ветвями (1) и (7) — почему? Сказано: малая инь для огня-князя хранит позицию, следовательно, прямые изменения — в (7), противоположные изменения — в (1). Великая инь управляется ветвями (2) и (8) — почему? Сказано: великая инь — почва, почва относится к центральному дворцу, посылают к позиции гексаграммы кунь на юго-запад, местонахождению ветви (8), поэтому прямые изменения находятся в ветви (8), противоположные же изменения находятся в ветви (2). Малый ян управляется ветвями (3) и (9) — почему? Сказано: малый ян — огонь-министр, положение ниже, чем у огня-князя, хотя есть позиция ветви (7), но огонь-министр занимает ее; огонь рождается в ветви (3), поэтому прямые изменения находятся в (3), противоположные изменения находятся в (9). Янский свет управляется ветвями (4) и (10)—почему? Сказано: янский свет — металл, (10) — запад, западу принадлежит металл, поэтому прямые изменения находятся в ветви (10), противоположные — в (4).