Башня магов - [40]

Уровень «небо». Это то, о чем пишется в эзотерических источниках: душа — высшее «Я» — Бог. Таким образом, мы вновь приходим к идее трансформации цзинци. В Бхагавадгите говорится, что чувства должны быть использованы по назначению. Если мы стремимся к чувственности, то наша сексуальная энергия будет направлена на то, к чему ее приспособила природа — к деторождению. Никакие противозачаточные средства и прочая атрибутика не изменят этого предназначения человека. В данном случае все попытки избежать рождения детей, желание получить исключительно удовольствие, будет нарушением и извращением человеческой и божественной природы в человеке. С этой точки зрения религиозные концессии абсолютно правы. Но ведь это только «земля». А ведь есть еще два уровня. В Бхагавадгите рекомендуют направить свои чувства на Бога. Об этом говорится и в других религиозных системах. Но тут вводится такая вещь как целибат (сексуальное воздержание — запрет на секс), что есть не что иное, как метод подавления своих чувств. В Бхагавадгите и в Каббале более мягкий подход к этому вопросу. В Бхагавадгите саньяс (отшельничество — неточный термин, но имеющий примерное смысловое значение) и соответственно целибат используется в возрасте 50 лет, когда человек примерно лет 25 прожил семейной жизнью, имеет детей, и обеспечил свою семью. В Каббале к целибату и каббалистической практике приступает человек в возрасте 40–45 лет, который женат и имеет хотя бы одного ребенка, а лучше двух. Иными словами переход на следующий уровень начинается, когда человек познал природу «чувств и ощущений», удовлетворил их, или, по крайней мере, умерил свой пыл, и теперь стремится к большему. В этом возрасте эмоции не столь ярки, разум сильный и устойчивый, что позволяет приступить к духовной практике, не слишком отвлекаясь на чувственность, ибо она теперь под большим контролем, чем раньше. Это снова «человек». И здесь как никогда подходит знаменитая фраза из Библии: — «Богу — богово, кесарю — кесарево». Переход на «небо» зависит от самого человека.

Но сейчас происходит интересная вещь. С одной стороны современные религиозные системы учат нас подавлять свои неудовлетворенные чувства и желания, а с другой — любить Бога. Но как можно любить, если сам подавляешь свои чувства? Это все равно, что посадить собаку на цепь в будку, а потом бросить кость подальше от будки и сказать — возьми это. Но цепь не пускает. Правда, если собака сильно голодна, то она или порвет цепь или потащит будку за собой. А именно так с нами и поступают. С другой стороны, если посадить собаку на цепь, но при этом кормить ее до отвала, то она не будет хорошо сторожить. А это вторая половина медали — сексуальная раскрепощенность и вседозволенность. Это тоже цепь, только более тонкая, не столь заметная. Цель очень проста — держать нас под контролем, так сказать на коротком поводке.

Как перейти на более высокие уровни? Что означает перенести чувства на Бога? В соответствии с тремя уровнями это означает на уровне «земля» перенос сексуальной энергии в голову. Гениталии это «земля». Мыслительный контроль и управление своими сексуальными ощущениями, голова — есть «небо» или Бог на уровне «земли» или микрокосмоса. Здесь речь идет не о подавлении своих чувств, а об управлении ими. Подавлять и управлять или направлять — разные вещи. Выработка устойчивого ума во время чувственных экспериментов есть уровень «человек». Использование методов контроля самого себя есть не что иное, как практика самосовершенствования. Если мы можем себя контролировать, можем управлять своими мыслями, то мы можем направить себя к Вечному Маяку — Богу. В этом случае мы не подавили и уничтожили свои чувства, а трансформировали их и направили к Изначальному Источнику, из которого они вышли. В даосских практиках это следующие техники трансформации — лян цзин хуа ци (земля, трансформация цзинци в ци) лян ци хуа шэнь (трансформация ци в дух-разум шэнь, человек) лянь шэнь хуань сюй — небо, возвращение к Пустоте или Истоку. Каждый из уровней соответствуют трем достижениям в боевых искусствах: «земля» — здоровье, «человек» — сидхи, силы и качества, приобретаемые во время занятий, «небо» — просветление или буддовость. С точки зрения практики: лян цзин хуа ци — методы сексуального самомассажа и парные сексуальные техники, лян ци хуа шэнь — практика внутренних боевых искусств и искусств по трансформации и управлению ци, таких как тайцзи-цюань, синъи-цюань, багуачжан, те бу шань, ицзинь-цзин, сисуй-цзин. И лянь шэнь хуань сюй — методы медитации и «погруженности в созерцание»: медитации микро и макрокосмической орбиты, малое и большое просветление Кань и Ли, метод «запечатывания 9 отверстий» и самати или самадхи.

Резюмируем: «земля» — направление цзинци в голову, «человек» — накопление биоэнергии ци в теле и умение применять ее на практике, «небо» — развитие так называемых экстрасенсорных способностей или сверхспособностей через медитацию, что позволяет нам входить в контакт с представителями Высшего Разума. Те, кто считает, что никакого Высшего Разума не существует, поступают в высшей степени неосмотрительно. Но таким людям не стоит читать этот дневник, так как ничего, кроме раздражения и недоумения, это не принесет. Тем не менее, если покопаться в людях, то окажется, что в основном они верят. Верят во что-то. Чаще всего люди говорят: — «Я верю в судьбу». На самом деле не имеет значения, какое название дает этому человек. Пусть для него Высший Разум будет Судьбой или Старухой Смертью. Форма не важна. Как его не назови, Оно Существует. И это самое важное, что мы должны знать. Также мы должны знать и то, что Высший Разум предстает перед нами в том виде, форме и облике, который мы в состоянии понять, принять, поверить. Для кого-то смерть есть Высшая Истина. Но это необязательно для всех. Чем выше мы стоим на лестнице духовной самореализации, тем более точным будет наше понимание Высшего Разума, который эзотерические источники часто называют Истоком. Над входом в Храм Дельфийского оракула была надпись: — «Познай себя». Как только мы это сделаем, мы вернемся к Истоку. Здесь скрывается тайна решения наших проблем — если хочешь узнать что-то или о чем-то — вернись к его началу. Наше начало Исток, поэтому, чтобы «познать себя», надо вернуться к Истоку.