Багуацюань сюэ - [6]
Чжан 2
Вводная часть начинающему (три пагубные ошибки)
Каковы три пагубные ошибки в изучении Багуацюань?
Первой является неестественное дыхание, второй — чрезмерное использование физической силы, третьей — давление верхней части живота на диафрагму. Неестественное дыхание означает, что, поскольку чрезмерно жесткое погибает, изменения, вызванные в организме таким жестким типом дыхания, носят вредный характер. Легкие в этом случае воспаляются от любого недуга. Сердце также неспокойно. Все системы организма находятся в беспорядке. Чрезмерное использование физической силы означает, что, когда мыщцы четырех конечностей и всего тела слишком напряжены, кровь и Ци перестают свободно циркулировать. Энергетические каналы находятся в состоянии дисбаланса. Сердце рождает испорченную Ци, которая, застаиваясь, вызывает болезни. Легкая Ци, пульсируя, расходится по телу, а тяжелая Ци застаивается и вызывает боль. Так образуются язвы и другие проявления болезни.
Давление верхней части живота на диафрагму означает, что испорченная Ци, поднимаясь, не возвращается в Дань Тянь[42] (энергетический центр, находящийся в брюшной полости, на 6 см ниже пупка). При этом ноги теряют опору и тело становится неустойчивым. Тогда структура Цюань неупорядочена и находится в состоянии дисгармонии. В этом случае и десять тысяч правил и предписаний не помогут достичь заветной цели. И если не знать о "Трех пагубных ошибках", тренируясь, будешь лишь вредить своему здоровью. Человек же, осознавший это, может приблизиться к знанию. Лишь искоренив все пагубные ошибки, можно понять принцип искусства Цюань. Поэтому и говорим о том, что необходимо постоянно совершенствоваться в добродетели (Дэ)[43]. Главная задача — в освобождении от пороков. Все достойные люди упражняются в Цюаньшу — в этом Истина.
Чжан 3
Девять необходимых принципов
Каковы девять необходимых. принципов тренировки?
Первое — осесть (Та), второе — держать (Коу), третье — поднимать (Ти), четвертое — поддерживать (Дин), пятое — разворачивать (Ю), шестое — расслаблять (Сун), седьмое — свешиваться (Чуй), восьмое — напрягаться (Со). Девятый принцип подразделяется на четыре действия: поднимать — Ци, закручивать — Цзуань, опускать — Ло и переворачивать — Фань. Знак "осесть" означает, что таз опускается и мы глубоко приседаем. Знак "держать" означает, что грудная клетка напряжена ровно настолько, чтобы не препятствовать циркуляции Ци по Цзин Ло[44]. Знак "поднимать" означает, что Гу Дао (копчик) следует чуть подтянуть[45] и поднять. Знак "поддерживать" означает, что кончик языка упирается в верхнее небо, контролируя таким образом положение головы. Знак "разворачивать" означает, что локти развернуты вниз, а ладони направленны вверх, как бы поддерживая что-либо. Знак "расслаблять" означает, что оба плеча свободно опущены и расслаблены, так что напоминают собой натянутый лук. Знак "свешиваться" означает, что ладони при одновременном движении наружу разворачиваются, а локти направлены вниз. Знак "напрягаться" означает, что плечи направлены навстречу друг другу, а спина сильно напряжена. Знаки "поднимать", "закручивать", "опускать" и "переворачивать" означают различные движения кисти руки. Например, делая движение рукой вверх, закручиваем ее в кисти — это можно рассматривать как "закручивание", а делая движение вниз, переворачиваем руку в кисти. Движения кисти должны быть непрерывными, подобно беспрестанно снующему челноку ткацкого станка. Тот, кто овладел этими принципами, будет действовать в полном соответствии с теорией Син И цюань. Рассмотрим расположение двойного графика в "Книге Перемен". График начинается на Северо-западе триграммой Цянь (Небо) и заканчивается на Юго-востоке триграммой Кунь (Земля). Триграммы Цянь, Кунь, Ли, Тай — это четыре внешние стороны, а триграммы Чжэнь, Сюнь, Хэн и И занимают четыре внутренних угла. В этой схеме Ян начинается на Северо-западе, и из этой точки Ци устремляется к центру триграммы. Когда Янская Ци находится в центре, с Юго-востока начинается движение Иньской Ци от центра триграммы к ее краям. Эта пульсация порождает гексаграммы Хэн, И, Ли, Тай. При подъеме руки одновременно с шагом вперед левой ногой правая нога будет опорной. Корпус следует держать наклоненным вперед. Такое положение правильно, поэтому в структуре Син И цюань соответствует стихии Земли (Ди)[46]. Имеющее отношение к Земле завершает форму, так как находится в Центре пересечения. В круговом графике триграмма Цянь — на Юге, а триграмма Кунь — на Севере. Триграмма Ли — на Востоке, а Кань — на Западе. Ян, поднимаясь справа, слева переходит в Инь. Инь же, опускаясь, переходит в Ян. В верхней части триграммы зарождается по одной черте Инь, а в нижней — по одной черте Ян[47]. Так Инь и Ян взаимопорождаются. Круг является олицетворением Небесного Начала Тянь, объединяющего Ци. Состояние Единой Ци (И Ци) — это пульсация Инь-Ян[48]. Это и называется Единой Ци Великого Предела (Тайцзи).
Выполняя формы Багуацюань, занимающийся поворачивается направо и налево. Основание бедер является осью вращения. Круговые движения в Багуа не имеют углов. Ноги и руки не должны быть чрезмерно согнуты. Глаза следят за ведущей рукой (смотреть следует на кончик указательного пальца). Подобно Единой Ци Великого Предела, зрачки глаз постоянно вращаются. Структура Багуацюань соответствует круговому графику и всему, что, являясь завершенной фигурой, относится к Небесному началу. Именно поэтому Багуацюань символизирует середину круга — пустоту, стремящуюся к наполнению сокровенным. Эта Пустота подобна предверию удивительного
Господин Сунь Лутан создал Искусство Меча Багуа которое легко осуществить. Нужно только изучить Восемь Принципов и проникнуться их духом. Затем 64 гексаграммы смешиваются. И Восемь Принципов Меча Багуа, несомненно, заключают в себе десять тысяч вещей. Кроме того, 8 триграмм действительно берут начало в изображении Цянь (Qian).
Сунь Лутан был первый из мастеров Багуацюань, оставившим потомкам удивительное произведение — "Багуацюань сюэ" — "Изучение Багуацюань", где до мельчайших деталей раскрыты философские и технические принципы этого искусства.Книга Сунь Лутана может по праву считаться "Библией Багуацюань", как впрочем и 3 другие сочинения Мастера, посвященные Тайцзицюань, Син И цюань и общей теории трех стилей.
Откровенные записки о том, что случилось с автором, когда он отказался от мёртвой пищи и перешёл на живую, настоящую. Это не хвалебная песнь, это искреннее повествование, хотя плюсов тут вышло намного больше, сами понимаете. Зачем нужно переходить на живую еду, как в этом помогут йога и медитация, и что может с вами случиться в пути – обо всём этом читайте записки практика. Администрация сайта ЛитРес не несет ответственности за представленную информацию. Могут иметься медицинские противопоказания, необходима консультация специалиста.
Индийские и восточные мудрецы еще тысячи лет назад поняли, что управляя своим дыханием, можно поразительным образом сохранять здоровье и отвращать от себя болезни.Согласно индийской философии, человеку в каждом его воплощении дается определенное количество вдохов и выдохов. Тот, кто дышит часто и поспешно, умирает раньше, так как человек не может совершить больше вдохов, чем ему определено. С другой стороны, тот, кто ведет спокойную жизнь и дышит редко, сберегает здоровье и живет долго.Людей на Востоке нелегко взволновать, потому что они, и это очень мудро, стремятся использовать свою земную жизнь для духовного совершенствования.
Данная книга представляет собой сборник лекций Геше Джампа Тинлея, которые он прочел в Москве зимой 1995-96 гг. Этот курс лекций был посвящен введению в тантрические практики.В них затрагивается ряд тем, представляющих интерес как для желающих поближе познакомиться с традиционным духовным учением Тибета, так и для тех, кто серьезно практикует тибетский буддизм.
Нет, пожалуй, сегодня темы более актуальной, чем дети индиго, которых мир оказался вынужденным признать. Как, впрочем, и то, что с появлением на Земле детей индиго началась смена цивилизаций.Они не такие, как мы, или мы не такие, как все? О детях индиго впервые заговорили всерьез только в последней четверти XX века, но когда они появились на нашей планете?Разобраться в этом и многом другом, в том числе, возможно, и в себе самих поможет книга самого авторитетного российского исследователя аномальных явлений доктора философии Геннадия Белимова «Дети индиго.
Если бы вы могли встретиться с Далай Ламой и поговорить с ним на любую тему, то о чем бы вы его спросили? Живые и увлекательные беседы Его Святейшества с Фабьеном Уаки, известным французским бизнесменом-буддистом, теперь стали книгой. Здесь затронут широкий круг вопросов - политических, социальных, личностных и духовных; обсуждаются проблемы средств массовой информации, образования, брака и секса; говорится о разоружении и сострадании. Глубокие и ясные мысли Его Святейшества, изложенные в этой книге, помогут читателю увидеть свое место в этом мире.
Эта книга - замечательный сплав двух точек зрения - буддистского подхода к решению внутренних проблем величайшего в мире духовного лидера Далай Ламы и очень точных и важных для западного читателя вопросов, которые задает ему психолог и психиатр Говард Катлер, а также медитаций, предлагаемых Далай Ламой для решения психологических проблем и достижения состояния счастья и мира с собой, и примеров из практики психотерапевта Катлера.Эта редкостная книга не зря стала одним из самых выдающихся бестселлеров в США и других странах.