АЗ ЕСМЬ - [34]
Согласно многовековому богословскому преданию Православной Церкви, человечество есть единое бытие во множестве ипостасей, как Бог — Единое Бытие в Трех Лицах.
Литургия в своей вечной реальности есть всегда соприсутствующая нам Пасха Господня. До пришествия Христа еврейская Пасха состояла в воспоминании исторического события — перехода чрез Чермное море Израильского народа, избавленного от египетского рабства, прототипа всех прочих рабств. Христианская же Пасха есть избавление от рабства греху и смерти; переход от частных и ограниченных положений к универсальным, божественным; восхождение от земных форм бывания к небесным, к бессмертию. И заповедано нам совершать ее в Его воспоминание (Лк. 22, 19), во Имя Его. Он — истинный центр всего мироздания — является сосредоточием нашего внимания: «Все произошло чрез Него, и без Него не начало быть ничто, что произошло» (Ин. 1, 3). В этом радикальное изменение характера нашего Пасхального торжества. Вся литургия в ее существенном содержании есть не что иное, как воспоминание о Нем, а не о каком-либо историческом факте. «Воспоминание», понимаемое как живое вхождение в сферу Духа Христа, в Его Божественном и земном измерениях.
Литургический акт, при внимательном отношении к его основной идее и к его составным частям, воспитывает нас пребывать в атмосфере Христа. Господь увлекает нас духом обнимать весь мир, где миллионы людей в каждый данный момент или сокрушены ударами жестокой судьбы, или лежат у дверей смерти и стонами своими призывают помощь Свыше. В меру нашего личного опыта всякого рода страданий мы можем погружаться в безбрежное море людских терзаний и чрез молитву разделить с ними их ужасы, а иногда и радости. Возможно, что в какой-то момент мы настолько включимся в неизбывные муки всего человечества, что ни тело, ни психика, ни мысль не будут в состоянии следовать за плененным молитвою духом, предстоящим Богу в невыраженных словами воздыханиях (ср. Рим. 8, 26–27). Такая молитва есть дар Духа Святого, а не человеческих усилий: она доводит до грани смерти и вместе оживотворяет; она ведет нас в Гефсиманию и даже на Голгофу, и в то же время дает предвосхитить воскресение. В этой молитве мы познаем Христа, нисходящего во ад Своей безмерной любви, победительницы смерти.
Эта духовная наука — величайшая из всех ведомых на Земле и Небе. Усваивается она не за несколько коротких лет академической учебы, но всем нашим бытием. Невозможно освоить ее до конца, поскольку никто из нас не достигает полноты любви Христовой. Чрез долгий подвиг мы постепенно входим в вечный смысл и особый характер Его страданий. Мы постигаем, что не только качественно, но и по духовной силе своей они превосходят все, что знает мир. Мы нигде и ни в чем не достигаем Христа. Ему единственно во всех планах принадлежит непреходящее первенство. Однако стремиться к возможно полному познанию Его — все мы, верующие, должны. В меру познания нами Его искупительных страданий почиет на нас и вечная слава Его. Чрез Него мы становимся сынами Отца безначального. Ныне мы знаем, что «никто не приходит ко Отцу, как только чрез Него» (Ин. 14, 6).
Слава сия не дается нам автоматически, за «заслуги» Христа, как думают многие. Все, исходящее от Бога, есть чистый дар, но, чтобы воспринять и постичь величие его, мы проходим трудный подвиг. Знать Христа в Его Богочеловеческой универсальности есть «драгоценная жемчужина» (Мф. 13, 46). «Сия же есть жизнь вечная, да знают... единого истинного Бога, и... Иисуса Христа» (Ин. 17, 3). Это есть та «благая часть, которая не отнимется у нас» смертью (Лк. 10, 42).
Заботясь всячески о том, чтобы уверовавшие во Христа утвердились в истинном разуме вещей и прониклись сознанием величия нашего призвания, апостол Павел в горячей молитве своей о них преклонял колена свои пред Отцом, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, чтобы Он, по богатству славы Своей, даровал им Духом Святым утвердиться во внутреннем человеке; чтобы Христос, чрез веру, вселился в сердца их; чтобы, укорененные в любви, постигли они со всеми святыми, что есть высота и глубина, широта и долгота Божественного замысла о нас, предопределившего прежде сложения мира усыновление наше в Своем Возлюбленном Единородном Сыне (см. Еф. 3, 14–18 и 1, 4–6).
Тот же Дух, Который влагал в уста и сердце Павла эти слова, и по сей день двигает сердца пастырей Церкви на подобную молитву о верующих и о всем мире, чтобы всякий человек познал всем существом своим, что Господь призывает всех нас «в Свой чудный свет» (1 Пет. 2, 9), чтобы каждая душа узрела бы этот Свет безначального Божественного Бытия, не гнушающегося никем, не гонящего от Себя ни единого из тех, кто приходит к Нему.
Не исчезла с лица Земли полнота познания Бога. Церковь сохранила его и из рода в род передает его, и сие составляет самый существенный момент священного предания. Та же самая Тайная Вечеря Христа не престала совершаться на всякий день. Те же самые молитвы приносятся служителями алтаря Всевышнему.
И в Церкви нашей пред принятием святых Таин Тела и Крови Христа верующие произносят молитву: «Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими». Днесь — ныне опять нам говорит о вечности, в которой нет ни прошлого, ни будущего, но только настоящее. И в этой молитве мы снова просим быть приняты в лоно Божества, Святой Троицы.
Архимандрит Софроний. ТАИНСТВО ЖИЗНИСборник статей и архивных материаловThe Monastery of St John the Baptist, 2007 ©Имя архимандрита Софрония (Сахарова; 1896–1993) вряд ли нуждается в особом предисловии в наше время. Его книги «Преподобный Силуан Афонский», «О молитве», «Видеть Бога как Он есть» уже хорошо знакомы православному читателю по всему миру. Также многие знают о нем как основателе православного монастыря святого Иоанна Предтечи в Англии.Издав все законченные произведения Старца, его монастырь приступил к подготовке публикаций оставшихся материалов.
Книга представляет собой сборник писем архимандрита Софрония (Сахарова; 1896–1993) — выдающегося духовного писателя-подвижника нашего времени. Письма адресованы протоиерею Георгию Флоровскому, величайшему православному богослову XX века. В них поднимаются вопросы догматики и жизни Русской православной диаспоры, представляющие исторический и богословский интерес.
Этот материал представляет собой тематическую подборку писем о. Софрония, относящихся ко времени его пребывания на Афоне. Они адресованы англичанину Давиду Бальфуру, принявшему православие, а затем монашеский постриг с именем Димитрий и священный сан (впоследствии снял с себя сан и перешел на дипломатическую службу). Жизнь Д. Бальфура была полна противоречий, о которых до сих пор не умолкают споры в церковных кругах Англии и Греции. В настоящее время готовится полное издание переписки о. Софрония с Д. Бальфуром, которая выйдет отдельной книгой под названием "Подвиг Богопознания.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Книга представляет собой сборник бесед архимандрита Софрония Сахарова (1896–1993) — выдающегося духовного писателя-подвижника нашего времени, которые он проводил с братией монастыря, им построенного. В них затрагиваются вопросы православной аскетической культуры и богопознания, актуальные как для монахов, так и для всякого православного христианина. *** 27 ноября 2019 года Константинопольской православной церковью архимандрит Софроний Сахаров причислен к лику святых как преподобный Софроний Афонский.
Господь заповедал нам не творить ни молитвы, ни милостыни, ни поста, ни иных добрых дел пред людьми, считая сие лицемерным исканием славы от них. Отец наш небесный, «Который втайне... и видящий тайное» (Мф. 6:1–18), не благоволит о таких деяниях. И не только заповедь Божия повелевает скрывать нашу внутреннюю жизнь от посторонних глаз, но и нормальный духовный инстинкт, как некий «категорический императив», запрещает нарушать тайну души, стоящей пред Богом. Молитва покаяния пред Вышним есть самое интимное место нашего духа.
История Иуды Искариота — одна из самых трагичных в истории человечества. Совершённое им гнусное предательство стало символом низкого падения, а сам он из живого человека превратился в синоним страшного греха. "Но как такое могло случиться с учеником Христовым, с одним из двенадцати Его ближайших друзей?" — задаётся вопросом автор этой книги. Её жанр лучше всего охарактеризовать словами "художественное богословие". Это попытка воочию увидеть евангельскую драму: предательство и судьбу предателя. Не претендуя открыть истину в последней инстанции, автор, обращаясь к библейским текстам, к толкованиям святых отцов и размышлениям современных исследователей, предлагает свои ответы на неразрешённые вопросы в "деле Иуды", своё видение и проживание евангельской истории.
Данное издание Оптиной Пустыни представляет собой книгу, в которой под одной обложкой собраны жития всех преподобных Оптинских Старцев. В книге несколько глав, каждая из которых посвящена одному Старцу и содержит, помимо его жития, также наставления преподобного и список литературы для более глубокого постижения личности и творений святого.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Господь Бог каждого приводит к вере своим путем. Многие люди приходят к Богу через маленькое или большое чудо в своей жизни. В книге собраны удивительные истории, рассказанные теми, кто на основании собственного опыта, невероятных случаев пришел к вере в Бога. Сборник особенно актуален в наше время, когда современный человек забывает о Боге, а Бог каждую минуту заботится о нем как о малом ребенке. Книга, несомненно, будет интересна и полезна самому широкому кругу читателей, а для невоцерковленного человека может стать первым шагом для обретения веры.
Первое издание этой книги о современном монашестве в России было анонимным. Даже тогда, когда все узнали, увидев обложку второго издания, кто автор «Плача третьей птицы», страсти не утихли. Книгу написала игумения действующего монастыря Русской Православной Церкви Московского Патриархата, знающая о монашестве столько, что у нее всегда есть о чем сказать с иронией или болью, а о чем – промолчать. Это честная, содержательная, пронзительная и откровенная книга о монахах и монастырях, написанная изнутри человеком, пережившим возрождение монашества в России.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.