Апостол Павел в свете Посланий - [54]
Павел признаётся в своём давнем желании перенести сферу своей проповеди в столицу империи, ибо для него было очевидно значение этого шага для расширения значения своей деятельности. Вспомним: «вера ваша возвещается во всём мире». Но сложность состояла в том, что вера в Риме возвещалось благовестие, отличное от Павлова (очевидно, через сильную еврейскую общину. – Ф. Г.), и Павел достаточно осторожно предлагал римлянам «преподать некое дарование духовное», отдавая себе отчёт в трудностях преодоления очевидных разногласий, но надеялся «утешиться с вами верою общею вашею и моею».
Но желание «иметь некий плод и у вас, как у прочих народов» в нём постоянно возникало многократно и было непреодолимым. По-видимому, к этому Павла двигал сильнейший самолюбивый импульс действия в самом центре языческой империи: «Я должен и Еллинам и варварам, и мудрецам и невеждам». – Он чувствует себя «вселенно обязанным» и не может обойти вниманием Рим без попытки его завоевания своей верою, своим благовестием, «чтобы иметь некий плод и у вас» после проповеди среди «прочих народов». Это могло бы быть вершиной его деятельности как сподвижника проповеди Христовой.
И он с ударением отмечает свою самобытность и своё право на такую проповедь: «Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину» (1:16). Здесь он открыто обозначает приоритет своей будущей аудитории»: сначала «Иудею, потом и Еллину». К этому его побуждают и собственные предпочтения и обстановка в римской общине: его позицию определял тот факт, что в ней преобладало влияние Иерусалимской церкви. Недаром, по традиции её становление связывалось с именем Петра. Возможно, в противостоянии с тем же Павлом. Во всяком случае, иудейское влияние среди тех, к кому обращался Павел, было определяющим.
Но он уверен в своих силах и в своём праве быть в Риме: «что до меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме» (1:15); и отстаивать «свое благовествование», ибо «в нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано верою жив будет» (1:17), ссылаясь, вовремя, на Писание, с учётом этноса своей аудитории.
Закончив благостные пожелания в начальной части Послания, Павел резко поворачивается в сторону своих недоброжелателей, обрушиваясь на них с гневными обвинениями. Впечатление, что Павел проецирует на своих собеседников ту реальность, в которой он находится в данный момент, т. е. борьбу в коринфской общине. Впрочем, такое резкое изменение тональности в начальных частях своих Посланий характерно для Павла: накопившиеся напряжения он, чаще всего, разряжает в своих текстах.
Но продолжим. Павел спешит обличить своих возможных противников: «Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою» (1:18). Здесь очевидный выпад против будущих или уже обозначаемых оппонентов, о которых Павел, возможно, уже наслышан. Ибо движет ими неправда и ему надлежит восстановить истину. Но, первым долгом, надлежит выявить их в неправедности: несмотря на явленное им Богом «видимое», а «невидимое» через «рассматривание творений», «они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, – то и предал Бог их в похотях сердец их нечистоте, так что осквернили сами свои тела» (1:20–24). Впечатление, что Павел, задним числом, отвечает своим слушателям-мудрецам в Афинах. «Слова на лестнице», так сказать. Здесь они обращены очевидно к противникам из римских общин. Или предтечей будущих ересей, отказывающих в «нетленности» Богу и уподоблению его «плотскому человеку». Неясен, собственно, тот, кто имеется в виду под «Богом»: Бог Отец или Христос. Нетленность Бога Отца, Творца всего сущего, не подвергалась сомнению даже у будущих гностиков. А у иудеев, тем более. А Христа Павел, как правило, именовал Господь и никогда Богом (до сих пор?).
Как всегда, Павел оперирует в подобных случаях общими фразами, очевидно, чувствуя свою слабость в конкретности перипетий спора. К тому же общность и расплывчатость обвинений даёт большую свободу в интерпретациях по ходу полемики.
Экспрессивность начала Послания впечатляет и оставляет в недоумении: оно обращено к кому? Причём тут Римская община? Но Павел продолжает нагнетать: «Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо творца, который благословен во веки. Аминь» (1:25). Речь идёт вообще об язычниках?
Судя по дальнейшему, Павел теряет, похоже, чувство меры, распаляясь ещё более, осыпая дежурными обвинениями неназванных еретиков. Тогда ещё не придумали такого понятия, но штампы обвинений, прежде нравственного характера, как видно, вполне освоили: «Потому Бог предал их постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, сжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (1:26–27). Обвинения очевидным образом направлены в адрес высшей римской знати и вообще язычников. Зачем это высказывать римской общине, с которой он вообще незнаком и которая, по собственному его признанию, «крепка в вере». Не их же он обвиняет. Или это синдром провинциального обвинения «вселенской столицы греха», «блудницы Вавилонской»?
Очередная книга серии «Мистические культы Средневековья и Ренессанса» под редакцией Владимира Ткаченко-Гильдебрандта, начиная рассказ о тайнах Восточного Ордена, перебрасывает мостик из XIV столетия в Новое время. Перед нами замечательная положительная мистификация, принадлежащая перу выдающегося созидателя Суверенного военного ордена Иерусалимского Храма, врача, филантропа и истинно верующего христианина Бернара-Раймона Фабре-Палапра, которая, разумеется, приведет к катарсису всякого человека, кто ее прочитает.
В основу книги легли лекции, прочитанные автором в ряде учебных заведений. Автор считает, что без канонического права Древней Церкви («начала начал»)говорить о любой традиции в каноническом праве бессмысленно. Западная и Восточная традиции имеют общее каноническое ядро – право Древней Церкви. Российскому читателю, интересующемуся данной проблематикой, более знакомы фундаментальные исследования церковного права Русской Православной Церкви, но наследие Западного церковного права продолжает оставаться для России terra incognita.
В книге рассказывается о миссионерских трудах и мученической кончине святого Бонифация (672—754) – одного из выдающихся миссионеров Западной Церкви эпохи раннего Средневековья. Деятельность этого святого во многом определила облик средневековой Европы. На русском языке публикуются уникальные памятники церковной литературы VIII века – житие святого Бонифация, а также фрагменты его переписки. 2-е издание.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.